Etnología

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la Etnología. [aioseo_breadcrumbs]

Descripción de Etnología

La etnología es el estudio de los seres humanos como seres culturales. Explora cómo se construyen, preservan y cambian los patrones culturales en diversas épocas, lugares y contextos sociales. Los comportamientos y expresiones culturales de los pueblos se examinan tanto a través del análisis contemporáneo como de la reconstrucción histórica. Predominan los métodos cualitativos y el material empírico procede de diversas fuentes, como archivos, entrevistas, observaciones, cuestionarios, artefactos, medios impresos y no impresos o Internet.

La etnología suele considerarse una de las principales subdivisiones de la antropología cultural, siendo las otras la arqueología antropológica y la lingüística antropológica. Se antepone antropología a los dos últimos términos porque se refieren a la arqueología y la lingüística en gran medida de los pueblos prealfabetizados y preindustriales. La arqueología de la Grecia clásica y la lingüística de la Francia contemporánea rara vez, o nunca, se enseñarían en un departamento de antropología. La afirmación de que la antropología abarca todos los pueblos pasados y presentes ha sido exagerada por algunos antropólogos, aunque la tendencia actual, especialmente en etnología, es a prestar atención a una gama más amplia de pueblos. En la actualidad, en Estados Unidos, pero no tanto en Europa, la etnología está unida a la antropología social.

El término “etnología” deriva del griego ἔθνος (ethnos) que significa pueblo. Definida de diversas formas, la materia se ha desarrollado siguiendo caminos de investigación y principios pedagógicos separados (es decir, la antropología social y cultural y la folclorística). La etnología (o investigación de la vida folclórica) se considera un campo académico desde finales del siglo XVIII.

Se puede obtener una visión interesante del alcance de la etnología observando los nombres de las primeras sociedades antropológicas. En 1843 se fundó en Inglaterra la Sociedad Etnológica, y ese mismo año publicó la primera edición de su guía para el trabajo de campo, un inventario de los datos que debían obtenerse. Esta guía incluía material sobre todos los campos de la antropología, pero dedicaba el mayor espacio a la antropología social. En 1863 se fundó en Inglaterra la Sociedad Antropológica, un grupo de antiguos miembros de la Sociedad Etnológica que querían hacer más hincapié en cuestiones políticas, como la esclavitud. En 1871 las dos sociedades se unieron para formar el Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda, a cuyo nombre se antepuso la palabra “Real” en 1907. En Estados Unidos se fundó la Sociedad Etnológica Americana en 1842, la Sociedad Antropológica de Washington en 1879 y la Asociación Antropológica Americana en 1902. En Francia, se creó la Societe Ethnologique de Paris en 1838 y la Societe d’Anthropologie de Paris en 1858. En Alemania, la Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie, und Urgeschichte se fundó en 1869.

De estos ejemplos se desprende claramente que “etnología” se utilizaba como término general para abarcar toda la gama de la materia que ahora denominamos “antropología” y que este último término pasó a utilizarse en un sentido más amplio en una fecha posterior. Durante gran parte del siglo XIX se confundieron los conceptos de raza biológica, lengua y cultura; uno se infería del otro y las reconstrucciones del desarrollo humano combinaban los tres aspectos. La etnología tuvo una orientación histórica desde el principio e intentó dar cuenta de las razas, lenguas y culturas existentes en términos de migración, difusión y otros procesos históricos [véase DIFUSIÓN].

En el siglo XX, “etnología” ha pasado a significar el estudio comparativo de culturas documentadas y contemporáneas y ha excluido en gran medida su bioantropología, arqueología y lingüística. “Etnografía”, por el contrario, se utiliza mejor para describir el estudio de la cultura de una sola tribu o sociedad; pero como casi todas las etnografías hacen comparaciones al menos con pueblos vecinos, la distinción entre etnografía y etnología no es tajante y puede compararse a la que existe entre geografía y geología. Este artículo se limita casi por completo a la etnología comparada.

Oscar Lewis (1956) da una idea excelente del alcance contemporáneo de la etnología comparada. Las comparaciones pueden abarcar desde dos unidades étnicas (sociedades) hasta cientos, siendo la muestra más amplia hasta el momento el “Atlas Etnográfico” de Murdock (Murdock et al. 1962-1966), que se aproxima a las mil unidades étnicas. Pueden tratar de unos pocos pueblos adyacentes o de un número mayor en un área cultural, un continente, un hemisferio o el mundo entero. El contenido a comparar puede variar desde un único elemento cultural hasta una larga lista de elementos y conjuntos de ellos que abarcan prácticamente todos los aspectos de la cultura. La lista de Verne Ray de 7.633 elementos de cultura para la zona de las mesetas de Norteamérica (1942) es la lista enumerada más larga hasta la fecha, y el “Atlas etnográfico” mundial de Murdock ha alcanzado casi el millar de categorías de rasgos de cultura. Los datos para la comparación pueden basarse en la investigación en bibliotecas, en la investigación de campo o en una combinación de ambas. El propósito de las comparaciones puede limitarse a descubrir la gama y el tipo de variaciones del tema en cuestión y a localizarlas en el espacio y el tiempo; o puede tener como objetivo establecer agrupaciones de áreas culturales, regularidades transculturales, tendencias evolutivas u otras hipótesis. El diseño de la investigación puede abarcar desde unas pocas ilustraciones de generalizaciones sueltas hasta un método estadístico rígido.

La cobertura temática de la etnología incluye la de la antropología social y la sociología, pero es mucho más amplia. Por ejemplo, la etnología también incluye la tecnología y la artesanía, las artes plásticas y gráficas, la música, la danza, la literatura oral, el análisis de los sueños, la religión, la visión del mundo, la ética y la etnomedicina.

La tendencia dominante en la etnología-antropología social del siglo XIX era una explicación evolucionista de cómo las cosas llegaron a ser como son. En su forma más extrema, la evolución unilineal, se suponía que el cambio cultural se producía en gran medida por causas que operaban dentro de sociedades individuales y que todos los pueblos, tarde o temprano, evolucionarían a través de media docena o más etapas de desarrollo en la misma secuencia si su progreso no se veía interrumpido por alguna catástrofe, como la invasión militar de una potencia extranjera.

Etnología histórica

Hacia finales del siglo XIX se fundaron dos escuelas de etnología, una por Boas en Estados Unidos y la otra por Ratzel y Frobenius en Alemania. Ambas escuelas hacían hincapié en los procesos históricos de difusión y migración. Las mejores demostraciones de Boas del proceso de difusión de relevo se encuentran en sus estudios comparativos del folclore indio norteamericano (1895; 1916). Al rastrear motivos y tipos de cuentos entre grupos de tribus contiguas, demostró la abrumadora tendencia de estos fenómenos a agruparse en tipos areales que traspasan las fronteras entre lenguas y familias, lo que sugiere difusión. Si ese material se inventara de forma independiente una y otra vez, las tribus separadas por grandes distancias mostrarían tantas semejanzas en el folclore como las tribus vecinas; pero como las tribus contiguas compartían mucho más inventario folclórico que las tribus distantes, la difusión era la explicación obvia.

El énfasis en la difusión de Boas fue desarrollado más plenamente por A. L. Kroeber y por Clark Wissler, formado como psicólogo pero durante mucho tiempo curador de antropología en el Museo Americano de Historia Natural. Aunque el esquema de áreas de cultura estadounidense más antiguo fue el de Livingstone Farrand (1904), su trabajo tuvo menos repercusión que el de Kroeber y Wissler. En 1904 Kroeber fue el primero en clasificar las culturas indias de California, y en 1906 Wissler fue el primero en mencionar las principales áreas norteamericanas. Wissler (1917) publicó el primer mapa de áreas culturales para el hemisferio, y Kroeber (1923) siguió de cerca a Wissler en un esquema paralelo. En estas obras y en otras posteriores, ambos autores postularon que los aspectos más significativos de la cultura en cada zona surgían en el centro y tendían a difundirse hacia los márgenes. Partiendo de la absorción de que todos los aspectos de la cultura se difundían aproximadamente al mismo ritmo, ambos emplearon la hipótesis de la edad-área, según la cual la edad de un rasgo o complejo cultural venía determinada por la extensión de su distribución geográfica.

Además del esquema de 15 áreas de cultura para los dos continentes americanos respaldado por ambos hombres, cada uno de ellos consideraba también la zona de México a Perú como el centro de cultura de una vasta área de cultura panamericana. Kroeber (1923, fig. 35) presentó un gran histograma en el que los rasgos supuestamente más antiguos aparecían en la parte inferior, como en la estratificación arqueológica, y los más jóvenes en la parte superior. La edad se determinaba en gran medida por la extensión de la distribución geográfica, pero también se tenía en cuenta la complejidad tipológica, así como algunas pruebas secuenciales directas de la arqueología. Aunque la dimensión horizontal representaba la dispersión de los elementos de la cultura por difusión y migración, la dimensión vertical mostraba claramente una evolución de lo simple a lo complejo. Así, en México la secuencia incluía la cestería, el chamanismo y los grupos familiares en el nivel más temprano; después, los clanes patrilineales, el armazón de tejido simple, las plantas domesticadas, la cerámica, el calendario solsticial, los edificios de piedra, la vida urbana, el cultivo del algodón y el tejido en telar, los clanes matrilineales, la vestimenta textil, el sacerdocio, la confederación, la escultura, la metalurgia, los mercados, los sacrificios humanos, los templos, el imperio, las matemáticas, la astronomía, el calendario cíclico, la redacción y los libros, en ese orden. Kroeber rechazó la evolución unilineal del siglo XIX y la teoría de muchos orígenes independientes de los parecidos culturales, pero construyó un nuevo tipo de evolución con pocos orígenes independientes y muchas difusiones y migraciones de tribu a tribu y de zona a zona. La hipótesis edad-área exige una ordenación secuencial del material, y cuando ésta muestra una progresión temporal en complejidad, se convierte en evolutiva.

Uno de los principales puntos débiles de la teoría del área de cultura y del área de edad es que las áreas de cultura son de tamaño variable. Los desarrollos locales pueden originarse en los “centros” de áreas pequeñas y tender a extenderse hacia los márgenes, pero al mismo tiempo pueden surgir nuevos elementos y conjuntos culturales en los “centros” de áreas culturales más grandes y extenderse por difusión o migración a las más pequeñas, mezclando así elementos de origen interno y externo; y aún más invención puede ocurrir en los “centros” de cada hemisferio y extenderse ampliamente por muchas áreas culturales de diferentes tamaños en el mismo hemisferio. La esperanza de desentrañar este tipo de mezcla sin la ayuda de la arqueología y la lingüística histórica es escasa.

La derivación de Wissler de inferencias históricas a partir de distribuciones geográficas fue un intento tan audaz que fue muy criticado, especialmente por Dixon (1928). Kroeber, por el contrario, modificó sus puntos de vista a medida que salían a la luz nuevas pruebas, y en 1939 publicó su bien recibido “Áreas culturales y naturales de la Norteamérica nativa”. Se trataba fundamentalmente de un esquema intuitivo de áreas culturales sin pruebas geográficas o históricas de apoyo detalladas. Entre el momento en que terminó este libro -1931- y el de su publicación -1939- Kroeber supervisó la Encuesta de Elementos Culturales de la Universidad de California, que, con la ayuda de 13 trabajadores de campo, recogió respuestas a cuestionarios de antiguos informantes en 254 localidades del oeste de Norteamérica, desde la divisoria continental hasta el Pacífico y desde la frontera mexicana hasta Alaska. El objetivo era recopilar datos suficientes para elaborar una taxonomía definitiva de las culturas del siglo XIX, que Kroeber esperaba condujera a un conjunto más completo de interpretaciones. Después de todo este esfuerzo, el interés por la clasificación areal decayó hasta el punto de que nadie ha utilizado todavía esta gran cantidad de datos para producir un esquema areal muy superior basado en una gran riqueza de detalles específicos. El mayor estudio comparativo que incorpora este material de elementos culturales sigue siendo el de Driver (1941), que limitó su cobertura temática a los ritos de pubertad de las niñas.

En Alemania, Friedrich Ratzel (1887) introdujo el “criterio de la forma”, que sostenía que todas las semejanzas específicas en la forma de dos o más objetos de museo, distintas de las determinadas por el material del que estaban hechos o el uso que se les daba, debían explicarse por un origen único y una difusión posterior a las localidades de las que se obtuvieron los especímenes de museo en el campo, por muy separadas que estuvieran estas localidades. Esta era una posición difusionista mucho más extrema que la de Boas, los alumnos de Boas o incluso Wissler. Frobenius (1898) fue el primero en utilizar el término Kulturkreis, mejor traducido como “área de cultura” o “región de cultura”; también introdujo el criterio de la cantidad, que argumentaba que cuanto mayor fuera el número de semejanzas arbitrarias no debidas a la naturaleza del material o al uso que se daba al objeto, más fuertes serían los argumentos a favor de la difusión.

Dos de las primeras aplicaciones de las reglas de la Kulturkreis para determinar agrupaciones areales, secuencias temporales y dispersión, las de Graebner (1905) y Ankermann (1905), fueron bastante bien recibidas y no mucho menos sostenibles que los trabajos de Wissler. También ellos hicieron hincapié en la cultura material y ordenaron sus datos en una serie de estratos temporales, o Schichten. Ninguno de los dos autores dio ninguna técnica explícita para empaquetar los elementos de la cultura en Kreise o Schichten, pero Czekanowski (1911) demostró claramente que la realidad de los dos Kreise africanos de Ankermann podía demostrarse con una técnica de correlación. Utilizando el coeficiente Q de Yule, Czekanowski intercorrelacionó los 17 rasgos de la cultura material de Ankermann entre 47 tribus africanas y ordenó las correlaciones en una única matriz que mostraba claramente dos conglomerados de interrasgos distintos. Cuando se cartografiaron, estos conglomerados arrojaron una clasificación areal doble, que se ajustaba a la agrupación intuitiva de Ankermann.

Aunque hoy en día nadie suscribe la idea de un origen único y posterior dispersión mundial por migración y difusión de ninguno de los Kreise o Schichten de, por ejemplo, Schmidt y Koppers (1924), algunas de las correlaciones y asociaciones funcionales de los Kreise y Schichten han sido confirmadas o repostuladas por investigadores posteriores de distintas escuelas. Por ejemplo, la correlación entre moieties y descendencia matrilineal, cuestionada al principio, fue confirmada a mediados del siglo XX. El complejo funcional de la agricultura con azada por parte de las mujeres, la residencia matrilocal, la descendencia matrilineal, la monogamia y el servicio de la novia, y la secuencia temporal de la división del trabajo a la residencia y a la descendencia han sido confirmados o postulados por Murdock (1949), Driver (1956) y Aberle (1961).

Los estratos temporales inferidos a escala mundial de la escuela de la Kulturkreis producen una evolución que difiere de la del siglo XIX al exigir orígenes únicos o un número muy reducido de orígenes independientes y la posterior dispersión de los fenómenos mediante la migración y la difusión; pero dado que dichas dispersiones son múltiples, se solapan geográficamente y producen un “pastel de capas” de etapas temporales. Kroeber y Wissler limitaron sus dispersiones postuladas a un área cultural o a un hemisferio en su mayor parte, mientras que Schmidt y Koppers incluyeron más a menudo el mundo entero.

El interés de Kroeber por las áreas de cultura y la difusión estimuló a Clements (Clements et al. 1926; Clements 1928; 1931) y Driver (véase Driver & Kroeber 1932) a determinar agrupaciones areales de unidades étnicas mediante la intercorrelación de sus inventarios de rasgos culturales. Estos trabajos fueron leídos por tres jóvenes europeos familiarizados con la teoría del Kulturkreis y las correlaciones entre rasgos de Czekanowski (1911). Casi simultáneamente publicaron cuatro trabajos que combinaban las correlaciones interrasgos de Czekanowski con las correlaciones intertribales de Kroeber, Clements y Driver. Calcularon el coeficiente Q<, para tres conjuntos de rasgos: intertribus, interrasgos, y cluster tribal con cluster de rasgos. Los tres reunieron sus coeficientes en matrices rectangulares y los convirtieron a tonos de gris (como había hecho Czekanowski en 1911) para una rápida comprensión. También cartografiaron sus conglomerados. La interpretación de las semejanzas y las agrupaciones se limitó a factores históricos, pero como todos estos estudios se limitaron a pequeñas regiones de tamaño de área de cultivo, esta explicación histórica al por mayor probablemente no estaba lejos de la verdad aunque fuera incompleta. Una explicación simplificada en inglés de su técnica puede encontrarse en Driver (1961). El conocimiento de la mecánica estadística era tan escaso entre los etnólogos de ambas escuelas que pocos comprendieron entonces que estos estudios integraban los enfoques de la escuela estadounidense del área de cultura y la escuela alemana del Kulturkreis. Ofrecían un método objetivo para determinar tanto las agrupaciones intertribales (área de cultura) como las interraciales (Kulturschicht-Kulturkreis). Si cada escritor de estas escuelas hubiera demostrado empíricamente sus agrupaciones intertribales e interrasgos de esta manera, las diferencias entre las escuelas habrían sido menos marcadas y no se habría escrito mucha polémica inútil. Las diferencias en la interpretación de los datos agrupados de estas formas siguen existiendo, pero la realidad de las agrupaciones en sí podría haberse establecido de forma objetiva. Driver, en su "Ritos de pubertad de las niñas en el oeste de Norteamérica" (1941), utilizó una técnica de agrupación múltiple paralela a la de los europeos, pero su interpretación de los resultados fue más allá que la de cualquiera de ese grupo. Su área era mayor y planteaba más problemas de interpretación. Distinguió varios tipos de semejanzas: universales, herencias culturales difundidas por las migraciones, difusiones retransmitidas y convergencias. Señaló (1) que los elementos de ocurrencia universal o casi universal no deberían utilizarse para establecer una conexión histórica entre unidades étnicas en áreas limitadas; (2) que los elementos estrechamente asociados a una familia lingüística podrían considerarse una herencia cultural de la protocultura asociada a la protolengua del grupo; (3) que las semejanzas distribuidas de forma continua que traspasaban los límites de la familia lingüística se consideraban mejor como difusiones; y (4) que la ceremonia de grupo para niñas púberes entre los apaches representaba un origen independiente y una convergencia con la celebrada en el sur de California. También redactó un capítulo sobre los aspectos psicológicos de los tabúes menstruales, describió la posición funcional y el significado del rito de la pubertad de las niñas en cada una de las subáreas en las que se había dividido toda la zona y evaluó la influencia del entorno geográfico en los datos.

Funcionalismo

Además de las escuelas históricas estadounidense y alemana que acabamos de describir, surgieron a principios de este siglo las escuelas funcionales, que se rebelaron no sólo contra los evolucionistas unilineales del siglo XIX, sino también contra los historiadores de la cultura. Tanto Malinowski como Radcliffe-Brown se identifican como funcionalistas, aunque existen algunas divergencias significativas. Malinowski era en general tanto antihistórico como anticomparativo, mientras que Radcliffe-Brown era antihistórico (excepto en sus últimos años) pero nunca anticomparativo. Por este motivo, este último ocupa un lugar más destacado en la etnología comparada y será destacado aquí para una breve valoración.

Radcliffe-Brown descubrió una serie de generalizaciones que ahora se denominarían correlaciones. Una de las primeras (1913) fue su descubrimiento de que el matrimonio preferido con un primer primo cruzado se asociaba con la terminología de parentesco de un tipo, mientras que el matrimonio preferido con un segundo primo cruzado se encontraba con la terminología de parentesco de otro tipo. Ésta y otras correlaciones perfectas o elevadas aparecen en su importante The Social Organization of Australian Tribes (1931), donde utilizó el término “correlación” pero no calculó ningún coeficiente. En 1935 redactó: “. . . podemos esperar encontrar, en la mayoría de las sociedades humanas, una correlación bastante estrecha entre la clasificación terminológica de parientes o afines y la clasificación social”, tal y como se revela “en las actitudes y el comportamiento de los parientes entre sí” (Radcliffe-Brown 1935, p. 531). Su mayor contribución reside en el énfasis puesto en esta relación.

El principal oponente de Radcliffe-Brown fue Kroeber, quien dijo en 1934:

“Los sistemas cinotípicos, . . . están sujetos a modificaciones desde dentro y desde fuera. Siempre hay un número suficiente de tales “accidentes” para disfrazar más o menos los patrones básicos. . . los rasgos esenciales del patrón son . . probablemente los que tienen una mayor profundidad histórica. La búsqueda de los mismos implica, por tanto, la voluntad y la capacidad de ver los datos históricamente. Sin esa voluntad, es casi imposible separar lo significativo de lo trivial… y el trabajo realizado se convierte en meramente sociológico, en un asunto de esquemas. ”

E. W. GifFord, colega de Kroeber, se hace eco de esta postura al redactar: “… los sistemas de parentesco son ante todo fenómenos lingüísticos … y sólo secundariamente fenómenos sociales. Como tales … constituyen un núcleo arcaico y muy refractario, que cede de forma desigual y sólo aquí y allá a las influencias de … la estructura social” (Gifford 1940, pp. 193-194). Kroeber (1936) modificó su punto de vista en la dirección del de Radcliffe-Brown en un artículo conciliador, y un año más tarde (1937) hizo la primera reconstrucción de una terminología protokinsoniana para una familia lingüística.

Ningún historiador del pensamiento etnológico ha señalado hasta ahora que los puntos de vista opuestos de Radcliffe-Brown y Kroeber proceden directamente de las áreas con las que cada uno estaba más familiarizado. Las terminologías de parentesco y la organización social de los nativos de Australia se encuentran entre las más integradas del mundo. Las correlaciones elevadas son la norma más que la excepción. Las culturas nativas de California, por el contrario, se encuentran entre las menos integradas a este respecto, y las correlaciones son bajas o inexistentes, como demostró Tax (1937), alumno de Radcliffe-Brown, en un estudio excelente y muy completo. Australia siguió siendo una de las zonas más aisladas del mundo, con escaso contacto con el exterior, mientras que California, por el contrario, ha estado expuesta al contacto por todos los lados excepto el Pacífico, y la multiplicidad de familias lingüísticas y filos sugiere mucha migración hacia y desde la zona. Las organizaciones sociales y las lenguas australianas tuvieron siglos y milenios para asentarse e integrarse, mientras que las de California se veían constantemente perturbadas por intrusiones procedentes del exterior. Tanto Radcliffe-Brown como Kroeber no comprendieron las limitaciones de sus muestras, y no fue hasta Estructura social de Murdock (1949) cuando se combinaron una muestra y una técnica estadística adecuadas para producir generalizaciones más sostenibles sobre este tema.

Estudios transculturales

En Estados Unidos, los estudios transculturales fueron fundados por G. P. Murdock y continuados por sus alumnos, entre ellos J. W. M. Whiting, los alumnos de Whiting y otros. Murdock se ha concentrado en el parentesco y la organización social, y su Estructura social (1949) es una obra monumental en su campo. Estudió la asociación entre las normas de matrimonio, residencia y descendencia, así como la terminología del parentesco, en 250 sociedades de las principales zonas del mundo. No utilizó ninguna técnica de muestreo explícita, pero su selección fue amplia y ampliamente distribuida, y sus resultados no han sido seriamente cuestionados hasta la fecha. Utilizando la teoría funcional, elaboró una lista de hipótesis y luego confirmó la mayoría de ellas con el coeficiente Q de asociación y chi-cuadrado. Sus conclusiones generales fueron que las categorías semánticas de los términos de parentesco son el resultado de la organización social más que la causa, y que están determinadas principalmente por las formas de residencia marital y las reglas de descendencia. Las prescripciones matrimoniales no mostraban prácticamente ninguna correlación con la terminología de parentesco, mientras que la residencia y la ascendencia arrojaban muchas correlaciones significativas.

Murdock postuló además tres tipos de ciclos de desarrollo, dos de los cuales comenzaban con el dominio de un sexo en la economía, seguido de las correspondientes formas de residencia, descendencia y terminología de parentesco. Así, una economía dominada por el patri daría lugar a la residencia patrilocal, la ascendencia patrilineal y las categorías de parentesco iroquesas u Omaha. De forma similar, una economía dominada por las matri daría lugar a la residencia matrilocal, la ascendencia matrilineal y la clasificación de parentesco iroquoian o crow. Una economía sexualmente equilibrada, a su vez, daría lugar a la residencia bilocal, la descendencia bilateral y la terminología de parentesco esquimal o hawaiana. Esta teoría cíclica fue confirmada estadísticamente por Driver (1956), que descubrió que las correlaciones basadas en unos 250 pueblos norteamericanos podían ordenarse en una matriz que podía explicarse de este modo. Sin embargo, Driver no llegó a medir la potencia de los factores genéticos en ese momento, aunque sí lo hizo en 1966 en un estudio metodológicamente más riguroso (Driver 1966).

Whiting y sus seguidores han centrado sus intereses en el proceso de socialización, las formas y los medios por los que un niño adquiere la cultura en la que nace y se cría. El trabajo básico en este campo es el de Whiting y Child (1953). Antes de su trabajo, los buenos estudios de campo en este tema eran tan escasos que los autores pudieron reunir menos de cincuenta sociedades para sus comparaciones. No utilizaron ninguna técnica de muestreo porque el número total de tribus era muy reducido, pero como todas las zonas continentales del mundo, más Oceanía, estaban representadas, su muestra es una aproximación a una muestra aleatoria. Tres “jueces” leyeron detenidamente los mismos informes de campo y codificaron las distintas sociedades de forma independiente en escalas de valoración de varios pasos. Las calificaciones publicadas son las puntuaciones de los tres jueces combinadas por suma.

Whiting y Child probaron una serie de hipótesis neofreudianas con este método. Por ejemplo, dividieron la gravedad de la socialización en los cinco aspectos siguientes, cada uno de los cuales fue calificado por separado por cada uno de los “jueces”: anal, oral, sexual, dependencia, agresión. Las calificaciones de estos cinco aspectos estaban interrelacionadas, y la correlación positiva más alta resultó ser la existente entre los aspectos oral y dependencia. Estas valoraciones también estaban correlacionadas con otros aspectos de la cultura; por ejemplo, la cantidad de ansiedad por la socialización oral correlacionada con la presencia de explicaciones orales de la enfermedad mostró un alto grado de relación. Por otro lado, encontraron una correlación nula entre la ansiedad de socialización anal y las explicaciones anales de la enfermedad.

Un estudio posterior y más transparente de Whiting, Kluckhohn y Anthony (1958) reveló una correlación positiva entre las ceremonias de iniciación masculina en la pubertad, la residencia patrilocal, los arreglos exclusivos para dormir madre-hijo y un largo tabú sexual posparto. Estas variables también están correlacionadas positivamente con un largo periodo de lactancia y otros tipos de asociación prolongada y estrecha del lactante con la madre. La explicación de los autores era que el fuerte apego resultante a la madre debía romperse mediante un rito de iniciación que separaba al niño por completo de su madre y lo preparaba para un papel masculino adulto. Las sociedades que carecían de la larga y estrecha asociación de madre e hijo joven no necesitaban una iniciación porque no existía un fuerte apego a la separación. Aunque los resultados obtenidos hasta ahora en este difícil campo de la etnología psicológica son menos impresionantes que los del campo de la organización social, la diferencia se debe a las complejidades inherentes de los problemas y a la escasez de material de campo más que a la metodología.

Estos estudios transculturales de alcance mundial tienen su origen en los intereses evolutivos del siglo XIX. Cuando Tylor (1888) leyó su ahora famoso artículo en el que anticipaba los métodos de correlación, Francis Gallon cuestionó la independencia histórica de los 350 casos (sociedades) de Tylor. El uso de probabilidades por parte de Tylor y su conclusión de que, por ejemplo, la evitación entre suegra y yerno estaba causada por la residencia matrilocal implicaba que esta forma de residencia se produjo primero en cada sociedad y que dio lugar a esta forma de evitación de forma independiente una y otra vez en cada sociedad en la que se encontró la evitación. Se trata de una explicación funcional-causal-evolutiva. Cuando tales explicaciones incluyen el complejo de Edipo o el tabú del incesto, pueden denominarse psicofuncionales-causales-evolutivas. La explicación opuesta se ha denominado geográfica-histórica, histórica o genética; sostiene que una vez que una costumbre se establece, puede transmitirse de una sociedad a otra por medio de matrimonios mixtos y otros tipos de contacto. No es necesario postular ningún antecedente necesario porque un comportamiento puede propagarse como una moda. La continuidad de la distribución geográfica suele considerarse una prueba de dicha difusión. Tylor no consiguió dar una respuesta a la cuestión planteada por Gallon, y ésta plagó la investigación transcultural hasta la década de 1950.

Stephens, en 1959, emparejó sus 56 sociedades sobre la base de la pertenencia a la misma familia lingüística genética y la proximidad geográfica, y llegó a la conclusión de que los factores geográfico-históricos determinaban tanta asociación como los psicofuncionales. Landauer y Whiting (1964) compararon, de forma similar, las asociaciones encontradas dentro de áreas culturales con las encontradas entre áreas culturales y concluyeron que estas últimas estaban relativamente libres de factores históricos. Raoul Naroll (1961) y Naroll y D’Andrade (1963) han desarrollado otras técnicas específicas para mostrar el efecto de los factores genéticos frente a los psicofuncionales-evolutivos en las correlaciones. Su conclusión general es que deben utilizarse ambos tipos de explicaciones para dar cuenta de la mayoría de las correlaciones y que su potencia es aproximadamente la misma. Los comportamientos culturales con relaciones funcionales o causales, como la descendencia unilateral, el matrimonio entre primos y los correspondientes tipos de terminología de parentesco, tienden a difundirse como una unidad; o si parte de un conjunto de este tipo ya está presente, los demás miembros se difundirán más fácilmente porque son compatibles con él. Así pues, tanto los factores internos como los externos determinan el inventario cultural de las sociedades.

Driver (1966) empleó aún otro método y descubrió que los factores genéticos eran un poco más poderosos que los psicofuncionales-evolutivos, pero que ambos intervenían. Utilizó una muestra de 277 pueblos sólo de la Norteamérica nativa y postuló sólo cuatro o cinco orígenes históricamente independientes de las evitaciones de parentesco, que constituyeron el objeto de su estudio. Esto lo determinó mediante una combinación de agrupación areal, pertenencia a un área cultural y afiliación lingüística-familiar. Si otras áreas muestran un número similar de orígenes, esto sumaría no más de unos veinte para el mundo. Con sólo veinte casos para una prueba de la significación de las correlaciones que implican la evitación del parentesco, se necesitaría una correlación bastante alta para alcanzar la significación. Muchas de las correlaciones transculturales calculadas hasta ahora, para las que se reclama significación sobre la base de la absorción de la independencia histórica de cada instancia positiva, serían juzgadas por este criterio como no significativas en absoluto.

La principal debilidad de la mayoría de los estudios transculturales hasta ahora es que sus instancias saltan, brincan y saltan por el mapa de tal manera que faltan la continuidad de la distribución geográfica y otras pistas para las explicaciones genéticas. Un estudio mundial de un tema bien documentado, como el comportamiento de parentesco, requeriría datos de al menos mil sociedades para asegurar una continuidad geográfica suficiente que permitiera inferencias válidas sobre el número de orígenes independientes de los fenómenos. Esto aún no se ha conseguido.

Aunque las correlaciones positivas significativas en la investigación transcultural son relativamente fáciles de encontrar, las relaciones causales son más difíciles de establecer, y la dirección de la causalidad sigue siendo más elusiva. No obstante, se han realizado progresos a este respecto. La dirección de la causalidad y la secuencia de las etapas de la evolución se han determinado construyendo una escala acumulativa de Guttman (Carneiro & Tobias 1963), y la dirección del ciclo ordenando las correlaciones en una matriz temporal.

Naroll (1964) ha llamado la atención sobre los numerosos problemas que rodean a la naturaleza de la unidad étnica utilizada en la investigación transcultural. Dado que ésta es la unidad que se tiene en cuenta en todas las correlaciones interculturales entre rasgos, su definición es crucial para dichos estudios. Aunque hubo más diferencias que acuerdos en los comentarios sobre este artículo, las cuestiones principales están ahora sobre el tapete, y seguramente seguirán los refinamientos de las definiciones de las unidades étnicas. También es necesario reevaluar la naturaleza de los rasgos o variables culturales.

Coult y Habenstein (1965) ofrecen más de 500 páginas de tabulaciones cruzadas de frecuencias brutas, coeficientes phi y pruebas de significación para las 210 categorías de cultura y las 565 unidades étnicas de la muestra de Murdock de 1957.

Textor (1966) ofrece un paquete aún más masivo de medidas similares calculadas en gran medida a partir de los datos de la muestra de Murdock de 1962-1966. Estas dos recopilaciones proporcionan importantes fuentes de referencia de decenas de miles de relaciones que pueden poner a prueba muchas hipótesis, pero son tan miopes que pueden ocultar algunas de las relaciones más amplias dentro de los datos.

Sawyer y Levine (1966) han reducido la muestra de Murdock de 1957 a treinta variables, han interrelacionado y analizado factorialmente estas variables, y han producido algunas generalizaciones compactas sobre toda la muestra que sólo alcanzan la extensión de un artículo. También han corrido las mismas correlaciones por separado para cada una de las seis áreas en las que Murdock dividió el mundo y han encontrado diferencias areales bastante marcadas. Algunas correlaciones son significativamente positivas en una zona y significativamente negativas en otra, o nulas en una zona y significativamente positivas o negativas en otra. Tales diferencias areales sólo pueden explicarse por factores ecológicos e históricos. Ponen en duda la importancia de las “leyes” o regularidades universales, pero no echan por tierra por completo tales conceptos. Lo que se necesita a continuación es una serie de estudios de correlación intermedios entre las impresiones informáticas altamente particularizadas y las generalizaciones más groseras.

Así pues, es evidente que los estudios recientes han logrado avances considerables en la comprensión de las relaciones tanto genéticas como evolutivas y en el rigor estadístico con el que se han demostrado dichas relaciones. Aunque pocos etnólogos afirman que sus explicaciones de las relaciones entre las culturas de los pueblos analfabetos sean de una infalibilidad atemporal, la validación de las hipótesis ha alcanzado un nivel respetable que se compara favorablemente con el de otras ciencias del comportamiento.

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Evolución de la Etnología

Hoy en día, el término “etnología” se refiere a la antropología cultural, el estudio comparativo y analítico de las culturas. Sin embargo, el término en la jerga del siglo XIX era mucho más amplio. Rama de las ciencias naturales, la etnología se ocupaba de la división de los humanos en razas, así como de su origen, distribución, relaciones y características.

La etnología, o la “historia natural del hombre” como se la llamaba, estaba en su etapa de formación durante el periodo anterior a la época de la Gran Depresión. Sus raíces se encontraban en Europa con los trabajos del fisiólogo alemán Johann Friedrich Blumenbach (1752-1840), que dividió anatómicamente a los humanos en cinco razas principales. Los etnólogos estadounidenses del siglo XIX abordaron sus temas de dos maneras: un enfoque se centraba en los aspectos culturales, en particular la lengua, las tradiciones y la cultura material; y el otro abordaba las disparidades biológicas de los humanos, principalmente la estructura ósea, el tamaño y el color de la piel. Los respectivos hallazgos tuvieron implicaciones diferentes para comprender el origen y la relación de las razas. El primer grupo, los “ecologistas”, atribuyó las diferencias raciales a las fuerzas climáticas y otras fuerzas medioambientales. El otro bando llegó a la conclusión de que las razas eran tan diferentes físicamente que no era posible que se hubieran originado como se describe bíblicamente y, por lo tanto, cada raza debía haber tenido un origen separado.

Desde el punto de vista político, algunos descubrimientos etnológicos proporcionaron una justificación “científica” para la esclavitud, sobre todo cuando nuevos estados entraban en la Unión y era necesario definir su estatus de estado esclavo o libre, y para el tratamiento de algunas tribus nativas americanas: su expulsión, subyugación y diezmación. Sin embargo, las implicaciones etnológicas fueron más allá de estos debates y llegaron a cuestiones como si la especie humana estaba dividida en razas superiores e inferiores y si el relato de la creación del Génesis era exacto.

Esta nueva ciencia de la raza encontró un público estadounidense interesado y pasó a formar parte del clima cultural de antebellum. Las ideas derivadas de los estudios etnológicos -teorías raciales, cuentos de nativos americanos, informes de excavaciones, descripciones de misioneros, relatos de viajes- encontraron un público ávido. Se difundieron en periódicos, revistas, reseñas, conferencias, informes gubernamentales y obras de ficción y poesía. Para muchos escritores literarios, los hallazgos científicos y los diálogos surgidos de la etnología se convirtieron en el impulso creativo de obras populares y canónicas.

ENFOQUES CULTURALES DE LA ETNOLOGÍA

Las enfermedades, la reubicación y el exterminio de los nativos americanos crearon en muchos estadounidenses de antebellum un sentimiento de urgencia por registrar las culturas en rápida desaparición de las tribus. Albert Gallatin (1761-1849), estadista y diplomático, comenzó a recopilar vocabularios tribales en la década de 1820 y, una vez jubilado, se dedicó a tiempo completo a la filología. En 1826 Gallatin creó el primer mapa de lenguas tribales y fue el primero en designar grupos lingüísticos mediante un método comparativo. Sinopsis de las tribus indias . . de Norteamérica (1836) le consagró como el principal etnólogo de Estados Unidos. Su clasificación de las lenguas indias de Norteamérica es la base en la que se apoyan todas las clasificaciones posteriores de estas lenguas. Producto de la Ilustración y partidario del enfoque medioambiental, creía que si los nativos americanos pasaban a una vida más agraria, avanzarían a una estación civilizada. Las reuniones de la Sociedad Histórica de Nueva York, de la que era presidente, sirvieron de foro para las ponencias sobre los nativos americanos, fomentando así un interés académico. Gallatin también formó la Sociedad Etnológica Americana en 1842 y fue su presidente.

Otro destacado etnólogo, Lewis Henry Morgan (1818-1881), abogado de profesión, comenzó a investigar la organización de la Liga Iroquesa con el fin de duplicar su estructura para una organización secreta a la que se había unido. En Albany, Nueva York, se entrevistó con los jefes senecas de Tonawanda y más tarde visitó la reserva de Tonawanda para observar en 1845. Sus intereses empezaron por comprender el gobierno y las instituciones de la Liga Iroquesa y luego se volcaron en la lingüística, en particular en la terminología del parentesco. Los frutos de su trabajo fueron una serie de ensayos, algunos pronunciados como ponencias en las reuniones capitulares de la sociedad secreta y en la Sociedad Histórica de Nueva York y publicados en The American Review en 1847. Recopilados, estos ensayos se convirtieron en la Liga de los Ho-de-no-saunee, o Iroqueses (1851), aún muy leída y considerada una de las mejores descripciones de la sociedad y la cultura iroquesas. Su obra posterior, Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana (1870), creó herramientas analíticas que constituyen la base de los modernos estudios de parentesco; anteriormente estas relaciones se habían descrito de forma inexacta en términos feudalistas.

Henry Rowe Schoolcraft (1793-1864), que pasó treinta años con los nativos americanos, gran parte de ellos como agente indio, registró los mitos, la lengua y las narraciones de los chippewa y otras tribus del norte, además de recopilar informes de otras fuentes. Su esposa Jane, nieta de un jefe chippewa, sin duda le facilitó el acceso y la comprensión de la lengua y la cultura. Sus seis volúmenes Historical and Statistical Information Respecting the History, Condition and Prospects of the Indian Tribes of the United States (1851-1857) y dos volúmenes Algic Researches (1839) le convirtieron en una autoridad sobre los nativos americanos a mediados de siglo. Sin embargo, el etnocentrismo angloamericano de Schoolcraft empañó sus conclusiones, hasta el punto de que, como describe un estudioso, “los propios datos que proporcionan sus monumentales estudios refutan con frecuencia sus conclusiones” (Mitchell, p. 168). Schoolcraft asumió la superioridad cultural e intelectual de la raza caucásica y la eventual subyugación y destrucción de la raza nativa americana.

Esta urgencia por preservar las culturas nativas americanas antes de que se transformaran o desaparecieran por completo espoleó a los coleccionistas aficionados en la década de 1820, como ha descrito Lee Clark Mitchell. Muchos lingüistas autodidactas que reunieron vocabularios eran hombres de frontera, comisionados de fronteras, personal del ejército, misioneros y médicos. Por ejemplo, el reverendo Stephen R. Riggs recopiló una serie de gramáticas y vocabularios de las tribus de las llanuras del norte, publicados en la década de 1840. En la década de 1840, los coleccionistas registraban con más frecuencia las leyendas y poemas de las tribus, como la colección de mitos de los sioux dakota de Mary Henderson Eastman (1880-1887). Las sociedades locales y los museos surgieron entre 1830 y 1880, a menudo como un último esfuerzo por preservar los materiales nativos en vías de desaparición. La absorción subyacente, alimentada por la observación, la documentación y las “pruebas” científicas, era el declive y la extinción inminente de la raza nativa americana.

TEORIZACIÓN Y ESTEREOTIPOS RACIALES: LA ESCUELA AMERICANA

Quizá el aspecto más infame de la etnología del siglo XIX fueron los hallazgos “científicos” de la Escuela Americana, que a diferencia de otras teorías etnológicas, postulaba creaciones separadas para las razas, o poligenia. En lugar de buscar afinidades culturales entre los pueblos, estos investigadores buscaban disparidades biológicas. Se basaron en la clasificación craneal de la especie humana en cinco razas realizada por el fisiólogo alemán Johann Friedrich Blumenbach: Asiática, india aborigen, caucásica, malaya y etíope. Además, la frenología, una pseudociencia popular en la América de antebellum, difundió la idea de que la forma de la cabeza reflejaba el temperamento y la aptitud moral e intelectual de una persona. Los estudios frenológicos interesaron a los intelectuales en la década de 1820 y se popularizaron a mediados de siglo. Por una tarifa fija uno podía visitar un establecimiento frenológico, hacerse leer la cabeza y recibir un manual frenológico. Aunque los resultados de los estudios se recibieron con ánimo de diversión y/o con escepticismo, sirvieron para hacer proliferar la idea de las diferencias raciales inherentes. De hecho, el número de diciembre de 1850 del American Whig Review describía las cinco categorías raciales de Blumenbach: “Éstas han sido demasiado trivializadas por nuestros libros de hornos frenológicos como para que sea necesario repetirlas en este lugar. ¿Quién no ha oído hablar de las razas caucásica, etíope, mongola, malaya y americana?”. (Horsman, p. 142).

El médico de Filadelfia Samuel G. Morton (1799-1851) se fijó en la estructura ósea para dividir y caracterizar a los humanos. Influido por los estudios frenológicos y las clasificaciones craneales de Blumenbach, Morton trabajaba bajo la absorción de que cuanto mayor es el cráneo, mayor es el cerebro y, por tanto, mayor es la inteligencia. De hecho, Morton incluye un ensayo del frenólogo y conferenciante británico George Combe como apéndice de su magnum opus Crania Americana; or, A Comparative View of the Skulls of Various Aboriginal Nations of North and South America (1839). En este texto, que sentó las bases de lo que se convertiría en la Escuela Americana, Morton documenta su investigación de cuatrocientos cráneos de nativos americanos. Midió la capacidad interna llenando los cráneos con semillas de pimienta blanca y los sometió a otras doce mediciones, como el diámetro longitudinal, la periferia horizontal y los ángulos faciales. Las tablas de mediciones del libro y los dibujos litográficos de los cráneos crearon la ilusión de objetividad y proporcionaron los datos para que otros los utilizaran de forma más abiertamente política. Al medir y comparar cráneos antiguos y relativamente contemporáneos, Morton llegó a la conclusión de que los tipos de razas no habían cambiado a lo largo de los años y que, por tanto, debían haberse creado por separado: “nos queda la conclusión razonable de que cada raza se adaptó desde el principio a su peculiar destino local. En otras palabras, se asume, que las características físicas que distinguen a las diferentes Razas, son independientes de causas externas” (p. 3). Morton no comenta directamente la unidad o multiplicidad de las especies; eso lo deja para otros.

Mientras que el racismo explícito de las ideas de Morton resulta sorprendente para los lectores modernos, la herejía religiosa de una creación separada para cada raza conmocionó a los contemporáneos. Blumenbach, dentro de la tradición del optimismo ilustrado, creía en la unidad de las razas del hombre. Una sola creación para todas las razas era coherente con las enseñanzas bíblicas y con la creencia humanista de una Edad de Oro, una era mítica de paz y prosperidad. Sin embargo, las investigaciones de Morton mostraron pocas diferencias entre los cráneos antiguos y los modernos. Los datos de los monumentos egipcios, presentados en su segundo libro Crania Aegyptica (1844), sugerían la existencia de razas distintas poco tiempo después de la fecha comúnmente aceptada del diluvio, calculada por el arzobispo Ussher en 2348 a.C.E. Esta fecha no dejaba tiempo para la adaptación racial al clima argumentada por los ecologistas; por tanto, cada raza debió tener un origen separado. La poligénesis fue la primera teoría científica americana que se ganó el respeto de los círculos europeos, de ahí su nombre, Escuela Americana. Esta refutación “científica” de la exactitud bíblica provocó gran consternación y no fue universalmente bien recibida en el Sur, aunque proporcionó una justificación científica a la esclavitud, como ha expuesto el historiador Thomas E. Will.

Otros defensores notables de la Escuela Americana fueron Ephraim G. Squier, Louis Agassiz, George Gliddon y Josiah C. Nott. Los dos últimos popularizaron las ideas de Morton en sus libros Tipos de humanidad (1854) y Las razas indígenas de la Tierra (1857). George Gliddon (1809-1857), inglés, antiguo vicecónsul de Estados Unidos en Egipto y proveedor de cráneos para Morton, estaba considerado un egiptólogo de primera fila. Conferenciante extravagante y popular, fue un prolífico divulgador de las teorías de la Escuela Americana, en particular de la tesis de la Aegyptica de Morton: los egipcios que habían construido las pirámides eran de piel blanca y los esclavos de piel negra incluso en ese momento de la historia. Josiah C. Nott (1804-1873), un médico de Mobile, Alabama, se basó en el trabajo de Morton. Por ejemplo, acredita sus observaciones personales en medicina como “pruebas” para la conferencia “El mulato un híbrido – Probable exterminio de las dos razas si se permite que los blancos y los negros se casen entre sí” (1843), que se publicó en la reputada revista American Journal of the Medical Sciences. Aunque ésta y otras redacciones intentan justificar la esclavitud, parte de las motivaciones de Nott parecen ser burlarse del clero, al que llama “zorrillos” en su correspondencia personal. En Dos conferencias sobre la historia natural de las razas caucásica y negra (1844) sostiene que la raza humana debe de haber descendido de muchas parejas originales diferentes.

Otro defensor de la Escuela Americana, Ephraim G. Squier (1821-1888), comenzó su carrera como periodista. Presenta y promueve la etnología como “esencialmente la ciencia de la época” en un artículo publicado en The American Review (p. 385). Squier pregunta:

“¿Deseamos descubrir los resultados que deben seguirse de la mezcla de hombres de razas y familias diferentes? ¿Investigamos en qué consiste la superioridad de ciertas familias sobre otras; en qué medida pueden asimilarse unas a otras, en qué se repelen mutuamente, y cómo pueden ajustarse sus relaciones para producir la mayor ventaja alcanzable para ambas?”

Responde que Estados Unidos es el lugar ideal para este estudio por sus tres razas que viven en estrecha proximidad. Squier se trasladó a Ohio para fundar un periódico y excavó y redactó sobre las obras de tierra de los nativos americanos que encontró en el valle del Misisipi. A partir de los anillos de los árboles, que fechó en más de ochocientos años, Squier concluyó: “nos vemos obligados a asignarles [a los movimientos de tierra] una antigüedad nada desdeñable” (Will, p. 26). Aunque no lo afirmaba explícitamente, las pruebas de la existencia de nativos americanos en la antigüedad ponían en duda la probabilidad de que todas las razas se originaran a partir de un par. Pero como su proyecto antropológico Ancient Monuments of the Mississippi Valley (1848) fue financiado por el Smithsonian, Squier se vio obligado a centrarse en sus hallazgos y a refrenar sus especulaciones sobre los orígenes múltiples.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Louis Agassiz (1807-1873), el reputado biólogo de formación suiza que enseñaba en Harvard, abrazó la teoría de la poligenia. La idea de creaciones separadas de razas funcionaba bien con su propio argumento de que las especies animales vivían en las provincias distintas en las que habían sido creadas. Aplicó su teoría de la distribución geográfica a la raza y expuso su argumento en tres artículos (1850-1851) para el Unitarian Christian Examiner. El segundo, “La diversidad de origen de las razas humanas”, sostiene que las distinciones raciales existieron desde el principio, que “un Creador inteligente” adaptó cada raza a su localidad particular. El apoyo de Agassiz dio credibilidad y autoridad a la Escuela Americana.

A principios del siglo XIX, la teoría racial predominante postulaba que las fuerzas medioambientales, en particular el clima, causaban las diferencias raciales. A mediados de siglo, la influencia de la Escuela Americana era tan penetrante que el número de abril de 1850 de la United States Democratic Review podía declarar, sin duda con exageración, “pocos o ninguno se adhieren ahora seriamente a la teoría de la unidad de las razas” (Will, p. 28). No sería hasta El origen de las especies (1859), de Charles Darwin, cuando la idea de que las especies son siempre cambiantes acabaría con el reinado de la Escuela Americana.

EL DEBATE SOBRE LA ESCLAVITUD

La etnología proporcionó una justificación para la esclavitud en un momento en que los territorios entraban en la Unión y era necesario definir su estatus de estado esclavo o libre. Cuando el Secretario de Estado John C. Calhoun pidió a Gliddon en 1844 una justificación científica de la esclavitud, Gliddon le proporcionó sin problemas los libros de Morton Crania Americana y Crania Aegyptica y varios folletos propios. Fue precisamente este tipo de ataque “científico” contra los afroamericanos el que Frederick Douglass (1818-1895) atacó en un discurso de graduación titulado “Las reivindicaciones del negro, etnológicamente consideradas” en 1854. Afirmó que “los debates en el Congreso sobre el proyecto de ley de Nebraska durante el pasado invierno, mostrarán cómo los esclavistas se han valido de esta doctrina [creaciones múltiples] en apoyo de la esclavitud. No cabe duda de que los Sres. Nott, Glidden [sic], Morton, Smith y Agassiz fueron debidamente consultados por nuestros estadistas propagadores de la esclavitud” (p. 16). Indicando la naturaleza subjetiva de las conclusiones de la Escuela Americana, Douglass comenta,

“De hecho, noventa y nueve de cada cien de los defensores de un origen diverso de la familia humana en este país, [que] se encuentran entre los que sostienen que es privilegio del anglosajón esclavizar y oprimir al africano, y los esclavistas… han admitido, que todo el argumento en defensa de la esclavitud, se vuelve completamente inútil en el momento en que se demuestra que el africano es igualmente un hombre que el anglosajón. La tentación, por lo tanto, de excluir al negro de la familia humana es extremadamente fuerte, y puede explicar en cierta medida los repetidos intentos por parte de los pretendientes sureños a la ciencia, de poner en duda el relato bíblico del origen de la humanidad. . . . El orgullo y el egoísmo, combinados con el poder mental, nunca carecen de una teoría que los justifique, y cuando los hombres oprimen a sus semejantes, el opresor siempre encuentra, en el carácter del oprimido, una justificación plena para su opresión.”

Douglass refuta las acusaciones de la Escuela Americana señalando en primer lugar la autoridad de las Escrituras, en particular el relato de la Biblia sobre el origen de los humanos, y luego echando en cara a Morton su “desacato a los negros” en su argumento para demostrar que los antiguos egipcios eran distintos de los negros y por afirmar que los antiguos egipcios eran caucásicos. La refutación de Douglass utiliza descripciones físicas históricas y fuentes filológicas contemporáneas para demostrar “una fuerte afinidad y una relación directa” entre africanos y egipcios. Continúa argumentando que la “circunstancia exterior” (ambientalismo) afecta a los atributos físicos, señalando la similitud entre los irlandeses pobres y los esclavos de las plantaciones: “La boca abierta e inculta, el brazo largo y enjuto, el pie y el tobillo mal formados, el andar arrastrando los pies, la frente retraída y la expresión vacía, y sus pequeñas riñas y peleas, todo me recordaba a la plantación y a mi propia gente cruelmente maltratada” (p. 30).

LA INFLUENCIA DE LA ETNOLOGÍA EN LAS OBRAS POPULARES Y CANÓNICAS

El público estadounidense conoció la etnología a través de diversas fuentes: estudios de tribus realizados por aficionados, informes gubernamentales, trabajos filológicos, relatos de cautiverios, informes de excavaciones, así como conferencias populares como la serie egipcia de Gliddon. Estos hallazgos, a menudo de naturaleza científica, se discutían en artículos de periódicos, revistas y reseñas, formando parte del centro y el bullicio de la vida cotidiana. Proporcionaron a muchos escritores contemporáneos un tema y un impulso creativo.

Por ejemplo, James Fenimore Cooper (1789-1851) encontró en la obra del misionero moravo John Heckewelder Account of the History, Manners, and Customs of the Indian Nations, Who Once Inhabited Pennsylvania and the Neighboring States (1819) material en el que basar la caracterización de los nativos americanos en sus Leatherstocking Tales (1823-1841). Heckewelder convivió con los indios delaware, los describió con simpatía y “aceptó sus prejuicios nacionales”, según el historiador y antropólogo Paul A. W. Wallace (p. 426). Uno de los prejuicios, que desde entonces se considera infundado, era contra los iroqueses, que supuestamente engañaron a los delaware para que aceptaran la paz y luego incitaron a sus enemigos a atacar. En las novelas, Cooper construye una dicotomía: los pérfidos iroqueses frente a los nobles delaware. Pathfinder (Leatherstocking) dice: “Iroqueses-diablos-Mingoes-Mengwes, o furias. . . todos son más o menos lo mismo. Yo llamo Mingoes a todos los bribones” (Wallace, p. 427). A lo largo de su serie de cinco libros, Cooper caracteriza a los mingoes (iroqueses) como constantemente malignos y traicioneros, mientras que los indios delaware Chingachgook y su hijo Uncas son nobles y simpáticos. En Los pioneros (1823), el retrato que hace Cooper del viejo indio John (Chingachgook) como borracho, trágico y orgulloso -símbolo de un pueblo destinado a la extinción a medida que se sucedían los asentamientos blancos- reflejaba las absorciones dominantes de la época.

Mientras Cooper se esforzaba por representar a los nativos americanos con fidelidad, Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882) no se preocupó tanto por la autenticidad en La canción de Hiawatha (1855). Basándose en la narración de Schoolcraft de las leyendas algonquinas en Algic Researches, sustituye al héroe Manabozho por un nombre iroqués y modifica y consolida varias historias. Longfellow emplea la métrica de una epopeya finlandesa para sugerir el ritmo del tom-tom. El poema concluye con el héroe Hiawatha remando en canoa hacia el oeste, hacia el sol poniente, tras animar a su pueblo a acoger a los misioneros europeos. Al igual que Cooper, Longfellow celebra la cultura india a la vez que romantiza su destrucción. La Canción de Hiawatha tuvo un enorme éxito, vendiendo once mil ejemplares su primer mes y treinta mil en sus primeros cinco meses. Fue representada, musicada, ampliamente reseñada y parodiada. El poema de Longfellow es quizá el mejor ejemplo de la avalancha de adaptaciones románticas de cuentos de nativos americanos en forma de poemas, novelas, obras de teatro e incluso óperas. A mediados de siglo, las leyendas de los nativos americanos y los poemas sentimentales eran elementos básicos de la literatura periódica.

Algunos escritores, sin embargo, intentaban conscientemente documentar el estado y la cultura de las tribus nativas americanas. En 1849, la novelista, editora de revistas y crítica cultural Caroline Kirkland (1801-1864) sugirió la motivación de muchos de estos estudios:

“Los escritores británicos nos reprochan continuamente la obtusa despreocupación con la que permitimos que estos pueblos [los nativos americanos], con tanto elemento heroico en sus vidas y tanto de misterioso en su origen, se adentren en la aniquilación que parece su destino inevitable a medida que avanza la civilización, sin un esfuerzo por asegurar y registrar todo lo que son capaces de comunicar respecto a sí mismos.”

Los etnógrafos aficionados documentaban los vocabularios y las historias de las tribus, a menudo con gran urgencia. Dahcotah; or, Life and Legends of the Sioux around Fort Snelling (1849), de Mary Eastman, en cuyo prefacio Kirkland lamenta la pérdida de la cultura nativa americana, es uno de esos ejemplos.

También Henry David Thoreau (1817-1862) puede clasificarse como etnólogo aficionado, ya que exploraba los alrededores de Concord en busca de puntas de flecha, fragmentos de cerámica y otra cultura material de los nativos americanos e investigaba sobre ellos a través de sus voluminosas lecturas. Sus cuadernos indios inéditos constan de veintiochocientas páginas manuscritas repletas de extractos. Buscando una interacción de primera mano, Thoreau viajó al norte de Maine central en parte para aprender sobre los indios penobscot que aún vivían y cazaban allí. Describió los viajes realizados en 1846, 1853 y 1857 en tres ensayos de viaje, recopilados póstumamente como Los bosques de Maine (1864). Estos relatos revelan su creciente comprensión de los pueblos nativos. En su primer ensayo, describía a los indios penobscot como “tipos siniestros y encorvados” (p. 78) y como un “hombre antiguo y primitivo” pronto a extinguirse (p. 79). En su tercer viaje y ensayo, “The Allegash and East Branch”, se mostraba más comprensivo con un nativo americano aculturado que necesitaba una educación formal para proteger sus intereses.

Algunos escritores también abordaban y cuestionaban la categorización científica de las razas. La obra de Nathaniel Hawthorne (1804-1864) El fauno de mármol (1860) entró en el debate sobre la separación de las razas, como ha demostrado Michael Louis Merrill. Hawthorne creó misterio sobre la composición racial de ciertos protagonistas. Tras visitar una exposición de etnología inspirada en Cuvier en el Museo Británico, Hawthorne escribió en los Cuadernos ingleses (1856): “Me importan poco las variedades de la raza humana, todo lo que es realmente importante e interesante se encuentra en nuestra propia variedad” (p. 440). Sin embargo, se sintió obligado a pedir a los lectores, en una conclusión posterior a la publicación inicial de la novela, que no estropearan la fusión de “lo real y lo fantástico” exigiendo saber “cómo habría clasificado Cuvier al pobre Donatello” (Merrill, p. 80). Aunque la composición racial de un fauno pueda parecer ridícula, Kenyon, el experto en razas de la novela que clasifica quién es o no “anglosajón”, afirma que Donatello es un atavismo, o retroceso racial, y su raza es pelásgica (p. 82). Dentro del árbol genealógico que traza el desarrollo de las razas, la raza pelásgica, según los poligenistas, acabó convirtiéndose en la raza caucásica moderna. Sin embargo, la tez oscura y el pelo rizado de Donatello sugieren un mulato pasajero en los textos del siglo XIX. Hawthorne describe al cervatillo de Praxiteles al que Donatello se parece asombrosamente: “Ni hombre ni animal y, sin embargo, tampoco monstruo, sino un ser en el que ambas razas se encuentran en terreno amistoso” (Merrill, p. 86). El uso que Hawthorne hace de la escultura en la novela es sugerente en el sentido de que las artes visuales se utilizaban en los debates raciales; de hecho, Frederick Douglass advirtió en una ocasión, quizá con cara de circunstancias, a los artistas extranjeros que protegieran “todo espécimen de las artes antiguas y modernas que esté cincelado o fundido en negro” por miedo a que lo desfiguraran (Merrill, p. 68).

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Los debates contemporáneos sobre la raza aparecieron en la literatura sureña de antebellum. Los defensores de la esclavitud y del modo de vida sureño respondieron a La cabaña del tío Tom; o, la vida entre los humildes (1852) de Harriet Beecher Stowe con más de veinte novelas. Como parte de su defensa, incorporaron “investigaciones” y absorciones ya existentes. Por ejemplo, Aunt Phillis’s Cabin; or, Southern Life As It Is (1852), de Mary Eastman, retrata la seguridad y la felicidad de los esclavos en una plantación de Virginia y contrasta esa escena con la de los esclavos fugados explotados en trabajos mal pagados tras ser incitados a huir por los abolicionistas. Estos esclavos fugados, sugiere Eastman, no tienen las habilidades ni la inteligencia necesarias para cuidar de sí mismos. Al caracterizar a la figura del título, Eastman incluye un pasaje del popular escritor de viajes Bayard Taylor:

“Aquellos amigos de la raza africana que señalan a Egipto como prueba de lo que esa raza ha hecho, están totalmente equivocados. Los únicos rasgos negros representados en la escultura egipcia son los de los esclavos y cautivos tomados en las guerras etíopes de los faraones. Los templos y pirámides de toda Nubia, hasta Abisinia, llevan todos los jeroglíficos de estos monarcas. No hay pruebas en todo el valle del Nilo de que la raza negra haya alcanzado alguna vez un grado de civilización superior al que exhiben actualmente el Congo y Ashantee. Menciono esto, no por ningún sentimiento hostil hacia esa raza, sino simplemente para controvertir una opinión muy extendida en algunas partes de Estados Unidos.”

Esta afirmación de que la raza de piel más oscura fue esclavizada en el antiguo Egipto y no se le puede atribuir una civilización sofisticada es uno de los muchos argumentos que Eastman tejió a través de su trama. La epónima tía Phillis es muy alabada por su lealtad a la familia Weston; no es sorprendente que Eastman la caracterice como mulata, explicando que “la sangre del hombre libre y del esclavo se mezclaba en sus venas” (p. 103). En otras novelas antebellum, esta mezcla de sangre, o mestizaje, podía ser explosiva y sensacional, como ha examinado la crítica Janet Gabler-Hover en su estudio de la figura de Agar. La ambigüedad étnica de Agar permitía a los escritores blancos apropiarse psicológicamente de la negritud con todo su bagaje cultural mientras la “sangre pura” de sus heroínas se veía cuestionada o comprometida.

La investigación sobre las supuestas diferencias raciales inherentes y los debates subsiguientes -así como los trabajos filológicos, los informes de excavaciones, las descripciones de misioneros, los cuentos de nativos americanos y el trabajo de campo- dieron forma a las representaciones populares y literarias del “otro” en la América de antebellum. La comprensión de esta nueva ciencia de la etnología, que “probaba” la superioridad de los caucásicos, y de su influencia en la cultura proporciona un contexto histórico para la raza y, por tanto, permite a los lectores contemplar los textos antebellum con mayor perspicacia.

Revisor de hechos: Martin

Etnología en relación a la Antropología

El diccionario de antropología define etnología de la siguiente forma: Estudio antropológico de las culturas, partiendo de los aspectos tradicionales y la manera en que surgieron las adaptaciones al mundo de la modernidad.

Más Información

Las investigaciones se realizan en las poblaciones modernas, pero tratando de dilucidar las diferentes culturas a través de los tiempos, de manera comparativa.

[rtbs name=”antropologia”] [rtbs name=”culturas”]

Recursos

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Notas y Referencias

Véase También

• Enfoques sobre el Éxtasis
• Posesión por los Espíritus en el Mundo
• Posesión Espiritual
• Religiones Indígenas Africanas
• Éxtasis Religioso
• Chamanismo

Antropología, Estudios culturales, Etnografía, Etnología de la religión, Investigación folclórica, Folclorística, Sociología, Evolución Cultural, Socialización, ÁREA CULTURAL; ARQUEOLOGÍA; HISTORIA, artículo sobre HISTORIA DE LA CULTURA; LINGÜÍSTICA, artículo sobre LINGÜÍSTICA HISTÓRICA, Escritura abolicionista; Negros; Indios; Cuentos de Leatherstocking; Ciencia popular; Escritura proesclavista; Ciencia; Esclavitud

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