Los Estudios Transculturales

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los estudios transculturales. Nota: más específicamente, puede interesar la lectura acerca de la aculturación política y sobre la Psicología transcultural. Asimismo, sobre lo siguiente:

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Visualización Jerárquica de Transculturación

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Los Estudios Transculturales

Transculturación controlada y planificada

Eaton introdujo el concepto de transculturación o aculturación controlada en su estudio de la secta religiosa huterita de Estados Unidos (1952), que deseaba mantener su arcaica cultura campesina, pero se veía obligada a tener en cuenta el nuevo entorno anglosajón en el que se había refugiado, y que sólo permitía la entrada de influencias externas que no perjudicaran los valores fundamentales del grupo. Aunque la expresión es reciente, en realidad toda transculturación está más o menos dirigida, orientada y manipulada por uno de los dos grupos presentes, o por miembros de ambos grupos. En el pasado, se podía hablar de transculturación libre porque el antiguo punto de vista culturalista pasaba por alto los aspectos sociológicos, y sobre todo políticos, de los fenómenos, así como sus aspectos psicológicos, en la competición por el poder y el prestigio. Tanto en los contactos entre tribus vecinas (en los que los victoriosos fon tomaban los dioses de los vencidos yoruba para atarlos a sí mismos) como en las relaciones entre Occidente y los llamados “primitivos” (como en el caso de las misiones jesuitas a los guaraníes), Siempre ha existido una estrategia de transculturación, ya sea intentando mantener las antiguas culturas autóctonas (divide y vencerás), ya sea intentando asimilarlas, lo que presupone su desculturización previa (por la escuela, la Iglesia, etc.). ). Lo que hay que decir es que -a falta de una ciencia social válida- la transculturación controlada siguió siendo empírica, y los “proyectos” aculturativos acabaron en fracaso por falta de dominio de las distintas variables implicadas, pasando por alto las incesantes posibilidades de nuevas creaciones totalmente imprevisibles.

Pero este es el siglo de la planificación. La transculturación pasará de ser simplemente controlada a ser planificada y orientada racionalmente. Esta observación es de gran importancia, en primer lugar para una sociología del conocimiento; revela que las ciencias sociales, en su evolución teórica, siguen muy de cerca las exigencias o los intereses de las grandes naciones en cuyo seno se forjan. Siguen dependiendo, inconscientemente al menos, de nuestro etnocentrismo. La antropología cultural, al rechazar cualquier jerarquía de culturas (las culturas son diferentes, pero no hay culturas superiores e inferiores), fue la reacción de Estados Unidos al colonialismo europeo. Incluso tendió, cada vez más, a sustituir la noción de “fecundación” por el intercambio cultural por descripciones de los fenómenos patológicos que serían las consecuencias obligadas (en cierta medida, una tendencia también dirigida contra la política de los servicios indígenas de Estados Unidos, que querían asimilar a los indios de las reservas, tras un periodo de relativa tolerancia y segregación de los nativos).

A partir de Malinowski, la antropología social se puso al servicio de la colonización; el objetivo era construir una ciencia de la interpretación de las civilizaciones, para que la colonización “tuviera éxito” y los administradores imperiales dejaran de cometer los errores del pasado. La sociología francesa no se interesó por el problema hasta después de la Segunda Guerra Mundial, en relación con la política de descolonización, de la que sólo fue un presentimiento o la primera reflexión. La transculturación planificada surgió con la formación de Estados independientes en Asia, Oceanía y África, y con la competencia entre los distintos imperialismos, económicos o ideológicos, en torno a estos nuevos Estados.

Consistía en:

• conseguir que los gobiernos de los países recién aparecidos en el mapa mundial se hicieran cargo de la transculturación en el único sentido de occidentalización;
• utilizar las teorías científicas al servicio de intereses aún demasiado ambiguos; por ello, como hemos dicho, se inventó un nuevo vocabulario (desarrollo en sustitución de transculturación), y se llegó a un consenso sobre la primacía de la perspectiva sociológica (más concretamente, la perspectiva económica y política).

Por otra parte, la transculturación planificada reviste un gran interés desde el punto de vista metodológico, ya que constituye una especie de experimento in vivo , y estamos sometiendo a verificación experimental hipótesis extraídas de hechos observacionales (los antiguos datos de los etnógrafos sobre los distintos fenómenos transculturación). Variamos un fenómeno considerado ‘dominante’, o lo suprimimos, o lo implementamos (los tres métodos clásicos de Stuart Mill de variación concomitante, ausencia y presencia), para observar los efectos que se producirán, siguiendo el proceso de cambio a lo largo de su curso, y ‘evaluando’ los resultados finales.

Sin embargo, el hipotético factor “dominante” no era el mismo en los sistemas de planificación desarrollados en Occidente y en Oriente. La transculturación planificada en Occidente hacía hincapié en la cultura y, por consiguiente, en las nociones de adaptación (de las tradiciones autóctonas a los valores modernos), maduración (los cambios tendrán más éxito si se les da tiempo, no hay que forzar la naturaleza) y función (cada institución cultural cumple una función, por lo que sólo puede ser sustituida por otra, considerada superior por ser occidental, si ésta cumple la misma función).

La estrategia consiste en utilizar dos postulados de la teoría de la antropología cultural:

• toda cultura está formada por un conjunto de rasgos culturales; estos rasgos están unidos entre sí por redes de acción y reacción recíprocas;
• lo cultural domina lo social, por lo que cualquier cambio en las instituciones, las estructuras o los comportamientos será en vano si antes no se ha modificado el sistema de valores o, si lo prefiere, si no han cambiado también las mentalidades.

De ahí toda una serie de acciones, que sería demasiado largo enumerar, pero que, a grandes rasgos, consisten en cambiar un único rasgo (por ejemplo, los hábitos alimentarios), sabiendo que, a través de las redes interconectadas de hechos culturales, se producirá una reacción en cadena, pero que los expertos podrán controlar; actuar en primer lugar sobre las mentalidades, alfabetizando a adultos y niños; o crear nuevas necesidades que la antigua cultura desconocía, por ejemplo introduciendo dinero y poniendo en el mercado mercancías desconocidas; por último, para evitar reacciones xenófobas, elegir líderes de cada comunidad para “aculturarlos”, de modo que sean los miembros del grupo interno y no los del grupo externo los que se conviertan en los defensores, dentro de la fortaleza cultural que hay que demoler, del cambio y la occidentalización (y que, además, sean los únicos capaces de encontrar los mejores medios de adaptación para evitar las crisis).

En las antiguas repúblicas socialistas, la transculturación (que no se atrevía a pronunciar su nombre) se basaba en los dos supuestos siguientes:

• la distinción marxista entre la infra y la superestructura; bastaría con cambiar los modos de producción para que los sistemas culturales cambiaran automáticamente, o para que las antiguas culturas se transformaran en meros “hechos folclóricos” que ya no presentaban ningún peligro;
• el hecho de que estas obras culturales dependían, en última instancia, de la como estas obras culturales dependen, en última instancia, de los modos de producción resultantes de los conflictos políticos que tienen lugar en el plano de la fuerza y de la revolución (la lucha contra el feudalismo, las cofradías religiosas budistas, etc.), se producirá sin embargo otro choque, únicamente en el plano cultural, entre las culturas de los países socialistas y las culturas de los países de su entorno o, para utilizar las expresiones establecidas, entre la “cultura proletaria” y las diversas “culturas nacionales”.

Todos conocemos la frase de Lenin que resume la dialéctica ideal entre estos dos tipos de cultura: “La cultura proletaria no suprime la cultura nacional, le da contenido; y, a la inversa, la cultura nacional no suprime la cultura proletaria, le da forma”. Pero también en este caso se trataba de un programa de acción previo, con vistas a apoyarse en las ideologías nacionalistas en la revolución, manteniendo los valores nacionales como una especie de coloración de la cultura proletaria externa e invasora.

Ya disponemos de muchas monografías sobre estos procesos actuales de transculturación. El problema que se plantea es saber si no se encuentran los mismos fenómenos en su oposición. Está claro que los objetivos rusos en Asia (industrialización, sedentarización de los nómadas, transformación de la estructura social sustituyendo a las viejas élites por otras nuevas, cambio del estatus de la mujer y unificación de la educación) sólo pueden entenderse como un deseo de introducir los valores de la cultura occidental en culturas diferentes. Estas culturas se resistieron; sin duda, el vocabulario soviético difería del de la antropología cultural; la oposición, por ejemplo, se denominaba lucha de clases; pero por debajo de estas variaciones terminológicas, encontramos los mismos procesos descritos al principio de este artículo: oposición, sincretismo, reinterpretación, mezcla cultural, asimilación y contraaculturación. Por ejemplo, la imposición del koljoz como nueva estructura de la sociedad y la producción no condujo a la desaparición de la antigua estructura de linajes en Asia Central; Los linajes se reformaron en koljoses endogámicos (koljoses enanos) y cuando, en una nueva fase, los soviéticos quisieron romper con esta forma, que consideraban poco racional y antiproductiva, los koljoses tendieron a formarse siguiendo líneas de clan.

La asimilación resultó más fácil en los territorios del norte, que tenían una cultura más sencilla y absorbían las innovaciones técnicas con mayor facilidad, que en Asia Central, que contaba con una gran riqueza de tradiciones complejas y bien desarrolladas; de ahí que en esta última región se produjera un sincretismo entre lo antiguo (la posición de la cuñada, los tabúes de los sistemas de parentesco tradicionales, ciertos elementos de la cultura material, etc.) y lo nuevo (la alfabetización, el derecho a la educación, etc.) y lo nuevo (la alfabetización de las mujeres, su introducción en la fábrica, su equiparación política con los hombres, Academia de Ciencias de la U.R.S.S., 1967), etc. Ciertos refinamientos contemporáneos de las teorías de la antropología cultural, como la distinción de Redfield entre grandes y pequeñas tradiciones, o la de Dunn entre los aspectos públicos y privados de la cultura, forman parte de esta transculturación dirigida y manipulada desde el exterior; Así, en el ámbito religioso, la pequeña tradición, en gran parte preislámica, siguió haciéndose sentir e incluso dominando, en la medida en que la propaganda atea de Rusia debilitó el islam, que se había superpuesto a estas “pequeñas” tradiciones, que sin embargo seguían practicándose en el círculo familiar, sobre todo por parte del grupo femenino.

En general, y dentro de la propia ideología soviética, se había establecido una división entre los aspectos económicos (infraestructuras ) y los aspectos culturales (superestructuras), que seguían siendo inaccesibles a una transculturación dirigida y controlada. Esto nos remite a otro concepto de la antropología cultural ( retraso cultural), que distorsiona la “ley del desarrollo social” marxista (los cambios en las infraestructuras conducen automáticamente a cambios en las superestructuras); Por tanto, debería corregirse distinguiendo entre los aspectos institucionales de las superestructuras (donde la ley sería válida) y los aspectos ideológicos (donde lo cultural se separaría de lo social, para vivir una vida independiente). En resumen, se encuentran los mismos fenómenos en los distintos tipos de transculturación planificada, y basta con reescribir la descripción de estos fenómenos, que se dan en la etnología rusa en términos de evolucionismo, en el lenguaje actual de la antropología anglosajona, para darse cuenta de la identidad de los hechos, por debajo de la diferencia de conceptos.

Esta identidad no debería sorprendernos. En primer lugar, porque si existe el determinismo social, por definición es el mismo en todas partes. En segundo lugar, porque toda transculturación planificada se basa en la idea de la superioridad de ciertos valores occidentales -al menos en las esferas técnica y económica, y a menudo también en la política- y, en consecuencia, presupone la imposición de estos valores por parte del grupo en el poder (ya sea este grupo externo o interno a la etnia en cuestión). Pero la creación de naciones independientes, libres de determinar su propio destino, reviste una importancia considerable en la perspectiva sociológica desde la que hemos adoptado nuestra postura, porque permitirá que los fenómenos de adaptación predominen sobre los de tensión. Hay buenos ejemplos de ello en África, donde la “negritud” (el deseo de mantener las tradiciones africanas dentro de los procesos de transculturación) dejó de adoptar la forma polémica que tuvo con Césaire y adoptó la forma sincrética que tuvo con Senghor. Lo que se ha dado en llamar “socialismo africano”, que pretendía ser un socialismo “comunitario” en oposición al socialismo “societal” de Occidente, es un intento de moldear las aportaciones de una cultura (europea) al “paideuma” de otras culturas (africanas). Aún no disponemos de suficiente retrospectiva para juzgar este intento, pero baste decir que no va en contra de la conceptualización clásica de los problemas de transculturación.

La transculturación planificada, orientada políticamente por los grupos dominantes, es la ley general de nuestra época. Sin embargo, la transculturación libre sigue existiendo en algunas partes del mundo, donde hay poblaciones llamadas “salvajes”, fuera del alcance del contacto cultural continuo, que se encontrarán con poblaciones blancas que invaden sus territorios, como en la Amazonia. Es necesario considerar uno de estos casos, para ver si lo contrario de lo que acabamos de decir no está justificado, es decir, después de haber demostrado que la transculturación planificada vuelve a los viejos conceptos de la época en que no era planificada, queda por demostrar que la transculturación libre es ya una transculturación planificada (pero por un grupo de intereses, y no por un grupo nacional).

Histórica y estructuralmente, la sociedad tribal tukuna se opone a la sociedad nacional brasileña que la rodea; una oposición que no es sólo de opuestos, sino de contradictorios, lo que significa que la existencia de uno tiende a negar la del otro. Los cabocles (brasileños mestizos) que vinieron a instalarse en la zona tukuna empezaron repartiendo regalos a cambio de tierras o, más exactamente, del derecho a vivir en las tierras vecinas: De este modo, crearon en los indígenas nuevas necesidades que no podían ser satisfechas por la cultura local – se incorporó así la noción de “valor de trueque” para bienes que antes no tenían más valor que el de uso – lo que obligó poco a poco a los indígenas a “trocar” lo único que realmente poseían, sus cuerpos (trabajo para los hombres, trabajo doméstico y sexual para las mujeres), por objetos extraños.

El sistema monetario que se adoptó entonces, como intermediario entre el trabajo (salario) y la satisfacción de las necesidades (compras), permitió, al endeudar al indio, someterlo a una semiesclavitud definitiva. Surgió entonces una nueva estructura social, en la que las diversas instituciones tribales (el medio, el clan, el sistema de parentesco), mantenidas por los ancianos, formaban un todo sincrético con las instituciones de los blancos, aceptadas por los hijos de uniones interétnicas que, de otro modo, sólo podrían adquirir artificialmente, en una sociedad patrilineal, el estatuto de clan. Esta “caboclización” conduce a su vez a la pérdida de los valores místicos que sustentaban la organización social tradicional tukuna. Vemos, pues, que no podemos analizar los fenómenos de la transculturación, incluso de la transculturación libre, sin describir antes las estructuras de poder (económico o político), y que los acontecimientos culturales forman parte de un proceso sociológico que despoja a la sociedad indígena de toda su autonomía; por consiguiente, para ser comprendidos, los fenómenos de interacción cultural no planificada entre indios y blancos deben situarse dentro de un conjunto cambiante de comportamientos, ya sean paternalistas o agresivos, es decir, a través de una etnología basada en última instancia en una sociología estructural y dinámica.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Mientras que, por un lado, el ejemplo tomado de la planificación rusa nos muestra el valor de conceptualizar la antropología cultural a través de la sociología del desarrollo, por otro, el ejemplo de los tukuna nos muestra que esta conceptualización, incluso en el caso de una transculturación no planificada, sólo puede tener valor explicativo si se vincula a los marcos sociales en los que se produce el contacto. La tarea de la antropología contemporánea en este campo es, por tanto, distinguir entre los diversos tipos de dialéctica que pueden establecerse entre los contactos culturales y los contactos sociales, entre la interpenetración de civilizaciones y la integración de grupos étnicos en agrupaciones nacionales.

Revisor de hechos: EJ

Experimentos Transculturales en Economía

En inglés: Cross-cultural Experiments in economics. Véase también acerca de un concepto similar a Experimentos transculturales en economía.

Introducción a: Experimentos transculturales en este contexto

Los experimentos realizados en poblaciones de estudiantes sugieren que las personas no son maximizadores del dinero, sino que también parecen tener preferencias sociales. Este tema puede interesar a los economistas profesionales. Para determinar si estas preferencias sociales son culturalmente variables, un grupo de economistas y antropólogos llevó a cabo una serie de experimentos económicos en una amplia gama de sociedades no occidentales de pequeña escala. Los resultados en estas sociedades fueron muy variables, y en algunas de ellas sorprendentemente diferentes de los experimentos en poblaciones estudiantiles. La variación en el comportamiento estaba correlacionada con las características de la sociedad, pero no con los atributos individuales. Por último, la variación del castigo en las sociedades predijo la variación de la cooperación en las mismas. (Véase también sobre la economía experimental).

Este texto tratará de equilibrar importantes preocupaciones teóricas con debates empíricos clave para ofrecer una visión general de este importante tema sobre: Experimentos transculturales. Para tener una panorámica de la investigación contemporánea, puede interesar asimismo los textos sobre economía conductual, economía experimental, teoría de juegos, microeconometría, crecimiento económico, macroeconometría, y economía monetaria.

Datos verificados por: Sam.

Comparación Transcultural Comparada en relación a la Antropología

El diccionario de antropología define comparación transcultural comparada de la siguiente forma: Parte de la metodología de investigación antropológica, que considera información y procesamiento de datos de distintos ámbitos sociales para ser comparados y refutar o probar alguna hipótesis.

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Análisis Transcultural: Cross-cultural Analysis

Véase También

• Integración de los migrantes
• Patrimonio Cultural
• Racismo
• Migración Ilegal
• Migración Forzosa
• Migración
• Integración Social
• Historia Cultural Europea
• Hijo de Migrante
• Extranjero
• Diferencia Cultural
• Integración cultural
• Antropología cultural
• Etnología
• Psicología Social

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