Derecha Alternativa

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre derecha alternativa. Véase también sobre la derecha política.

Derecha Alternativa

Cuando la llamada derecha alternativa (en inglés, “alternative right”), empezó a hacerse notar en la política estadounidense, sobre todo en el contexto de las elecciones presidenciales de 2016 en Estados Unidos, cosechó una extraordinaria atención por parte de periodistas, grupos de vigilancia y académicos. El rápido ascenso de la derecha alternativa pareció chocar a mucha gente. Sin embargo, la ideología de la derecha alternativa no era nueva, aunque utilizara tácticas novedosas. En el fondo, la derecha alternativa era la última manifestación del movimiento nacionalista blanco que existe desde hace tiempo en diversas formas en Estados Unidos.

La religión y la derecha alternativa

El tema de la religión y su relación con la derecha racista puede resultar a menudo confuso. A menudo pensamos que la religión y el pensamiento de derechas, al menos en Estados Unidos, están estrechamente relacionados. La derecha cristiana, por ejemplo, ha sido durante mucho tiempo un elemento integral del movimiento conservador estadounidense y un elemento crítico de la coalición electoral del Partido Republicano. Para la derecha nacionalista blanca, sin embargo, la historia es más complicada. Las actitudes de los nacionalistas blancos hacia la religión en general, y hacia el cristianismo en particular, han sido a menudo, en el mejor de los casos, ambivalentes. A menudo, los nacionalistas blancos han sido abiertamente hostiles al cristianismo, considerándolo como una barrera para fortalecer los sentimientos de identidad blanca y solidaridad blanca en el público estadounidense. Esta ambivalencia también se encuentra en la derecha alternativa.

Para empezar, se debe señalar que, aunque el término derecha alternativa (abreviado como “Alt-Right”) sigue circulando ampliamente, el movimiento ha sufrido un declive calamitoso desde su apogeo en 2016. Tras la violenta manifestación nacionalista blanca “Unite the Right” en Charlottesville, Virginia, la derecha alternativa recibió una atención mundial sin precedentes. Sin embargo, este fue también el momento en que el movimiento comenzó a desmoronarse. La atención negativa condujo a oleadas masivas de deploración en línea, lo que dificultó la organización y la difusión de la propaganda de la derecha alternativa. También condujo a una serie de demandas judiciales devastadoras, arruinando a organizaciones que ya operaban con presupuestos muy limitados. El acontecimiento fue también un desastre de relaciones públicas, que volvió al público masivo bruscamente en contra de la derecha alternativa hasta un nuevo grado. Desde entonces, la derecha alternativa ha sufrido luchas internas masivas y ha tenido grandes dificultades para mantener sus organizaciones existentes o crear otras nuevas. El término “derecha alternativa” se considera ahora tan tóxico que relativamente pocas personas siguen utilizándolo como autodescripción. Los observadores informados pueden cuestionarse razonablemente si la derecha alternativa existe siquiera como movimiento en el momento de redactar este artículo (julio de 2020). No obstante, merece una atención académica continuada porque las ideas que motivaron el movimiento siguen en circulación y es bastante probable que surja un movimiento sucesor en el futuro que persiga una agenda ideológica similar.

En otro lado se especula algo más sobre el papel de la religión y los movimientos racistas en el futuro.

Religión y raza en América: una relación ambigua

La relación entre racismo y religión en Estados Unidos ha sido extraordinariamente compleja. Durante gran parte de la historia de Estados Unidos, el país fue casi universalmente cristiano, al menos en términos de autoidentificación de la población, y las minorías religiosas sólo constituían una pequeña fracción de la nación. Sin embargo, a partir del periodo colonial hubo un número vertiginoso de confesiones cristianas que competían por los adeptos (Finke y Stark 2005). Las distintas confesiones adoptaron posturas diferentes sobre la cuestión de la esclavitud, remontándose al periodo colonial. Los cuáqueros, por ejemplo, adoptaron desde el principio una postura contraria a la esclavitud, mientras que los anglicanos aceptaban en general la institución (Fischer 1989). En el siglo XIX, algunas denominaciones se dividieron por la cuestión de la esclavitud. La Convención Bautista del Sur, por ejemplo, rompió con los baptistas de los estados del Norte debido a la oposición de estos últimos a la esclavitud.

Parte de la diversidad de opiniones sobre este tema tiene su origen en las ambigüedades de los textos cristianos fundamentales. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, no se encontrará ni un solo versículo que describa explícitamente la esclavitud como pecaminosa, y muchos que sugieran que es aceptable siempre que no se maltrate a los esclavos. Por otro lado, también se puede argumentar razonablemente que la esclavitud va en contra del espíritu del cristianismo, especialmente del mensaje igualitario que Jesús predicó en los Evangelios. Esta ambigüedad ha dotado al cristianismo de una gran flexibilidad, permitiéndole prosperar en un gran número de contextos sociales. No obstante, en los años previos a la Guerra Civil estadounidense, los líderes cristianos del Norte fueron algunos de los más firmes defensores de la abolición.

Tras la Guerra de Secesión, con la cuestión de la esclavitud definitivamente zanjada, siguió sin haber un consenso cristiano sobre el tema de cómo se debía tratar a los afroamericanos. El Sur derrotado siguió siendo intensamente cristiano y, al mismo tiempo, reafirmó la supremacía blanca en la región sin aparentes reparos religiosos. Al mismo tiempo, seguían existiendo en Estados Unidos movimientos religiosos intensamente entregados al ideal de la igualdad racial.

El Ku Klux Klan (KKK) es más conocido por su racismo contra los negros. Sin embargo, especialmente en el apogeo de la organización en la década de 1920, también tenía un fuerte elemento religioso. El Klan no sólo pretendía mantener la supremacía blanca en Estados Unidos, sino asegurar el dominio continuado del cristianismo protestante. Por ello, el grupo era también intensamente anticatólico y antisemita (Pegram 2011).

El cristianismo tuvo un historial desigual en el Movimiento por los Derechos Civiles. La condición de ministro cristiano de Martin Luther King Jr. le otorgó una credibilidad especial a los ojos de muchos cristianos blancos, y muchos líderes cristianos, tanto blancos como negros, desempeñaron papeles importantes en la lucha por la justicia racial. Las iglesias desempeñaron un importante papel institucional en la organización y el apoyo a los activistas de los derechos civiles.

Algunos líderes sureños favorables a la segregación reconocieron además que los líderes religiosos contrarios a la segregación representaban una amenaza especialmente grave para el orden racial en el Sur. Charles Wallace Collins, uno de los estrategas políticos sureños más importantes detrás de la revuelta “Dixiecrat” de 1948 (Lowndes 2008), expresó su especial preocupación por que los líderes religiosos utilizaran al gobierno para socavar la supremacía blanca en el Sur. Este tema ocupó un capítulo entero de su manifiesto, Whither Solid South (1947).

No obstante, también es cierto que algunas de las voces que más denunciaban la integración racial eran cristianos evangélicos blancos. En la década de 1960, figuras como Carl McIntire y Billy James Hargis tenían populares programas de radio en los que promovían el cristianismo evangélico y defendían la segregación racial. Estos programas fueron especialmente importantes para sentar las bases del posterior realineamiento electoral del Sur estadounidense, ya que los sureños blancos abandonaron el Partido Demócrata, cada vez más progresista, en favor del Partido Republicano, más conservador desde el punto de vista racial (Matzko 2020).

A medida que los estados sureños se veían cada vez más obligados a aceptar la integración de las escuelas públicas, se formó un número creciente de escuelas cristianas privadas segregadas en toda la región. El crecimiento de estas “academias de segregación” fue indudablemente impulsado, en gran parte, por preocupaciones raciales, aunque otras tendencias sociales, como un mayor secularismo en la educación pública, fueron razones adicionales por las que los padres las buscaron. Sin embargo, esta forma de eludir la integración escolar llegó a su fin. El Servicio de Impuestos Internos comenzó a denegar la exención de impuestos a las instituciones educativas que practicaban la segregación racial. Esta cuestión, entre otras, fue una de las fuerzas motrices de la derecha cristiana, que empezó a flexionar sus músculos políticos en la década de 1970 y acabaría siendo un actor importante en el Partido Republicano y en la política estadounidense en general (Martin 2005). Dicho esto, no debemos exagerar el papel de la raza en el pensamiento evangélico contemporáneo. Debemos reconocer la diversidad racial de los evangélicos estadounidenses, así como las posturas a favor de la inmigración adoptadas por los principales líderes evangélicos conservadores (McAlister 2019). También debemos reconocer la distinción entre los conservadores raciales blancos -aquellos que se oponen a mayores esfuerzos gubernamentales para lograr mayores niveles de igualdad racial- y los nacionalistas blancos explícitos, que articulan una visión racista mucho más radical.

Los orígenes del nacionalismo blanco de posguerra

Aunque el racismo y la supremacía blanca siempre han desempeñado un papel en la vida estadounidense, a menudo un papel central, el nacionalismo blanco (véase más detalles), tal y como lo entendemos actualmente, es un fenómeno relativamente joven, que no surgió realmente hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Antes de ese momento, la noción de una raza “blanca” única y unificada con intereses compartidos en todo el mundo no era un sentimiento común en Estados Unidos, aunque ciertamente no era algo inaudito. Durante el apogeo del pensamiento eugenésico, en la era progresista de principios del siglo XX, muchos intelectuales, como Madison Grant, se centraron en las distinciones biológicas entre los diversos grupos europeos. Los europeos “nórdicos”, por ejemplo, se consideraban superiores a los “alpinos” y a los “mediterráneos” (como ya señaló Grant hace tantos años, en 1916). Una de las ironías de las restricciones a la inmigración de los años veinte, que los nacionalistas blancos contemporáneos suelen admirar, fue que uno de sus mayores efectos a largo plazo fue la reducción del número de europeos que llegaron a Estados Unidos a mediados del siglo XX.

El alemán Oswald Spengler, en el siglo pasado, advirtió que las potencias occidentales pronto se enfrentarían a amenazas procedentes del exterior, sobre todo si no salvaguardaban cuidadosamente sus ventajas tecnológicas. En su breve libro de 1931, “El hombre y la técnica”, señalaba la victoria de Japón en la guerra ruso-japonesa como prueba de esta posibilidad. En Estados Unidos, Lothrop Stoddard, un protegido de Madison Grant, hacía sonar de forma similar la alarma de que la creciente fuerza demográfica del mundo no blanco acabaría con la supremacía blanca y, en última instancia, destruiría la raza blanca. Argumentó en “The Rising Tide of Color against White-World Supremacy” (1920) que los blancos estarían condenados si no empezaban a mostrar una mayor solidaridad racial. Sin embargo, estas voces eran minoritarias.

Después de la Segunda Guerra Mundial, a medida que los movimientos anticoloniales en África y Asia expulsaban a las potencias europeas de un país tras otro, y que la lucha por los derechos civiles de los afroamericanos empezaba a cobrar un nuevo impulso en Estados Unidos, los argumentos a favor de un sentimiento paneuropeo de identidad y solidaridad, que incluyera a los miembros de la diáspora europea en América, se hicieron más comunes en la extrema derecha. Fue en este contexto en el que el nacionalismo blanco, tal y como lo entendemos actualmente, comenzó a crecer. Damon Berry (al principio de su trabajo publicado en 2017) describió el nacionalismo blanco como “proteccionismo racial” justificado por la “creencia de que la raza blanca está en peligro y es deber de todo hombre y mujer blancos hacer lo que deban para protegerla de la extinción biológica”.

Nacionalismo blanco y religión

Aunque nunca han sido monolíticos en esta cuestión, los nacionalistas blancos han tenido algunas críticas comunes al cristianismo. Uno de los argumentos es que el cristianismo no es verdaderamente autóctono de Europa y, por tanto, no es una religión apropiada para los blancos. Si los blancos deben tener una religión, según esta lógica, debería ser una religión originaria de Europa y practicada por los antepasados paganos de los europeos.

Otro problema del cristianismo, desde una perspectiva nacionalista blanca, es que eleva a un pueblo no europeo a un estatus especial dentro de la religión. Algunos nacionalistas cristianos blancos han resuelto este problema alterando la teología cristiana de forma que eleve a los europeos blancos (ya en los años 90). Aunque George Lincoln Rockwell era personalmente agnóstico en lo que respecta a la religión (como el mismo reconocía en los años 60), respaldó la Identidad Cristiana como religión aprobada para sus seguidores. Las Naciones Arias, dirigidas por el “pastor” Richard Butler, también promovían la Identidad Cristiana.

Los nacionalistas blancos también se han opuesto a los aspectos universalistas del cristianismo. La doctrina cristiana afirma explícitamente que la salvación está abierta a todas las personas, independientemente de su origen demográfico.

Por último, algunos elementos de la extrema derecha se han opuesto al cristianismo por motivos nietzscheanos que no son necesariamente racialistas.

Los líderes y organizaciones nacionalistas blancos que tenían problemas con la corriente principal del cristianismo buscaron soluciones diferentes a estos problemas percibidos. Como ya se ha mencionado, George Lincoln Rockwell, aunque personalmente no era creyente, no era anticristiano, aunque prefería promover la Identidad Cristiana en lugar de denominaciones cristianas más dominantes. Otros trataron de ofrecer alternativas espirituales al cristianismo.

William Pierce, fundador de la Alianza Nacional y autor de la tristemente célebre novela genocida Los diarios de Turner, no tenía personalmente ninguna creencia sobrenatural. Antes de dedicar su vida a su causa racista, Pierce hizo carrera como profesor de física. Pierce detestaba la izquierda y la derecha cristianas y dejó claro que no se podía ser simultáneamente miembro de la Alianza Nacional y miembro de una iglesia cristiana liberal que apoyara el igualitarismo racial o de una iglesia cristiana conservadora que apoyara el sionismo. Como él mismo dijo en su trabajo de 1982:

“Cualquier miembro de la Alianza que también sea miembro de una iglesia u otra organización cristiana que apoye la mezcla racial o el sionismo debería decidir ahora cuál es su postura, y debería entonces dimitir de su iglesia o de la Alianza.”

Ben Klassen, que fundó la supremacista blanca “Iglesia del Creador” en 1973, intentó organizar a sus seguidores de forma análoga a lo que se encuentra en una religión organizada y se declaró a sí mismo “Pontifex Maximus”. Esperaba que su complejo se convirtiera algún día en el principal campo de entrenamiento para una nueva generación de líderes nacionalistas blancos.

La religión y la extrema derecha europea

Aunque la derecha alternativa es una nueva iteración del movimiento nacionalista blanco en Estados Unidos, podría decirse que estuvo más influida por las corrientes de extrema derecha en Europa que en América. En particular, la derecha alternativa estuvo muy influida por la Nueva Derecha europea, que tenía opiniones muy firmes sobre la religión.

La Nueva Derecha Europea fue un movimiento que se desarrolló en un momento en el que la extrema izquierda europea estaba en el punto álgido de su influencia. En 1968, cuando las protestas de la extrema izquierda amenazaban con derribar el gobierno francés, un joven intelectual llamado Alain de Benoist fundó un nuevo grupo de reflexión llamado Grupo de Investigación y Estudio para la Civilización Europea (en francés, esto forma el acrónimo GRECE). De Benoist y sus colegas pretendían crear una nueva alternativa de derechas a las ideologías dominantes de la época (Bar-On 2007). Su objetivo era un nuevo enfoque de la política, distinto del conservadurismo proamericano, proempresarial y procatólico, pero que también rechazara el igualitarismo y el cosmopolitismo de izquierdas. La Nueva Derecha europea tomó prestados elementos de otros grupos ideológicos, apropiándose de gran parte de la crítica de la izquierda al capitalismo. También se basó en ideas de extrema derecha de principios del siglo XX, especialmente de aquellos pensadores asociados con los “revolucionarios conservadores” de la Alemania de entreguerras: gente como Carl Schmitt, Oswald Spengler y Ernst Jünger.

Al principio de su carrera de redacción, De Benoist era explícitamente racista. Con el paso del tiempo, atemperó su enfoque de la raza, abandonando sus argumentos sobre las diferencias biológicas entre los grupos raciales aunque manteniendo actitudes excluyentes hacia los inmigrantes. La Nueva Derecha europea acabó reclamando “el derecho a la diferencia”. Es decir, frente a los efectos homogeneizadores del capitalismo estadounidense, el comunismo soviético o el liberalismo progresista -todos los cuales, al menos en teoría, eran cosmopolitas y tolerantes-, las diferentes culturas tenían derecho a mantener su singularidad, aunque ello significara excluir a los forasteros.

De Benoist escribió extensamente sobre religión (2004). Su crítica abierta al cristianismo fue una de las razones por las que su movimiento no buscó tender puentes con los católicos conservadores de Francia. Las críticas de De Benoist al cristianismo son interesantes en el sentido de que ataca simultáneamente a la religión desde la izquierda y la derecha. Comparte la crítica de la derecha al igualitarismo inherente al cristianismo y sugiere que, aunque la izquierda moderna es generalmente secular y a menudo antirreligiosa, mantiene no obstante un cierto ethos cristiano fundamental.

Sin embargo, algunos de los argumentos de De Benoist contra el cristianismo suenan como si procedieran de la izquierda política. En su opinión, el cristianismo es inherentemente totalitario, y los regímenes totalitarios modernos de Occidente también tienen ciertas raíces cristianas. En su opinión, el cristianismo es problemático por su insistencia en un único camino al cielo. O se aceptaba a Jesucristo como único medio de salvación, o se estaba condenado al infierno. Según De Benoist, esto es muy diferente de la visión pagana de la espiritualidad, que aceptaba una plétora de dioses, cada uno único para los diferentes pueblos. En particular, los antiguos romanos nunca trataron de obligar a los pueblos conquistados a abandonar a sus dioses locales y aceptaban la diversidad espiritual dentro del Imperio. Esto terminó cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Estado y continuó tras la caída del Imperio Romano. Los grupos paganos que no aceptaban el cristianismo eran a menudo reprimidos violentamente. La masacre de sajones por parte del emperador Carlomagno fue un ejemplo especialmente notable, aunque no único, de ello. El resultado final del auge del cristianismo fue la desaparición de la diversidad religiosa dentro de Europa y, finalmente, su desaparición en muchos lugares más allá de Europa cuando los conquistadores y otros colonialistas impusieron el cristianismo a los pueblos extranjeros. Así pues, el cristianismo estaba fundamentalmente reñido con la premisa del derecho a la diferencia.

Merece la pena hablar aquí de la Nueva Derecha europea por su influencia en la derecha alternativa estadounidense. Líderes de la derecha alternativa como Richard Spencer y Greg Johnson han citado ese movimiento como inspiración. De Benoist dio una conferencia en un congreso organizado por el think tank nacionalista blanco de Spencer, The National Policy Institute. La organización de la derecha alternativa, ya desaparecida, Identity Evropa, seguía claramente el modelo de los movimientos de derechas en Europa.

Orígenes, auge y declive de la derecha alternativa
La derecha alternativa nació en un momento en el que los antiguos grupos y líderes nacionalistas blancos antes mencionados se encontraban en un nadir en términos de miembros e influencia. La Alianza Nacional se derrumbó en gran medida tras la muerte de William Pierce en 2002. Las Naciones Arias sufrieron dificultades financieras tras un tiroteo en 1998. Un pleito posterior le costó al grupo su complejo de Idaho. Ni Identidad Cristiana ni Creatividad ganaron un número importante de adeptos a principios de la década de 2000. Los nacionalistas blancos tenían presencia en Internet, pero esos contenidos se encontraban sobre todo en sitios marginales como el tablón de mensajes nacionalista blanco Stormfront, lo que significaba que estaban en gran medida fuera de la vista de la mayoría de la gente. Otras variedades de pensamiento de derechas que diferían del conservadurismo dominante, como el “paleoconservadurismo” representado por figuras como Patrick Buchanan, también estaba en su mayor parte extinto para cuando el presidente George W. Bush fue investido en enero de 2001 (Hawley 2016).

Durante los primeros años de la Administración Bush, el movimiento conservador dominante, especialmente los conservadores sociales y los halcones de la política exterior, parecía dominar la política estadounidense. El presidente Bush lanzó la invasión que dio lugar a un cambio de régimen en Irak. Se aprobaron iniciativas contra el matrimonio homosexual en estados de todo el país. Los cristianos evangélicos conservadores podían afirmar razonablemente que eran los responsables de la reelección del presidente Bush en 2004.

Sin embargo, al final del segundo mandato de Bush, la situación política parecía muy diferente. La guerra de Irak se había convertido en un sangriento atolladero. Una crisis financiera amenazaba con desencadenar una depresión mundial. Destacados republicanos se vieron envueltos en escándalos embarazosos. En pocos años, el Partido Republicano había socavado su credibilidad como partido de la seguridad nacional, el crecimiento económico y la virtud moral. A principios de 2009, Barack Obama era presidente y los demócratas controlaban la Cámara de Representantes y el Senado de Estados Unidos. Esto abrió un espacio para que las alternativas de derechas al conservadurismo de la era Bush buscaran adeptos.

Fue durante este periodo cuando Richard Spencer, entonces editor de un webzine llamado Taki’s Magazine, acuñó el término “derecha alternativa” en 2008. Al principio, el término no era explícitamente racial y en su lugar podía describir a cualquier movimiento de la derecha estadounidense que rompiera con uno o más principios fundamentales del conservadurismo dominante de la era Bush, incluidos los libertarios, los restos de los paleoconservadores, los localistas y los nacionalistas blancos. Un hilo común a todos estos grupos fue la tendencia a apoyar la quijotesca campaña del libertario Ron Paul para la nominación republicana a la presidencia en 2008.

El aspecto racial de la Derecha Alternativa se hizo más evidente con el tiempo, especialmente después de que Spencer abandonara Taki’s Magazine y creara su propio sitio web, AlternativeRight.com. En este nuevo sitio, la raza era un tema mucho más destacado, y predominaban los contenidos nacionalistas blancos y antisemitas. Sin embargo, este sitio duró relativamente poco, ya que Spencer lo cerró en 2013. En aquel momento, parecía que el término “derecha alternativa” iba a extinguirse.

En los años siguientes, sin embargo, comenzó a formarse un nuevo movimiento radical de derecha en línea, especialmente en tablones de imágenes como 4chan y en sitios de medios sociales como Twitter. Se diferenciaba del contenido en línea nacionalista blanco más antiguo en que tenía mayor visibilidad: no estaba mayoritariamente acordonado en sus propias esferas en línea, como había sido el caso del material nacionalista blanco anterior en Internet. Tenía una presencia significativa en YouTube, las redes sociales y los tablones de mensajes populares. Este nuevo movimiento, en su mayoría anónimo, utilizaba el lenguaje de los millennials expertos en Internet, promoviendo una agenda de extrema derecha a través de memes irónicos, referencias a la cultura pop y hashtags.

Aunque ideológicamente congruente con manifestaciones anteriores del nacionalismo blanco, la derecha alternativa se basó sobre todo en el humor y el trolling en línea, en contraste con promotores más antiguos y lúgubres de los mismos principios filosóficos. En lugar de las adustas emisiones de voces como William Pierce, la derecha alternativa prefirió difundir su mensaje racista a través de desconcertantes personajes de dibujos animados como la Rana Pepe. Este nuevo movimiento de derecha en línea acabó adoptando el término “derecha alternativa”, acortándolo a la frase más punzante, “Alt-Right”.

La presencia en línea de la derecha alternativa creció de forma espectacular en el contexto de las elecciones presidenciales de 2016, cuando el movimiento determinó desde el principio que Donald Trump era su candidato preferido. Cabe señalar que, en la mayoría de las últimas elecciones presidenciales, los nacionalistas blancos explícitos han mostrado poco interés por los candidatos republicanos de la corriente dominante, sin mostrar entusiasmo por candidatos como Bob Dole, George Bush, John McCain o Mitt Romney. Trump se ganó su apoyo por sus posiciones agresivas contra la inmigración y su rechazo total de la llamada corrección política.

A medida que avanzaba la temporada electoral, la popularidad y el reconocimiento del nombre de la derecha alternativa siguieron creciendo. Durante un tiempo, el término pareció abarcar a toda la base populista de derechas de Trump, que incluía, pero no se limitaba, a los nacionalistas blancos explícitos. En un momento dado, Steve Bannon, entonces jefe de Breitbart, un popular espacio de noticias y opinión de derechas, declaró que su sitio web era una “plataforma de la derecha alternativa”. Esto es obviamente preocupante, dado el posterior papel de Bannon en la campaña de Trump y en la Casa Blanca de Trump (Bannon se convirtió más tarde en jefe ejecutivo de la campaña de Trump y durante varios meses fue estratega jefe de la Casa Blanca). Sin embargo, Joshua Green, autor de una exhaustiva biografía de Steve Bannon, señaló que, cuando utilizó ese término, Bannon estaba empleando la “definición comodín” de la derecha alternativa, que incluía en aquel momento no solo a “supremacistas blancos y neonazis en toda regla”, sino también a “populistas, libertarios, restriccionistas de la inmigración, reaccionarios [y] paleoconservadores” (Green, 2017, p. 212).

La derecha alternativa tuvo tal impacto en el transcurso de las elecciones que Hillary Clinton dedicó un discurso entero a la derecha alternativa, a su radicalismo y a su asociación con Donald Trump. Aunque el discurso fue totalmente negativo, la derecha alternativa estaba exultante por recibir tanta exposición. A partir de ese momento, la derecha alternativa podía afirmar razonablemente que era un actor importante en la campaña, y quizá incluso en la política estadounidense en general. La derecha alternativa se extasió además cuando Trump ganó sorprendentemente las elecciones.

Sin embargo, tras la victoria de Trump, la historia posterior de la derecha alternativa fue principalmente de reveses. Poco después de las elecciones, cuando el Instituto de Política Nacional de Richard Spencer organizó una conferencia, Spencer declaró infamemente: “Salve Trump. Viva nuestro pueblo. Viva la victoria”. En ese momento, muchas personas del público respondieron con saludos nazis. Esto llevó a Trump a denunciar a la derecha alternativa, algo que se había negado a hacer durante toda la campaña (Diamond 2016). Las cosas no hicieron más que empeorar para la derecha alternativa durante el primer año de la presidencia de Trump. Como se mencionó en la introducción, el mitin “Unir a la derecha”, que pretendía demostrar el estatus de la derecha alternativa como un elemento permanente de la política estadounidense, resultó ser el punto álgido del movimiento. Además, la presidencia de Trump no marcó la ruptura dramática con las políticas republicanas conservadoras tradicionales. La Casa Blanca de Trump estaba ocupada en su mayoría por republicanos convencionales, y los republicanos en el Congreso marcaron mayoritariamente la agenda nacional durante los primeros años de la Administración Trump (Alberty 2019).

La religión y la derecha alternativa
Como ocurría con las primeras manifestaciones del nacionalismo blanco en Estados Unidos, muchas figuras destacadas de la derecha alternativa estaban profundamente preocupadas por las cuestiones religiosas. Además, al igual que los nacionalistas blancos anteriores, muchas de las voces más importantes de la derecha alternativa eran abiertamente hostiles al cristianismo. Richard Spencer, por ejemplo, nunca ha ocultado su desacato al cristianismo. Lo mismo puede decirse de otros destacados nacionalistas blancos contemporáneos como Greg Johnson, que dirige la influyente webzine nacionalista blanca Counter-Currents (Berry 2017).

Muchos destacados escritores de la derecha alternativa explicaron extensamente por qué creían que el cristianismo es problemático para su causa. Estos comentarios a menudo se hacían eco de las críticas de los nacionalistas blancos anteriores. El prolífico ensayista de la derecha alternativa Gregory Hood, por ejemplo, argumentó que el cristianismo hace más difícil crear un movimiento para una política de identidad explícita en torno a la raza o la etnia porque “tal credo hace que la familia, el parentesco y la nación sean irrelevantes” (2013). No obstante, Hood sugirió que, desde la perspectiva de su ideología, se podrían encontrar algunas cualidades redentoras en el cristianismo. Por lo tanto, no hay necesidad de destruir las antiguas catedrales, que ahora son un tesoro del patrimonio cultural europeo. Sin embargo, todas esas cualidades cristianas que él consideraba positivas se debían a la influencia que el paganismo alemán tuvo en la Iglesia primitiva, cualidades que ahora han sido en su mayoría expurgadas de la religión: “El único tipo de ‘cristiandad’ que podría redimir a Occidente es un cristianismo germánico, es decir, un cristianismo pagano basado en las tradiciones populares europeas. Dada nuestra historia, ¿por qué debemos seguir aferrándonos a este conglomerado antinatural?”.

A lo largo del auge de la derecha alternativa, fue fácil encontrar voces de la derecha alternativa que denunciaban el cristianismo tanto de forma erudita como vulgar. Sin embargo, al analizar tanto la derecha alternativa como sus predecesores ideológicos, llegué a la conclusión de que el anticristianismo en el nacionalismo blanco estadounidense es menos pronunciado ahora que en el pasado. Aunque la mayoría de las figuras destacadas de la derecha alternativa no eran cristianas, en los últimos años, pocas expresaron un verdadero sentimiento de urgencia ante el “problema” del cristianismo. Esto puede deberse a que la religión tradicional es simplemente menos relevante políticamente ahora de lo que lo fue en el siglo XX.

El cristianismo se encuentra en un periodo de declive a largo plazo en EE.UU. (Hawley 2017a). Comparado con el pico de influencia de la derecha religiosa, el peso político y cultural del conservadurismo cristiano está muy disminuido y, por lo tanto, ya no representa el mismo desafío para el nacionalismo blanco abierto como pudo haber sido el caso a finales del siglo XX. Por esta razón, los organizadores nacionalistas blancos pueden sentir menos necesidad de ofrecer algún tipo de religión de sustitución, ya sea en forma de una versión racista del cristianismo (Identidad Cristiana), el resurgimiento de religiones paganas precristianas (Odinismo) o la creación de nuevos cultos religiosos dedicados por entero a la pureza y el avance raciales (Creatividad, Cosmoteísmo). En cambio, vi que un gran número de nacionalistas blancos contemporáneos simplemente ignoraban por completo el tema de la religión.

Para ser claros, en la última década hemos sido testigos de la aparición de algunos nacionalistas blancos y grupos nacionalistas blancos explícitamente cristianos. Por ejemplo, el ya desaparecido Partido Obrero Tradicionalista se identificaba a sí mismo como una organización cristiana explícitamente ortodoxa. Los nacionalistas blancos estadounidenses tienden a considerar el cristianismo ortodoxo de forma más favorable que otras confesiones. Esto se debe a que muchos consideran que el cristianismo ortodoxo, con sus numerosas ramas nacionales diferentes, se siente más cómodo con los sentimientos nacionalistas que el catolicismo romano o las principales denominaciones protestantes.

Durante los debates sobre la inmigración no blanca en Estados Unidos y Europa, los activistas, intelectuales y políticos de derechas tienden a sacar a relucir el candente tema del islam y la islamofobia. Las actitudes antimusulmanas en Estados Unidos se dispararon tras los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001 (Gerges 2003) y han sido un elemento fijo del discurso conservador populista desde entonces ( Belt 2016). Donald Trump hizo un famoso llamamiento a la prohibición total de toda la inmigración musulmana durante las elecciones presidenciales de 2016, una promesa que sólo se cumplió parcialmente (en forma de prohibición de viajar desde algunos países de mayoría musulmana) tras su elección.

Un elemento, quizá sorprendente, de la retórica de la derecha alternativa en torno a la inmigración y los musulmanes es que a menudo es, en cierto modo, menos islamófoba que lo que se escucha de los conservadores estadounidenses de la corriente dominante. Eso no quiere decir que los partidarios de la derecha alternativa y otros nacionalistas blancos deseen que aumente la presencia del islam en los países occidentales. Sin embargo, tienden a centrarse menos en el islam como tal y más en el hecho de que la mayoría de los musulmanes del mundo actual no se clasificarían como blancos. Como argumentó Richard Spencer en 2015 “En última instancia, la raza, la etnia y el país de origen de una persona son componentes mucho más importantes de la identidad que la religión; y éstos deberían ser, como lo han sido en el pasado, los criterios primordiales a la hora de considerar la cuestión de la inmigración.” Dicho de otro modo, la derecha alternativa, por término medio, puede haber sido menos islamófoba que muchos conservadores de la corriente dominante precisamente porque era más racista (Hawley 2017b).

La animadversión hacia el islam y los musulmanes desempeñó sin duda un papel en el ascenso del movimiento populista de derechas de Trump, aunque no debemos exagerarlo (Hawley 2019). Estas opiniones antimusulmanas suelen enmarcarse de una forma peculiar. Rara vez se presentan como una discriminación religiosa desenfrenada o como parte de una agenda nacionalista cristiana. En su lugar, los conservadores tienden a justificar las políticas antimusulmanas de dos formas generales. Un marco es la preocupación por el terrorismo, combinada con la afirmación de que las creencias musulmanas fundamentales requieren violencia religiosa (Beck 2015). La otra afirmación conservadora, quizá más interesante, es que los musulmanes deben ser excluidos de América y Europa porque el islam es supuestamente incompatible con los valores occidentales progresistas. Es decir, el islam es, según esta narrativa, hostil a las mujeres y a las minorías sexuales y no respeta la separación de la Iglesia y el Estado. Además, los musulmanes no se asimilan a las normas occidentales en estas cuestiones (Caldwell 2009).

Se puede argumentar razonablemente que los conservadores que esgrimen este último argumento están siendo poco sinceros. Después de todo, durante su apogeo, la derecha cristiana no era amistosa con el feminismo, la liberación gay o la noción de que debemos mantener la religión fuera del gobierno. Sin embargo, ya sea por convicción o por conveniencia política, muchos conservadores de la corriente dominante han creído necesario enmarcar su oposición a la inmigración musulmana en términos de progresismo moderno, concediendo en cierto modo que consienten, o incluso celebran, las victorias liberales en estas cuestiones.

La derecha alternativa no siguió este enfoque. Pocos en la derecha alternativa expresaron sus problemas con el islam en estos términos. Aunque, que yo sepa, ninguna figura significativa asociada a la derecha alternativa ha sugerido que la inmigración musulmana a EE.UU. o Europa sea algo bueno, pocos se han quejado de que el islam sea incompatible con Occidente porque esa religión (que, debo señalar, es increíblemente diversa en términos de teología) sea intrínsecamente antiliberal. De hecho, algunos miembros de la derecha alternativa han expresado su admiración por las supuestas cualidades antiliberales del islam.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aunque sostengo que la derecha alternativa es fundamentalmente un movimiento nacionalista blanco y centrado en la raza, también era fundamentalmente un movimiento antifeminista o misógino. Por esta razón, muchos miembros de la derecha alternativa celebraron en realidad los aspectos más antiliberales que ven en los países musulmanes contemporáneos. En el discurso de la derecha alternativa en Internet, es fácil encontrar voces que describen la cultura estadounidense moderna como “degenerada”, especialmente por su disposición a tolerar la homosexualidad y la promiscuidad entre las mujeres. Algunos sugieren que la derecha alternativa debería apropiarse de los elementos más reaccionarios del islam sin convertirse a la religión. Les gustaría ver a los blancos volverse más explícitamente patriarcales y volver a tener esferas separadas para hombres y mujeres. Especialmente en 2017, muchos en la derecha alternativa pedían lo que llamaban la “sharia blanca”. Es decir, los estadounidenses y europeos blancos deberían imponer las mismas restricciones legales a las actividades de las mujeres que se encuentran en muchos países de mayoría musulmana (aunque ciertamente no en todos).

La idea de la “sharia blanca” fue promovida principalmente por el sitio web nacionalista blanco The Daily Stormer, sobre todo en 2017 y 2018. Ahora la extrema derecha la utiliza con poca frecuencia, pero durante un tiempo fue un meme destacado. Algunas voces de la derecha alternativa criticaron duramente la idea, sugiriendo que era contraproducente (Thoresen 2017). Otros, sin embargo, sugieren que el meme se hizo popular precisamente porque ofrece una visión que podría resultar una herramienta de selección útil para los jóvenes blancos:

La [sharia blanca] sirve como un faro lejano del patriarcado que como pueblo necesitamos y que algún día tendremos. Es tanto un grito de guerra para los hombres jóvenes desilusionados de nuestro movimiento como su luz de guía.

(Vandal 2017)
Sin embargo, este punto puede ser en gran medida discutible ahora, ya que el meme de la sharia blanca parece haber perdido impulso. Puedo encontrar pocos ejemplos recientes de una figura prominente de la derecha alternativa que respalde la idea o la ataque. En cualquier caso, la postura de la derecha alternativa sobre el islam siempre fue distinta de la de los conservadores de la corriente dominante. Al mismo tiempo, insistían más en que no se debía permitir la entrada en EE.UU. a personas procedentes de países de mayoría musulmana y estaban más dispuestos a expresar su admiración por los órdenes sociales de esos países tal y como los percibían.

Conclusión
Dado el actual estado de desorganización de la derecha alternativa, la forma en que el movimiento abordó las cuestiones religiosas puede ser un punto académico. Sin embargo, como siempre ha hecho en el pasado, podemos anticipar que el movimiento nacionalista blanco se reagrupará tras sus recientes reveses. Sospecho que su próxima gran manifestación será bajo un nombre diferente. Por tanto, merece la pena especular sobre cómo abordarán esta cuestión los sucesores de la derecha alternativa.

Puede que hayamos recibido algunas pistas al respecto del presentador de programas de extrema derecha en YouTube Nick Fuentes y el llamado “movimiento Groyper”. Este fue un movimiento de extrema derecha que logró cierta atención nacional debido a su activismo en los campus universitarios en 2019 (Coasten 2019). Este movimiento, que incluía a muchas personas formalmente asociadas con la derecha alternativa, abandonó en general los llamamientos al nacionalismo blanco explícito, y en su lugar se centró en un nebuloso, pero claramente racialista, “nacionalismo americano.” Este movimiento también era más pro-cristiano – Fuentes, por ejemplo, es católico. Los activistas de este movimiento a menudo se presentaban como ostentosamente católicos. El movimiento se detuvo en gran medida cuando Covid-19 cerró los campus universitarios y, por tanto, su principal medio de activismo.

Es notable que Fuentes y su movimiento hicieran un esfuerzo más consciente por ser menos alienantes hacia la corriente dominante, los estadounidenses de clase media, que la derecha alternativa. Para algunos miembros de la derecha alternativa, la lección de Charlottesville fue que necesitan al menos cierto apoyo de los conservadores blancos corrientes, la mayoría de los cuales son cristianos. Por tanto, ser pro-cristiano, o al menos no anti-cristiano, era un paso lógico. Este enfoque en los estadounidenses de a pie contrasta con la mayoría de las figuras notables de la derecha alternativa, que en su mayoría se presentaban como parte de un movimiento revolucionario de vanguardia (Marcy 2020). Esto limitó su atractivo para los conservadores de a pie, que no estaban interesados en un cambio revolucionario ni en abandonar el cristianismo.

Independientemente de la futura dirección de la extrema derecha estadounidense, sus debates internos sobre el cristianismo seguramente continuarán. Es poco probable que se resuelva la cuestión de si el cristianismo debe ser destruido o acomodado para crear un nuevo orden nacionalista blanco. El hecho de que esta cuestión siga dividiendo a la extrema derecha es ventajoso para los partidarios de la tolerancia y la democracia liberal, ya que este debate ha demostrado ser un escollo para la cohesión interna del nacionalismo blanco y para su capacidad de atraer a la sociedad con éxito.

Revisor de hechos: Robertson

Derecha Alternativa y Posesión Espiritual

Véase comentarios y preguntas sobre la posesión espiritual o posesión por los espíritus en el mundo, acerca del éxtasis religioso o Transverberación, sobre identidades religiosas, y un análisis sobre los enfoques sobre el éxtasis. Puede verse asimismo acerca de la Mística Cristiana.

Véase:

• Chamanismo
• Chamanismo Transcultural
• Enfoques sobre el Éxtasis
• Posesión por los Espíritus en el Mundo
• Posesión Espiritual
• Religiones Indígenas Africanas
• Etnología

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

• la religión en la esfera pública
• el papel de la religión en la esfera pública
• la sociología de la religión
• la religión en la posmodernidad
• Libertad Religiosa
• Libertad de conciciencia
• Integrismo Religioso
• Evaluaciones Religiosas
• Secularismo
• Libertad de confesión
• Libertad de culto
• Fundamentalismo en los Derechos Humanos

Locura divina
Dukun
Fashi
Éxtasis
Unión mística en el judaísmo
Curandero popular
Salto corporal
Demonología
Locura divina
Entusiasmo
Lenguaje cimarrón jamaicano de posesión de espíritus
Lista de exorcistas
pérdida del alma
trance extático
Estado alterado de conciencia
Locura divina (religión)
Éxtasis (filosofía)
Éxtasis (emoción)
Iluminación (espiritual)
Enteógeno
Lucidez erotocomatosa
Conciencia superior
Mast (sufismo)
Misticismo
Neuroteología
Numinoso
Experiencia religiosa
Autotrascendencia
Predicador dormido
Vuelo del alma
adivinación
pasión erótica
Nigromancia
Sexualidad en la demonología cristiana
Espíritu esposo
Iglesia espiritista
Neopentecostalismo
Nueva era
Nuevos movimientos religiosos
Tradición Caitanya
hindúes
sufíes
Pentecostalismo
Espíritu impuro
Fugara
Itako
Neuroantropología
Pawang
Medicina prehistórica
Reencarnación (Ho-Chunk)
Seiðr
Ceremonia de la tienda temblorosa
Atrapador de almas
Vuelo del alma
Esposa de los espíritus
Tangki
Tlamatini
Zduhać
Cultura indígena
Shamans
Práctica espiritual
Espiritualismo
Curación sobrenatural
Posesión demoníaca
Exorcismo
Forteana
Neuroteología
Terminología paranormal
neurociencia, medicina forense, teología, Cristianismo carismático, Cristianismo pentecostal, Prácticas religiosas, Espiritualidad, Iglesia Católica, Factores Políticos, Ideologías Políticas, Politología de la Religión,

Bibliografía

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