La Antigua Filosofía

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La filosofía helenística y romana

El período posterior a la muerte de Aristóteles se caracterizó por la decadencia de las ciudades-estado griegas, que se convirtieron en peones en el juego de poder de los reyes helenísticos que sucedieron a Alejandro. La vida se volvió problemática e insegura (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue en este ambiente que nacieron dos sistemas filosóficos dogmáticos, el estoicismo y el epicureanismo, que prometían dar a sus seguidores algo a lo que aferrarse y hacerlos independientes del mundo exterior.

Estoicismo

El sistema estoico fue creado por un sirio, Zenón de Citium (c. 335-c. 263 a.C.), que fue a Atenas como comerciante pero perdió su fortuna en el mar. Zenón fue consolado por el filósofo cínico Cajas de Tebas (floreciente siglo IV a.C.), que le enseñó que las posesiones materiales no tenían ninguna importancia para la felicidad de una persona.

Una Conclusión

Por lo tanto, se quedó en Atenas, escuchó las conferencias de varios filósofos y -después de haber elaborado su propia filosofía- comenzó a enseñar en un salón público, el Stoa Poikile (de ahí el nombre de estoicismo).

El pensamiento de Zenón comprendía, esencialmente, una filosofía socrática dogmatizada, con ingredientes añadidos derivados de Heráclito (c. 540-c. 480 a.C.). La base de la felicidad humana, decía, es vivir “de acuerdo” con uno mismo, afirmación que fue posteriormente sustituida por la fórmula “vivir de acuerdo con la naturaleza”. El único bien real para el ser humano es la posesión de la virtud; todo lo demás -riqueza o pobreza, salud o enfermedad, vida o muerte- es completamente indiferente. Todas las virtudes se basan exclusivamente en el conocimiento correcto, siendo el autocontrol (sōphrosynē) el conocimiento de la elección correcta, la fortaleza el conocimiento de lo que se debe soportar y lo que no, y la justicia el conocimiento correcto “en la distribución”. Las pasiones, que son la causa de todo el mal, son el resultado del error en el juicio de lo que es un verdadero bien y lo que no.

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Sin embargo, como es difícil ver por qué el asesinato, el fraude y el robo deben considerarse malos si la vida y las posesiones no tienen valor, la doctrina fue modificada más tarde para distinguir entre “cosas preferibles”, como tener las necesidades de la vida y la salud, “cosas completamente indiferentes” y “cosas anti-preferibles”, como carecer de las necesidades de la vida o la salud, mientras que se insistía todavía en que la felicidad de la persona verdaderamente sabia no podía verse perjudicada por la enfermedad, el dolor, el hambre o cualquier privación de los bienes externos.Entre las Líneas En un principio, Zeno también insistió en que un individuo o bien es completamente sabio, en cuyo caso nunca haría nada malo y sería completamente feliz, o bien es un tonto. Más tarde hizo la concesión, sin embargo, de que hay personas que no son completamente sabias pero que están progresando hacia la sabiduría. Aunque estas personas pueden incluso tener la verdadera perspicacia, no están seguras de tenerla, mientras que la persona verdaderamente sabia también está segura de tener la verdadera perspicacia. El mundo está gobernado por el logos divino – una palabra que originalmente significa “palabra” o “discurso”, luego (con Heráclito) un discurso que expresa las leyes del universo, luego (finalmente) “razón”. Este Logos mantiene el mundo en perfecto orden. Los seres humanos pueden desviarse o rebelarse contra este orden, pero, al hacerlo, no pueden perturbarlo sino que sólo pueden hacerse daño a sí mismos.

La filosofía de Zenón fue desarrollada por Cleanthes (c. 331-c. 232 AC), el segundo jefe de la escuela, y por Crisipo (c. 280-c. 206 AC), su tercer jefe. Crisipo elaboró un nuevo tipo de lógica, que no recibió mucha atención fuera de la escuela estoica hasta tiempos recientes; esta “lógica propositiva” ha sido aclamada por algunos lógicos como superior a la “lógica conceptual” de Aristóteles. Panecio de Rodas (c. 180-109 a.C.) adaptó la filosofía estoica a las necesidades de la aristocracia romana, cuyos miembros gobernaban entonces el mundo occidental, y causó una gran impresión en algunos de los principales personajes de la época, que trataron de seguir sus preceptos morales.Entre las Líneas En el siglo siguiente, un tiempo de guerra civil, rebeliones de esclavos y la decadencia de la República Romana, Poseidonio de Apamea (c. 135-c. 51 a.C.), que fue también uno de los historiadores más brillantes de todos los tiempos, enseñó que el estoico toma una posición por encima del resto de la humanidad, mirando sus luchas como un espectáculo.Entre las Líneas En el período de consolidación del imperio, el estoicismo se convirtió en la religión de la oposición republicana. El estoico más famoso fue el joven Catón (95-46 a.C.), que se suicidó tras la victoria de Julio César (c. 100-44 a.C.). También fue la filosofía guía de Séneca el Joven (c. 4 a.C.-65 d.C.), el educador y (durante mucho tiempo) el consejero del emperador Nerón (37-68), que trató de mantener a Nerón en el camino de la virtud pero fracasó y finalmente se vio obligado a suicidarse por orden de Nerón. A pesar de las rarezas de la doctrina original de Zenón, el estoicismo dio consuelo, compostura y fortaleza en tiempos difíciles a muchos individuos orgullosos hasta el final de la antigüedad y más allá.

Epicurismo

El pensamiento del Epicuro contemporáneo de Zeno (341-270 a.C.) también constituyó una filosofía de defensa en un mundo turbulento.

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Sin embargo, se ha considerado en muchos aspectos justamente lo contrario del pensamiento de Zeno. Mientras que Zenón proclamaba que el sabio trata de aprender de todos y siempre reconoce su deuda con los pensadores anteriores, Epicuro insistía en que todo lo que enseñaba era original para él mismo, aunque es obvio que su explicación física del universo es una simplificación del atomismo de Demócrito. Y mientras que los estoicos habían enseñado que el placer y el dolor no tienen importancia para la felicidad de una persona, Epicuro hizo del placer la esencia misma de una vida feliz.

Otros Elementos

Además, los estoicos desde el principio habían actuado como consejeros de reyes y estadistas. Epicuro, en cambio, vivía en el retiro de su famoso jardín, cultivando amistades íntimas con sus adherentes pero advirtiendo contra la participación en la vida pública. Los estoicos creían en la divina providencia; Epicuro enseñó que los dioses no prestan atención a los seres humanos.

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Sin embargo, a pesar de estos contrastes, las dos filosofías tenían algunos rasgos esenciales en común. Aunque Epicuro hizo del placer el criterio de una buena vida, estaba lejos de propugnar la disolución y el libertinaje; insistía en que son los simples placeres los que hacen feliz una vida. Cuando, en su vejez, sufrió terribles dolores de prostatitis, afirmó que el filosofar y el recuerdo y el amor de sus amigos lejanos hacían que el placer prevaleciera ya entonces. Epicuro tampoco era ateo. Su admirador romano, el poeta Lucrecio (floreciente siglo I a.C.), en su poema De rerum natura (Sobre la naturaleza de las cosas), elogió con entusiasmo a Epicuro como liberador del hombre de todos los temores religiosos; el propio Epicuro afirmó que éste había sido uno de los objetivos de su filosofía.

También de interés para Filosofía Antigua: Pero aunque enseñaba que los dioses son demasiado superiores para ocuparse de los asuntos de los mortales, decía -y, como su lenguaje lo demuestra claramente, creía sinceramente- que es importante que los seres humanos consideren a los dioses como perfectos, ya que sólo así pueden acercarse a la perfección. Sólo en la época romana la gente comenzó a malinterpretar el epicureanismo, considerándolo una filosofía atea que justificaba una vida disoluta, de modo que una persona podía ser llamada “un cerdo de la manada de Epicuro”. Séneca, sin embargo, reconoció la verdadera naturaleza del epicureanismo; en sus Epistulae morales (Cartas morales) intercaló deliberadamente máximas de Epicuro a través de sus exhortaciones estoicas.

Escepticismo

Había todavía otra escuela de filosofía helenística, el escepticismo, que fue iniciada por otro de los contemporáneos de Zenón, Pirro de Elis (c. 360-c. 272 a.C.), y estaba destinada a convertirse en de gran importancia para la preservación del conocimiento detallado de la filosofía helenística en general. Pirro había llegado a la convicción de que nadie puede saber nada con certeza, ni tampoco puede estar seguro de que las cosas que percibe con sus sentidos son reales y no ilusorias. Se dice que Pirón llevó tan lejos las consecuencias prácticas de su convicción que, al andar por las calles, no prestaba atención a los vehículos y otros obstáculos, por lo que sus fieles discípulos siempre tenían que acompañarle para que no sufriera ningún daño. La importancia de Pirón para la historia de la filosofía radica en el hecho de que uno de los últimos seguidores de su doctrina, Sextus Empiricus (floreciente en el siglo III d.C.), escribió una gran obra, Pros dogmatikous (“Contra los dogmáticos”), en la que trató de refutar a todos los filósofos que tenían opiniones positivas, y al hacerlo citó ampliamente sus obras, conservando así mucho de lo que de otro modo se habría perdido. Cabe destacar que los empiristas británicos del siglo XVIII, como David Hume (1711-76), así como Immanuel Kant (1724-1804), derivaron la mayor parte de sus conocimientos de la filosofía antigua de Sextus Empiricus.

Neo-Pitagorismo y Neoplatonismo

Todas las escuelas filosóficas y sectas de Atenas que se originaron en el siglo IV a.C. continuaron en la antigüedad tardía, la mayoría de ellas hasta que el emperador Justiniano I (483-565 d.C.) ordenó su cierre en el año 529 por su carácter pagano.Entre las Líneas En este período de casi 1.000 años, sólo surgieron dos nuevas escuelas, el neopitagorismo y el neoplatonismo; ambas se inspiraron en la temprana filosofía griega, aunque sólo la última llegaría a ser históricamente importante. El neoplatonismo fue establecido por Amonio Saccas (fl. principios del siglo III d.C.), que se había criado como cristiano pero había abandonado su religión por el estudio de Platón. Debido a que Amonio no escribió nada, su filosofía es conocida sólo a través de su famoso discípulo, Plotino (205-270).Si, Pero: Pero Plotino tampoco publicó nada. Su filosofía es conocida a través de las Enéadas, una colección de sus escritos arreglados por su discípulo Porfirio (234-305), quien también escribió una biografía de Plotino.

Aunque la filosofía de Plotino (y de Amonio) se derivó de Platón, usó muchos términos filosóficos acuñados por primera vez por Aristóteles y adoptó también algunos elementos del estoicismo.

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Sin embargo, era esencialmente una nueva filosofía, de acuerdo con las tendencias religiosas y místicas de su tiempo. Plotino asumió la existencia de varios niveles de Ser, el más alto de los cuales es el del Uno o el Bien, que son idénticos pero indescriptibles e indefinibles en el lenguaje humano. El siguiente nivel inferior es el de nous, o intelecto puro o razón; el tercero es el del alma o almas. Luego sigue el mundo percibido por los sentidos (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, en el nivel más bajo está la materia, que es la causa de todo el mal. La mayor felicidad de los seres humanos es la unión con el Uno o el Bien, que se alcanza por la contemplación y la purificación. El hecho de que no se trata de un estado duradero alcanzado de una vez por todas -como el del sabio estoico, que se suponía que nunca perdería su sabiduría- queda demostrado por el hecho de que Porfirio, en su biografía, dijo que Plotino había experimentado esta dicha suprema siete veces en su vida, mientras que él, Porfirio, sólo la había experimentado una vez.

La historia posterior del neoplatonismo es extremadamente complicada. Mientras que Porfirio había hecho hincapié en el elemento ético de la filosofía de Plotino, su discípulo en Siria, Iámblico de Calcis (c. 250-c. 330), mezcló el neoplatonismo con el neo-pitagorismo, escribiendo sobre el modo de vida pitagórico y sobre la teoría de los números. Sobre todo, multiplicó los niveles del Ser, o las emanaciones del Uno, lo que le permitió incorporar a su sistema los dioses griegos tradicionales. Otra rama de la escuela fue fundada en Pérgamo, en el Asia Menor occidental, por el estudiante de Iamblico Aedesio (fallecido en 355), quien, con su propio discípulo Máximo de Éfeso (fallecido en 370), trató de revivir las antiguas religiones de misterio griegas, como el Orfismo (ver religión de misterio). Todos estos desarrollos se volvieron de gran importancia en el siglo IV, cuando el Emperador Juliano el Apóstata (c. 331-363) intentó revivir el paganismo.Entre las Líneas En el siglo siguiente la escuela ateniense alcanzó un nuevo punto culminante cuando Proclus (c. 410-485) combinó las ideas de sus predecesores en un sistema integral.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

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Sin embargo, cuando Justiniano cerró todas las escuelas filosóficas de Atenas en 529, una rama continuó existiendo en Alejandría. Los neoplatónicos atenienses se refugiaron en la corte del rey persa Josué I (muerto en 579), y en 535 se les permitió regresar a Atenas.Si, Pero: Pero gradualmente la filosofía pagana como tal se extinguió, aunque continuó influyendo en el desarrollo de la filosofía y la teología cristianas.

Revisor de hecho: Brite

Contenido de la Antigua Filosofía

Este esquema del contenido sobre Filosofía Antigua es una colección popular de temas sobre la filosofía y los filósofos de los antiguos mundos griego y romano. Abarca toda la gama de la filosofía antigua desde el siglo VI a.C. hasta el siglo VI d.C. y más allá. Se tratan con dedicación las principales áreas de la filosofía de Platón y Aristóteles, junto con relatos de sus predecesores y sucesores.

También se abordan diversos problemas de interpretación y método, destacando las exigencias y el interés particulares de trabajar con textos filosóficos antiguos.

• El mundo de la filosofía griega primitiva
• Los primeros filósofos jonios
• Parménides, Zenón y Meliso
• Anaxágoras y Empédocles a la sombra de Elea
• Leucipo y Demócrito
• Los pitagóricos y el papiro de Derveni
• Los sofistas
• Sócrates
• La lectura de Platón
• Platón sobre el método filosófico
• La epistemología de Platón
• Platón sobre la virtud y la vida buena
• La metafísica de Platón
• La cosmología de Platón
• La poética de Platón
• Aristóteles
• Comprensión, conocimiento e indagación en Aristóteles
• La filosofía de la naturaleza en Aristóteles
• La primera filosofía de Aristóteles
• Aristóteles sobre la vida buena
• Aristóteles sobre la vida política
• La estética de Aristóteles
• La filosofía helenística
• Los cirenaicos
• Los estoicos
• El sistema estoico
• El jardín de Epicuro
• La academia helenística
• El pirronismo primitivo
• Los peripatéticos después de Aristóteles
• La filosofía llega a Roma
• El estoicismo romano
• El platonismo medio
• Galeno
• Sexto Empírico
• Plotino
• Porfirio e Iamblico
• Siriano, Proclus y Damascio
• Los antiguos comentaristas de Aristóteles
• La filosofía antigua en las fuentes cristianas
• La recepción árabe de la filosofía griega.

Antigua Filosofía Griega

Véase detalles e información sobre la filosofía griega.

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Antigua filosofía griega: Ancient Greek philosophy

Véase También

Aristóteles, Atenas, Cínicos, Civilización Clásica, Derecho Griego Antiguo, Entradas Vitales, Epicúreos, Esparta, Estoicos, Ética, FI, Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Filosofía Occidental, Formato Extenso, Gracia, Guía de Filosofía de la Religión, Guía de Gracia Antigua, Guía de la Filosofía Antigua, Historia del Derecho Griego, Pensamiento Jurídico Occidental, Platón, Religión griega, Sófocles

Bibliografía

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