Filosofía en Bizancio

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Filosofía en Bizancio en Relación a Filosofía

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] Es difícil hablar de filosofía bizantina propiamente tal, por cuanto que la falta actual de un conocimiento adecuado de los textos no nos permite fijar una línea y evolución del pensamiento de Bizancio No obstante, podemos señalar algunos caracteres generales junto con determinados pensadores de esta corriente, o al menos área geográfica:

• La filosofía bizantina entronca directamente, sin salto alguno, con el pensamiento griego clásico y con los Padres Orientales.
•  Adolece en general de cierto inmovilismo, por cuanto durante siglos se repiten las mismas fórmulas y pensamientos, si bien encierran observaciones agudas y de gran interés.
• La filosofía se halla imbricada, no sólo en los tratados propiamente filosóficos, sino en todo género literario (literatura, religión, teología, etc.).
•  Debido a las polémicas teológicas, teología y filosofía se encuentran íntimamente unidas, identificadas, en un primer momento. Después del siglo IX, comienzan a distinguirse e independizarse para ser antagónicas con Platón en el siglo Xv. Miguel Pselo (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) busca, p. ej., interpretar el cristianismo a base del pensamiento griego, mientras que Platón emplea el mismo pensamiento para atacar a la teología.
• Esas mismas luchas teológicas, como en Occidente, sirven para precisar múltiples conceptos filosóficos, como el de hipóstasis, naturaleza, índole de la unión mística, etc.
• La filosofía bizantina se caracteriza en general sobre todo por su platonismo, que incluso se emplea al final como arma contra el aristotelismo occidental. No obstante, se admiten muchos elementos aristotélicos, sobre todo en lógica, la cual se interpreta como preludio instrumental para el saber teológico.

(Sobre el primer punto, la información sobre conceptos orientales del ser se centra en las cuestiones relativas a la naturaleza del ser dentro de las primeras tradiciones intelectuales sánscritas y Pāli. La información sobre la vacuidad en el budismo amplía los debates introducidos en conceptos budistas del ser para abarcar cuestiones más amplias, como lo que significa existir y cómo se relacionan el ser y el no ser. Los textos, en esta plataforma, sobre los conceptos orientales del ser y acerca de la vacuidad en el budismo se centran en la filosofía india, aunque una discusión sobre el budismo chino al final de la información o parte sobre la vacuidad en el budismo conduce a un enfoque sobre la filosofía china en la filosofía de la religión china clásica. En el pluralismo del jainismo se introduce otra importante tradición filosófica india, el jainismo, y se explica por qué esta tradición es especialmente relevante para el creciente movimiento de la filosofía global de la religión que es el tema de los comentarios finales en la filosofía global o mundial).

Autores filosóficos o con elementos filosóficos son abundantes desde el primer momento: la Escuela de Gaza (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), Juan Filopón (s. vi) comentador de Aristóteles, Leoncio de Bizancio (s. vi), Máximo el Confesor (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), S. Juan Damasceno (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) y Focio (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), que en su Amfiloquia se muestra partidario de Aristóteles, cuyas categorías comenta en esta y otras obras, enfrentándose a Platón.

De especial reliéve filosófico son:

• Miguel Pselo (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), el joven. Nacido en Nicomedia en 1018 y fallecido en 1078 ó 1096. Después de un periodo de vida monástica, ingresa en la corte y enseña en la Academia de Constantinopla. Es el restaurador más pleno de la tradición platónica. Comenta a Aristóteles y Porfirio, y sobre todo a Platón (p. ej., el Timeo). Escribe además Introducción a la Filosofía, Opiniones de los filósofos en torno al alma. Prantl le atribuye también un tratadoresumen de lógica aristotélica, que luego se ha demostrado no ser suyo, sino solamente una traducción del latín al griego, hecha por Jorge Skolarios, de las Summulae logicales de Pedro Hispano (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). Sus obras se encuentran en PG 122.
• Miguel de Éfeso (finales del siglo Xi). Discípulo de Pselo, comentó a Aristóteles (parte del Organon, Ética a Nicómaco, Parva naturalia, De partibus animalium).
• Eustratios de Nicea (finales del siglo Xicomienzos del siglo Xii). Discípulo del humanista Ifalos, fue un admirador de Aristóteles, a quien comentó (Ética a Nicómaco, Analíticos posteriores), aportando numerosos elementos neoplatónicos y considerando al Estagirita con espíritu cristiano.Entre las Líneas En sus comentarios adopta un nuevo sistema: en lugar de hacerlo por temas o cuestiones, realiza un análisis minucioso de cada idea, término y expresión, aportando además sus propias opiniones personales. Sus comentarios tuvieron muchas traducciones en la Edad Media, algunas de las cuales fueron utilizadas por S. Alberto Magno y S. Tomás de Aquino. También escribió Def initiones philosophicae, inédito. Sus comentarios se encuentran en Commentaria in Aristotelem Grecca, XX, Berlín 1892; y XXI, Berlín 1907.

La Educación en el Imperio Bizantino

El Imperio bizantino fue una continuación del Imperio romano en la zona oriental del Mediterráneo tras la pérdida de las provincias occidentales a manos de los reinos germánicos en el siglo V. Estuvo fuertemente influido por la tradición helenística. (Nota: Consulte también el análisis de la “Educación en la Antigua Grecia“,
la “Educación en la Antigua Roma“, así como un análisis sobre la “Sociedad Griega Clásica” y la civilización griega en general.)

Aunque perdió algunas de sus tierras orientales a manos de los musulmanes en el siglo VII, perduró hasta que Constantinopla -la nueva capital fundada por el emperador romano Constantino el Grande en 330- cayó en manos de los turcos otomanos en 1453. El imperio se vio seriamente debilitado en 1204 cuando, como consecuencia de la Cuarta Cruzada, sus tierras fueron repartidas y Constantinopla capturada, pero hasta entonces había seguido siendo un poderoso estado centralizado, con una fe cristiana común, una administración eficiente y una cultura griega compartida. Esta cultura, ya cristianizada en los siglos IV y V, se mantuvo y transmitió mediante un sistema educativo heredado del pasado grecorromano y basado en el estudio y la imitación de la literatura griega clásica.

Etapas de la educación

Había tres etapas educativas. Las habilidades básicas de lectura y redacción eran enseñadas por el maestro de escuela elemental, o grammatistes, cuyos alumnos tenían generalmente entre 6 ó 7 y 10 años de edad. El maestro de la escuela secundaria, o grammatikos, supervisaba el estudio y la apreciación de la literatura clásica y del griego literario -del que el griego hablado de la vida cotidiana difería cada vez más con el paso del tiempo- y del latín (hasta el siglo VI). La edad de sus alumnos oscilaba entre los 10 y los 15 o 16 años. A continuación, el retórico, o rhētor, enseñaba a los alumnos a expresarse con claridad, elegancia y persuasión, a imitación de los modelos clásicos. El estilo de oratoria se consideraba más importante que el contenido o el pensamiento original. Una cuarta etapa opcional corría a cargo del profesor de filosofía, que introducía a los alumnos en algunos de los temas de la filosofía antigua, a menudo mediante la lectura y el debate de obras de Platón o Aristóteles. La retórica y la filosofía constituían el contenido principal de la enseñanza superior.

La educación elemental estuvo ampliamente disponible durante la mayor parte de la existencia del imperio, no sólo en las ciudades, sino ocasionalmente también en el campo. Por tanto, la alfabetización estaba mucho más extendida que en Europa occidental, al menos hasta el siglo XII. La educación secundaria se limitaba a las grandes ciudades. Los alumnos que deseaban una educación superior casi siempre tenían que ir a Constantinopla, que se convirtió en el centro cultural del imperio tras la pérdida a manos de los árabes musulmanes de Siria, Palestina y Egipto en el siglo VII. Los monasterios tenían a veces escuelas en las que se educaba a los jóvenes novicios, pero no enseñaban a alumnos laicos. Las niñas no solían ir a la escuela, pero las hijas de las clases altas eran educadas a menudo por tutores privados. Muchas mujeres sabían leer y escribir, y algunas -como la himnógrafa Kasia (siglo IX) y la historiadora-princesa Anna Comnena (1083-c. 1153)- fueron reconocidas como escritoras de distinción.

Enseñanza elemental

A los alumnos de primaria se les enseñaba primero a leer y escribir letras sueltas, luego sílabas y finalmente textos breves, a menudo pasajes de los Salmos. Probablemente también aprendían aritmética simple en esta etapa. Los maestros tenían un estatus social humilde y dependían de los honorarios pagados por los padres para subsistir. Normalmente impartían las clases en sus propias casas o en los porches de las iglesias, pero a veces eran contratados como tutores privados por hogares adinerados. No tenían ayudantes ni utilizaban libros de texto. Los métodos de enseñanza hacían hincapié en la memorización y los ejercicios de copia, reforzados por recompensas y castigos.

Enseñanza secundaria

El profesor de secundaria enseñaba la gramática y el vocabulario de la literatura griega clásica y eclesiástica de los periodos helenístico y romano y explicaba los elementos de mitología e historia clásicas necesarios para el estudio de una selección limitada de textos griegos antiguos, principalmente poesía, empezando por Homero. El libro de texto más utilizado era la breve gramática de Dionisio Trax; también se utilizaban con frecuencia numerosos y repetitivos comentarios posteriores sobre el libro. A partir del siglo IX, estos libros se complementaban a veces con los Cánones de Teognostos, una colección de breves reglas de ortografía y gramática. El grammatikos también podía recurrir a textos anónimos de la antigüedad tardía, que ofrecían explicaciones gramaticales palabra por palabra de la Ilíada de Homero, o a textos similares sobre los Salmos de Georgius Choiroboscos (principios del siglo IX). Normalmente, los alumnos no poseían ejemplares de estos libros de texto, ya que los libros manuscritos eran muy caros, sino que aprendían las reglas de memoria al dictado de su profesor. A partir del siglo XI, se recurrió mucho en la enseñanza secundaria a los schedē (literalmente, “esbozos” o “improvisaciones”), textos breves en prosa que a menudo terminaban en algunos versos. Eran redactados especialmente por un profesor para ilustrar puntos de gramática o estilo. Desde principios del siglo XIV, también se recurría mucho a los erotemata, colecciones sistemáticas de preguntas y respuestas sobre gramática que el alumno aprendía de memoria.

Las escuelas secundarias solían tener más de un profesor, y a menudo se esperaba que los alumnos mayores ayudaran a enseñar a sus juniors. Sin embargo, las escuelas de este tipo tenían poca continuidad institucional. Las escuelas más duraderas eran las que se impartían en las iglesias.

Enseñanza superior

Los manuales de retórica incluían manuales sistemáticos del arte de la retórica, textos modelo con comentarios detallados y ejemplos de oratoria de escritores griegos clásicos o postclásicos y de los Padres de la Iglesia, en particular Gregorio Nacianceno. Se conservan muchos manuales bizantinos de retórica de todas las épocas. A menudo son anónimos y siempre derivados, en su mayoría basados directa o indirectamente en los tratados de Hermógenes de Tarso (finales del siglo II d.C.). Hay poca innovación en la teoría de la retórica que exponen. Tras estudiar los modelos, los alumnos pasaban a componer y pronunciar discursos sobre diversos temas generales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Hasta principios del siglo VI hubo una floreciente escuela de filosofía neoplatónica en Atenas, pero fue reprimida o abolida en 529 a causa del paganismo activo de sus profesores. Una escuela similar pero cristiana en Alejandría sobrevivió hasta la conquista árabe de Egipto en 640. Durante los cinco siglos siguientes, la enseñanza filosófica parece haberse limitado a simples repasos de la lógica de Aristóteles. En el siglo XI, sin embargo, se produjo una renovación del interés por la tradición filosófica griega y se compusieron muchos comentarios sobre obras de Aristóteles, evidentemente para su uso en la enseñanza. A principios del siglo XV, el filósofo George Gemistos Plethon reavivó el interés por Platón, que hasta entonces había sido descuidado por Aristóteles. Toda la enseñanza filosófica en el mundo bizantino se ocupaba de la explicación de textos más que del análisis de problemas.

Dado que la enseñanza superior proporcionaba personal erudito y elocuente para las sofisticadas burocracias del Estado y la Iglesia, a menudo se apoyaba y controlaba oficialmente, aunque siempre existió también la enseñanza privada. En Constantinopla había profesores nombrados oficialmente en el siglo IV, y en 425 el emperador Teodosio II estableció cátedras de gramática griega y latina, retórica y filosofía. Sin embargo, éstas probablemente no sobrevivieron a la gran crisis de las invasiones árabes y eslavas del siglo VII. En el siglo IX, se fundó por decreto imperial la Escuela de Magnaura, una institución de enseñanza superior. En el siglo XI, Constantino IX estableció nuevas escuelas de filosofía y derecho en la Escuela del Capitolio de Constantinopla. Ambas sobrevivieron hasta el siglo XII, cuando la escuela bajo el control del patriarca de Constantinopla -con profesores de gramática, retórica y estudios bíblicos- adquirió predominio. Tras el intervalo de dominio occidental en Constantinopla (1204-61), tanto los emperadores como los patriarcas prestaron un apoyo esporádico a la enseñanza superior en la capital. A medida que el poder, la riqueza y el territorio del imperio se fueron erosionando en los siglos XIV y XV, la Iglesia se convirtió en el principal y, en última instancia, en el único mecenas de la enseñanza superior.

Enseñanza profesional

La enseñanza de materias profesionales como la medicina, el derecho y la arquitectura era en gran medida una cuestión de aprendizaje, aunque en varias épocas hubo alguna enseñanza apoyada por el imperio o institucionalizada.

Extrañamente, hay pocos indicios de una enseñanza sistemática de la teología, aparte de la impartida por los profesores de estudios bíblicos en la escuela patriarcal del siglo XII. La lectura estudiosa de las obras de los Padres de la Iglesia era el principal camino hacia el conocimiento teológico en Bizancio, tanto para el clero como para los laicos. No obstante, la ortodoxia religiosa -o la fe- fue la mayor fortaleza de Bizancio. Mantuvo unido al imperio durante más de 1.000 años frente a los invasores orientales. La fe fue también la principal limitación de la cultura bizantina, ahogando la originalidad en las ciencias y las artes prácticas. Pero dentro de esta limitación preservó la literatura, la ciencia y la filosofía de la Grecia clásica en textos recopilados, algunos de los cuales escaparon a los saqueos de los cruzados y fueron llevados al sur de Italia, restaurando allí el saber griego. Combinada con los tesoros del saber clásico que llegaron a Europa a través de los musulmanes, esta herencia bizantina contribuyó a iniciar los comienzos del Renacimiento europeo.

Revisor de hechos: Brite

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre filosofía en bizancio en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Ediciones Rialp, 1991, Madrid, España

Véase También

PATRUTICA

Bibliografía

Bizancio TATAKIS, La filosofía bizantina, en E. BRÉHIER, HiStoria de la Filosofía, Buenos Aires 1944; E. IVANKA, Hellenisches und christliches im frühbyzantinischen Geistesleben, Viena 1948; C. ZERVOS, Un philosophe néoplatonicien du XI siécle: M. Psellos, París 1920; A. COVOTTI, La rinascenza neoplatonica in Oriente: M. Psellos, en Da Aristotele al Bizantini, Nápoles 1935.

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