Historia del Jainismo

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Historia del Jainismo

Según la doctrina jainista, en la época actual ha habido 24 jinas iluminados (“vencedores”), también llamados tirthankaras (vados o constructores de puentes). Ellos son, en orden del primero al último, Rishabha (también conocido como Adinatha), Ajita, Sambhava, Abhinandana, Sumati, Padmaprabha, Suparshva, Chandraprabha, Suvidhi (Pushpadanta), Shitala, Shreyamsa, Vasupujya, Vimala, Ananta, Dharma, Shanti, Kunthu, Ara, Malli, Munisuvrata, Nami, Nemi, Parshva y Mahavira (Vardhamana). A menudo se les añade el sufijo -natha (“señor”) a sus nombres. Cada Jina estableció una cuádruple comunidad de monjes, monjas, laicos y laicas. Se cree que el Señor Mahavira, el 24º y último Jina, vivió desde el año 599 a.C. hasta el 527 a.C. (según la secta Shvetambara) o el 510 a.C. (según la secta Digambara).

Se dice que las circunstancias de la concepción de Mahavira fueron inusuales. Según algunas escrituras, en lugar de permanecer en un útero durante su gestación, fue transferido del útero de Devananda, una mujer de la casta sacerdotal, al útero de Trishala, una mujer de la casta gobernante o guerrera. El hijo de Trishala fue igualmente transferido al vientre de Devananda. Mahavira nació en el lujo pero a la edad de 30 años renunció a la riqueza, junto con la vida doméstica, para centrarse en su búsqueda de eliminar el karma, para ganar el control interno y la libertad espiritual, para alcanzar la iluminación (moksha, o nirvana) y no renacer nunca, y para enseñar la religión Jain.

Detalles

Las escrituras describen su tolerancia y falta de preocupación por las dificultades que le infligen otras personas, demonios y animales, así como las dificultades de la vida ascética en general, que incluyen el vagabundeo, el ayuno, la desnudez y la falta de refugio y sueño.

Después de su iluminación a la edad de 42 años, Mahavira predicó a la gente sin importar su estatus en la sociedad o su género, y ganó muchos seguidores. Los relatos de esta parte de su vida describen no sólo a la gente en la que Mahavira influyó, sino también a los dioses y animales que se reunían para escuchar dondequiera que predicaba. Después de una larga vida enseñando jainismo, murió, para no volver a nacer. Hoy en día los ascetas jainistas se esfuerzan por su propio progreso espiritual y el de los demás siguiendo el ejemplo de austeridad, no violencia e instrucción del Señor Mahavira.

Originado en el este de la India, el jainismo se extendió hacia el sur a partir del siglo II a.C. y hacia el oeste a partir del siglo IV d.C. La mayoría de los jainistas viven ahora en el noroeste y suroeste de la India. Tras la muerte de Mahavira se desarrollaron muchas sectas de jainismo, y finalmente surgieron las dos ramas principales, Shvetambara, situada principalmente en el noroeste, y Digambara, principalmente en el suroeste. Aunque la división final probablemente ocurrió antes del siglo I d.C., el cisma evidentemente se estableció plenamente alrededor del siglo V en el Concilio de Valabhi, durante el cual Shvetambaras, sin la presencia de Digambaras, decidió las escrituras canónicas.

Puntualización

Sin embargo, el cisma fue de larga duración y tuvo lugar después de un período de desacuerdo sobre las escrituras, la doctrina y la vestimenta que se remontaba al siglo IV a.C.

Digambaras rechazó el canon de Shvetambara. De hecho, la única escritura (su redacción) aceptada por ambas sectas hoy en día es el Sutra de Tattvartha de 2.000 años de antigüedad. El único otro texto religioso que ambas sectas han aprobado es el Saman Suttam (1974), producto de un esfuerzo concertado para reconciliar las enseñanzas fundamentales de todas las comunidades jainistas. Para los forasteros, las diferencias entre las sectas jainistas pueden parecer pequeñas, pero los jainistas las consideran de suma importancia. Una de las diferencias doctrinales se refiere al estado de un Jina iluminado. Mientras que Digambaras afirma que un Jina iluminado no come, no bebe, ni toma parte en procesos y actividades corporales comunes, Shvetambaras argumenta que un Jina iluminado continúa funcionando como otros humanos hasta su muerte.

Sin embargo, el desacuerdo sobre la vestimenta es probablemente la diferencia más importante, y también produjo un desacuerdo sobre si las mujeres, para quienes la renuncia a la vestimenta está universalmente prohibida entre los jainistas, pueden alcanzar la iluminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Mientras que Shvetambaras (que significa “vestir de blanco”) cree que la ropa no es un obstáculo en el camino espiritual, Digambaras (“vestir el cielo”) afirma que para alcanzar la iluminación una persona debe renunciar a toda la ropa.

Existe una extensa cantidad de literatura que data de 800 a 1700 EC en relación con el debate, incluyendo la cuestión de si las mujeres pueden alcanzar la iluminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Informaciones

Los digambaras sostienen que las mujeres no pueden alcanzar la moksha hasta que renacen como hombres, pero los shvetambaras sostienen que las mujeres pueden alcanzar la moksha desde el interior de los cuerpos femeninos. Shvetambaras también cree que el decimonoveno Jina, Malli (o Mallinatha), era femenino, mientras que los Digambaras creen que este Jina era masculino.

Puntualización

Sin embargo, la intensidad de estos debates puede verse atenuada en cierta medida por el hecho de que en el período actual, conocido por jainistas e hindúes por igual como la Kali Yug (Edad de la Lucha), la moksha es inalcanzable por cualquiera, sea hombre o mujer. Se cree que durante esta edad degenerada, todos los monjes y monjas, al morir, deben esperar en un reino celestial el amanecer de una edad más pura antes de que puedan reencarnarse en forma humana de nuevo y alcanzar el moksha.

Las sectas Shvetambara y Digambara se dividieron en subsecciones. La rama Shvetambara se dividió en los subsectores Sthanakwasi, Murtipujak y Terapanthi, y la Digambara en los Bisapanthi, Terapanthi y Taranpanthi. Los Murtipujak Jains se dividieron a su vez en grupos llamados gacchas, los más importantes de los cuales son los Tapa y Kharatara. Las divisiones de Shvetambara son más claras que las de Digambara, aunque hay importantes diferencias entre las divisiones de Digambara. Los Taranpanthis son iconoclastas y permiten la adoración de sólo las escrituras.

Pormenores

Por el contrario, los Digambaras Bisapanthi y Terapanthi adoran estatuas en los templos. Entre ellos, difieren en cuanto a las restricciones dietéticas y la participación religiosa de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Entre los Bisapanthi, las mujeres pueden ungir imágenes jainistas en los templos, mientras que entre los Terapanthi, las mujeres tienen prohibido tocar imágenes de los jinas.

Entre las Shvetambaras, las pertenecientes a los subsectores Sthanakwasi y Terapanthi no se dedican a la adoración de imágenes, lo que ayuda a distinguirlas del subsector Murtipujak. El subsector Sthanakwasi remonta sus orígenes a los defensores anicónicos (es decir, los que se oponen a las imágenes) que vivieron alrededor del siglo XVII y que se separaron de los Murtipujaks. Entre ellos estaba Lavaji, que estableció la práctica de vivir en estructuras abandonadas en lugar de en edificios construidos para monjes y monjas itinerantes. También enfatizó la práctica de la renuncia de llevar un paño, o muhapatti, sobre la boca para no herir a los insectos u otras formas de vida en el aire.Entre las Líneas En ocasiones rituales muchos renunciantes de Murtipujak también usan esa tela, pero los renunciantes de Sthanakwasi y Terapanthi usan un muhapatti la mayor parte del tiempo. Los jainistas de todas las sectas de Shvetambara también suelen ponerse una máscara bucal durante las actividades rituales.

El Acharya Bikshu, que nació en Marwar Rajastán en 1726, fundó el altamente organizado subsector Terapanthi de los Shvetambaras. Es debido a la organización de este subsector que los investigadores académicos saben más sobre Bikshu que sobre la mayoría de los demás jainistas importantes. Originalmente un renunciante de Sthanakwasi, Bikshu eventualmente se desilusionó con lo que consideraba el comportamiento laxo de muchos de sus compañeros renunciantes. Los criticó por vivir permanentemente en edificios construidos para ellos, por ir repetidamente a las mismas casas a buscar comida, por establecer conexiones con poderosos jainistas laicos, por manejar dinero, y por prohibir a sus seguidores laicos tomar iniciación ascética bajo la guía de otros renunciantes.

La historia temprana de Bikshu y sus seguidores se asemeja a la leyenda del Señor Mahavira. Pocos laicos estaban dispuestos a darles comida y refugio, y se enfrentaron a dificultades extremas.

Puntualización

Sin embargo, al final de su vida, Bikshu había iniciado a más de 100 monjes y monjas. Su práctica de centralizar la autoridad en un solo acharya (líder religioso), que gobernaría singularmente con la completa obediencia de sus seguidores mendicantes, permitió que la orden creciera sin división. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Desde Bikshu ha habido otros nueve acharyas, el más importante de los cuales es el noveno, el acharya Tulsi, que vivió de 1914 a 1997.

Los Murtipujak Shvetambaras se dividen en tradiciones separadas llamadas gacchas, entre las que destacan la Tapa Gaccha y la Kharatara Gaccha. El Kharatara Gaccha es llamado así por el excepcional poder de su fundador, Jinashvarasuri, en el debate. Recibió el título de kharatar (formidable) en 1024 de un rey que organizó un debate entre Jinashvarasuri y los ascetas que argumentaban que debían poder poseer propiedades y residir en los templos. No hace falta decir que Jinashvarasuri ganó el argumento. Hoy en día, la mayoría de los miembros del Kharatara Gaccha viven en Rajastán.

La mayoría de los Murtipujaks pertenecen al grupo Tapa Gaccha, que fue creado por Jagachandrasuri a principios de 1200 debido a las prácticas laxas que vio en su comunidad. Jagachandrasuri enfatizó el tap (prácticas austeras) en su vida, y así su grupo se conoció como Tapa Gaccha. Prevalente en Gujarat, se ha convertido en el grupo más grande de jainistas en la India.

A mediados del siglo XIX tuvo lugar una reforma posterior muy importante para los Tapa Gaccha de hoy.Entre las Líneas En ese momento la mayoría de los renunciantes de Tapa Gaccha eran yatis, monjes asentados que poseían propiedades. Debido a su uso de los tantras (técnicas que implicaban poderes mágicos), llegaron a asociarse con el peligro y la hechicería, y muchos se hicieron muy ricos y corruptos. Los yatis fueron finalmente condenados por la comunidad laica de Tapa Gaccha y fueron en gran parte expulsados. Ahora hay muy pocos yatis.

Estos conflictos y divisiones en el jainismo son ejemplos de las fricciones de larga data entre los practicantes sedentarios e itinerantes y entre los renunciantes laxos y estrictos. Algunos de los conflictos también indican la forma en que interactúan las comunidades de laicos y renunciantes. Los laicos jainistas necesitan renunciantes, que los inspiren a seguir las difíciles reglas del jainismo.

Otros Elementos

Además, dar a los renunciantes es una de las principales fuentes de buen karma (mérito). Si los renunciantes son poco sinceros o laxos, los laicos no recogen tanto buen karma dándoles comida y otras necesidades. A su vez, debido a que los laicos proporcionan alimentos, ropa y refugio, los renunciantes los necesitan para sobrevivir.

Datos verificados por: Chris

Pluralismo y Tradiciones Jainistas

Esta sección presenta algunas ideas clave del jainismo. El término “jainista” deriva del sánscrito ji, que significa conquistar o vencer. Las personas que se adhieren a esta tradición son conocidas como jainistas, vencedores. La tradición jainista sigue teniendo un importante número de seguidores dentro de la India y, por supuesto, ha evolucionado considerablemente con el paso del tiempo. Su raíz es identificable en los primeros estratos de la historia intelectual dentro del subcontinente indio. Al igual que los budistas, los jainistas rechazan la autoridad de los Vedas (véase conceptos orientales del ser) y constituyen así una de las principales tradiciones no brahmánicas de la India. Su código ético se distingue por su riguroso compromiso con la no violencia hacia todos los seres vivos, incluidas las plantas. Véase también conceptos budistas del ser.

Los jainistas siempre han sido participantes importantes en la cultura intelectual sánscrita, y participaron en muchos de los debates filosóficos clave que se han discutido en esta plataforma digital. Sin embargo, fuera de la India, las posiciones filosóficas jainistas aún no son tan conocidas como las de las escuelas budistas. Los jainistas propusieron el pluralismo perspectivo, que es una forma de pluralismo epistemológico (véase más adelante). Las teorías pluralistas en general y, en concreto, el pluralismo epistemológico han sido preocupaciones importantes dentro de la filosofía occidental de los siglos XX y XXI. En consecuencia, la filosofía jainista está ganando lentamente un mayor reconocimiento a medida que los estudiosos investigan sus posiciones ontológicas y epistemológicas distintivas.

5.1 Esquema
Esta breve sección proporciona una introducción concisa a la filosofía jainista, esbozando sus orígenes y su tradición textual fundacional. La sección se centra en aquellos aspectos de la enseñanza jainista que son más distintivos en los ámbitos de la ontología y la epistemología, a saber, el pluralismo perspectivo, la teoría de la multiplicidad de la realidad, la teoría de los siete modos de afirmación y la búsqueda de la omnisciencia.

5.2 Orígenes
Māhavīra (c. 599-527 a.C.) es considerado tradicionalmente como el fundador del jainismo. Sin embargo, muchas de las ideas centrales del jainismo, como la idea de que la conciencia es indestructible, estaban en circulación mucho antes de la vida de Māhavīra. No es inverosímil afirmar que las ideas jainistas reflejan una tradición arcaica que estaba extendida en el subcontinente indio antes del ascenso de la tradición védica. A pesar de la dificultad de aportar pruebas materiales que respalden tal especulación, muchos están de acuerdo en que la tradición jainista conserva una herencia de mayor antigüedad que la que se encuentra en las enseñanzas de las otras tradiciones filosóficas que florecieron en el periodo posvédico.

5.3 Textos
El canon oficial jainista de textos sagrados se estableció en un concilio en el siglo V de nuestra era, aunque la enseñanza jainista se basa en una tradición oral que se codificó por primera vez en el siglo IV de nuestra era. Los textos sagrados jainistas fundamentales están disponibles en línea, traducidos al inglés por Hermann Jacobi. Sin embargo, la primera presentación sistemática que se conserva de las primeras enseñanzas jainistas se encuentra en el Tattvārtha-sūtra (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue compuesto en sánscrito en los primeros siglos de la Era Común y se atribuye a Umāsvāti. El Tattvārtha-sūtra trata una amplia gama de temas y, al ser el primer texto existente que dilucida la lógica, la epistemología y la ontología jainistas tempranas, es especialmente importante para los filósofos. También son de especial relevancia para los filósofos los tres tratados Nyāyāvatāra, Nyāyāvatāra-vivṛti y Nyāyāvatāra-ṭippana, que se refieren a los desarrollos de la lógica y la epistemología jainistas.

5.4 El pluralismo perspectivo
La epistemología jainista fue moldeada por la convicción de que ninguna entidad posee una esencia única que le permita ser conocida plenamente a través de una única perspectiva epistémica (el término sánscrito para “perspectiva” es naya). El relato jainista de la polivalencia de la realidad es el resultado de esta convicción sobre la ontología. Dado que consideraban que la realidad tiene muchas caras, los jainistas sostenían que cualquier teoría filosófica sería inadecuada para nuestras necesidades epistémicas a menos que diera cabida explícitamente a una pluralidad de perspectivas. Las teorías filosóficas, según los jainistas, suelen basarse en una única perspectiva epistémica a través de la cual los filósofos buscan erróneamente comprender una realidad que es compleja porque tiene muchas caras. Según este punto de vista, los desacuerdos entre las teorías filosóficas surgen cuando una teoría emplea una perspectiva epistémica centrada en un “lado” particular de la realidad (la impermanencia de las entidades, por ejemplo) mientras que otra teoría emplea una perspectiva epistémica centrada en un “lado” diferente de la realidad (la permanencia de la identidad a través del cambio, por ejemplo). El análisis jainista de tales desacuerdos sostiene que las teorías aparentemente rivales arrojan conclusiones que son en parte correctas y en parte erróneas, porque cada teoría se basa en una sola perspectiva epistémica limitada. Los jainistas sostenían que sólo se podía obtener una explicación más completa de la verdad si se tenían en cuenta las aportaciones de las múltiples perspectivas epistémicas. Esta convicción les llevó a desarrollar su propia teoría filosófica distintiva -el pluralismo perspectivo- que, en lugar de basarse en una sola perspectiva epistémica, aspiraba a abarcar varias perspectivas epistémicas simultáneamente.

La teoría jainista del pluralismo perspectivo no era un grito de desesperación que anunciaba una inmersión en el escepticismo ante los desacuerdos filosóficos de larga duración y aparentemente insolubles. El pluralismo perspectivo tampoco era una concesión al relativismo sobre la verdad y nuestro conocimiento de la misma, ya que es compatible con la opinión de que la realidad puede conocerse genuinamente, aunque cualquier perspectiva única sólo pueda revelar una parte de ella. Los jainistas sostenían que tener en cuenta múltiples perspectivas epistémicas era una condición previa para el conocimiento y no un inconveniente temporal. Su teoría del pluralismo perspectivo se propuso como un método para conciliar en un nivel superior de abstracción las entregas de las perspectivas epistémicas únicas, al situarlas en el ámbito de una teoría unificada que operaba en un nivel conceptual superior.

La ambiciosa teoría del pluralismo perspectivo exigía a los jainistas una explicación de cómo podemos utilizar el lenguaje para comunicarnos con éxito, dado que lo que decimos sobre las entidades no suele reflejar múltiples perspectivas epistémicas. Afirmaciones como “el perro está mojado”, por ejemplo, no transmiten conocimiento sobre la compleja entidad de múltiples perspectivas que es el perro. Los jainistas desarrollaron una teoría del lenguaje muy matizada para complementar su teoría del pluralismo perspectivo. Su opinión era que las perspectivas epistémicas eran analizables en modos de aserción, de los cuales identificaron los siete siguientes:

1.Afirmar.

2.Negación.

3.Afirmar-negar.

4.Tanto afirmar como negar.

5.Tanto afirmar como afirmar-negar.

6.Tanto negar como afirmar-negar.

7.Afirmar, negar y afirmar-negar.

Los jainistas sostenían que la descripción más completa disponible para nosotros de cualquier objeto tendría que cubrir los siete modos de afirmación. El problema básico de las aseveraciones no moduladas como “el perro está mojado”, según los jainistas, es que no son lo suficientemente específicas. Tales aseveraciones necesitan ser reformuladas utilizando los siete modos de aseveración después de ser desambiguadas cuidadosamente a través de, lo que los jainistas denominaron, parámetros. Sostenían que los parámetros de sustancia, tiempo, lugar y estado debían considerarse al desambiguar las aseveraciones (aunque, señalaban que no todos los parámetros serían relevantes para cada aseveración). Esto fue en reconocimiento del hecho de que una aseveración sobre un objeto podría ser verdadera con respecto a algún conjunto de parámetros, un tiempo y lugar particulares, por ejemplo, y falsa con respecto a otro conjunto de parámetros. El perro, por ejemplo, puede haber estado mojado el martes junto al río pero no mojado el miércoles en el apartamento. Para desambiguar la aserción “el perro está mojado” sería necesario considerar todos los parámetros relevantes. La aseveración desambiguada podría ser entonces ‘con respecto a algún lugar y tiempo, el perro está mojado’. Una vez desambiguada la aseveración, se podría proceder a analizarla según los siete modos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los jainistas desplegaron las ideas explicadas en esta sección para hacer ver que los desacuerdos filosóficos, como los existentes entre budistas e hindúes, surgían porque las posiciones aparentemente conflictivas se basaban en una comprensión limitada de la realidad. Sostenían que la verdad sobre la realidad sólo podía alcanzarse cuando se permitía que muchas perspectivas diferentes contribuyeran a una comprensión del conjunto, y se consideraban a sí mismos como proveedores de un método por el que se podía lograr esa visión integral. De este modo, cultivaron una atmósfera irénica, que seguramente era importante para la búsqueda exitosa de una vida espiritual, cuyo objetivo final era lograr la liberación del ciclo de renacimiento. En la concepción jainista, dicha liberación implicaba un estado de perfección caracterizado por la omnisciencia. Esto explica la estrecha conexión entre el jainismo como tradición espiritual y sus preocupaciones filosóficas técnicas. Vea acerca de la vacuidad en el budismo.

5.5 La omnisciencia
La teoría jainista del pluralismo perspectivo hace hincapié en las limitaciones de nuestras perspectivas epistémicas, a menos que las verdades que revelan puedan incorporarse a una visión global. Se pensó que el método de análisis proporcionado por los siete modos de afirmación permitía a una conciencia humana limitada ampliar su comprensión de la realidad mediante la integración de siete perspectivas epistémicas. Sin embargo, también se encuentra dentro del jainismo la convicción de que la verdad completa sobre nuestra realidad polifacética excede las posibles perspectivas epistémicas que podría adoptar una conciencia humana limitada. Esto se debe a que conocer una cosa significa conocerlo todo, en la medida en que todo está interrelacionado. Para conocer una entidad singular, se debería exigir conocer tanto todos sus modos, incluidos el pasado y el futuro, como su compleja interrelación, es decir, las relaciones en las que entró, entra y entrará con otras entidades, pero también las relaciones que se excluyen. De lo contrario, nuestro conocimiento de la cosa singular sería parcial.

En resumen, se pensaba que el conocimiento de la realidad en todas sus dimensiones requería la omnisciencia. El Nyāyāvatāra de Siddhasena (verso 29) explica: ‘Puesto que una cosa tiene carácter múltiple, es comprendida (sólo) por el omnisciente’. Esta vertiente de la enseñanza jainista sostiene que, en principio, una conciencia sin límites podría ocupar todas las perspectivas epistémicas posibles simultáneamente. Si lo hiciera, su conocimiento de la realidad sería completo. Esta es la idea jainista de la omnisciencia (kevala). Los jainistas consideran que alcanzar este estado es el objetivo espiritual más importante porque equivale a un estado de perfección. Se piensa que una conciencia en estado kevala es una conciencia sin limitaciones. Además, dado que una conciencia ilimitada no podría verse limitada por la gama de perspectivas disponibles para un ser encarnado, los jainistas sostienen que ya no es objeto de renacimiento.

Podemos especular que esta notable posición se desarrolló a partir de la convicción, presente en los estratos más antiguos de la enseñanza jainista y que probablemente data de tiempos arcaicos, de que la conciencia es indestructible. Es fácil ver cómo la combinación de esta convicción con la creencia en el renacimiento podría conducir a la opinión de que una única conciencia habría estado eventualmente encarnada en todo tipo de forma de vida material posible y, por tanto, habría ocupado toda perspectiva epistémica posible. Una conciencia omnisciente podría haber sido considerada originalmente como una que hubiera acumulado todas las perspectivas posibles y hubiera adquirido así un conocimiento completo de la realidad. Podemos conjeturar cómo esa concepción de la omnisciencia puede haberse transformado gradualmente en el relato explicado en el párrafo anterior mediante su asimilación en un sofisticado sistema filosófico. Por especulativa que sea, esta teoría puede explicar el énfasis distintivo dentro del jainismo en la no violencia hacia todas las formas de vida, incluso aquellas, como las moscas, a las que otras tradiciones indias no suelen asignar valor.

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Sean cuales sean los orígenes de la comprensión jainista de la omnisciencia, el debate filosófico sobre ella ya estaba en marcha en la época en que tanto el jainismo como el budismo estaban ganando reconocimiento como escuelas filosóficas distintivas. Durante esta época, circulaba el siguiente relato sobre los poderes epistémicos de Māhavīra:

“Cuando el venerable asceta Māhavīra se había convertido en jina y arhat, era un kevalin, omnisciente y que comprendía todos los objetos; conocía y veía todas las condiciones del mundo, de los dioses, de los hombres y de los demonios; de dónde vienen, a dónde van, si nacen como hombres o animales o se convierten en dioses o seres infernales, las ideas, el pensamiento de sus mentes, los alimentos, las acciones, los deseos, las acciones abiertas y secretas de todos los seres vivos en el mundo entero; él, el Arhat, para quien no hay secreto, conocía y veía todas las condiciones de todos los seres vivos en el mundo, lo que pensaban, hablaban o hacían en cualquier momento. ”

Relatos como éste parecen haber iniciado una especie de carrera armamentística en el mundo antiguo, con grupos rivales de devotos haciendo afirmaciones cada vez más extravagantes sobre sus maestros (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frente a esta extravagancia, podemos apreciar la forma más restringida de pluralismo epistémico que caracterizó a la filosofía jainista durante la Era Común. Como hemos visto, en un movimiento que facilitó la reconciliación de puntos de vista filosóficos aparentemente rivales, los jainistas restringieron un número potencialmente infinito de perspectivas epistémicas a aquellas alineadas con siete modos de afirmación. De hecho, por este logro puede considerarse que los jainistas constituyen un modelo de buena práctica para el pluralismo filosófico en general. Tales modelos son especialmente importantes en el siglo XXI, ya que la filosofía de la religión, y la filosofía en general, se vuelve cada vez más global. Vea la información sobre la filosofía oriental de la religión y acerca de la filosofía global.

Revisor de hechos: Calvot

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Recursos

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Véase También

Budismo, Filosofía Clásica, Filosofía, Filosofía No Occidental, Filosofía Oriental, Historia de India, Religiones Orientales

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