Libertad Religiosa en la Antigüedad
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la Libertad Religiosa en la Antigüedad.
Nota: puede interesar la lectura de los Movimientos Políticos Sincréticos, las Religiones Sincréticas, los estudios religiosos, y el texto sobre la religión en la Antigüedad.
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Religiones Sincréticas
Cristianismo y Libertad Religiosa en la Antigüedad (hasta el 475 d.C.)
El lapso de tiempo que aquí se abarca abarca aproximadamente desde el siglo V a.C., con la compilación del Pentateuco, o los cinco primeros libros de lo que los cristianos llaman Antiguo Testamento, hasta finales del siglo V de nuestra era, y el colapso del Imperio Romano. Las fuentes incluyen los libros restantes del Antiguo Testamento, cuyo número exacto es objeto de disputa entre católicos, ortodoxos y protestantes, y los libros del Nuevo Testamento, compuestos en su mayor parte en el siglo I de nuestra era.
Más allá de las fuentes bíblicas, hay selecciones relevantes de las redacciones de los Padres de la Iglesia que tienen que ver con el trato a los infieles, así como declaraciones sobre el tema de los primeros concilios eclesiásticos y en algunos textos jurídicos y políticos de finales de la Antigüedad. Las redacciones de los Padres de la Iglesia, que vivieron entre los siglos II y V de nuestra era, representaban tanto al cristianismo occidental como al oriental.
Las selecciones del Antiguo Testamento expresan lo que varios cristianos llegaron a interpretar como compromisos contrapuestos con la liberación de la creencia de la coacción, por un lado, y con la necesidad de la ortodoxia de la creencia, por otro. Algo similar puede decirse de las selecciones del Nuevo Testamento, aunque en relación con el énfasis cristiano distintivo en la evangelización y la conversión. Por ejemplo, en el relato mateano de la parábola del gran banquete, el anfitrión, decepcionado por la incomparecencia de sus invitados, se limita a «invitar» a los demás a asistir, mientras que en el relato lucano los «obliga» a hacerlo.
A lo largo de su carrera, Agustín (354-430 d.C.) ilustró la ambivalencia en el Nuevo Testamento. Habiendo declarado de joven que la creencia obligada no es creencia en absoluto, cambió esta opinión en sus últimos años. Citando la versión lucana de la Parábola del Gran Banquete, y la necesidad de evitar la confusión y el escándalo entre los fieles, Agustín apoyó el castigo civil de un grupo herético conocido como los donatistas.
En ese espíritu, algunos Padres de la Iglesia, como el contemporáneo de Agustín, Ambrosio, rechazaron los llamamientos paganos a la tolerancia, y figuras del siglo IV, como el papa León Magno y el emperador Teodosio II, persiguieron activamente a los «paganos y cismáticos». Por el contrario, otros Padres de la Iglesia, como Tertuliano y Lucio Lactancio, compartían los sentimientos del joven Agustín de que la verdadera religión no puede ser coaccionada, anticipándose así al Edicto de Milán de 313 CE, promulgado por el emperador Constantino tras su conversión cristiana. Ese edicto estableció la libertad religiosa en todo el Imperio Romano, al tiempo que ponía en íntima relación el cristianismo y la autoridad civil.
Revisor de hechos: Hughs
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Recursos
Véase También
- la religión en la esfera pública
- el papel de la religión en la esfera pública
- la sociología de la religión
- la religión en la posmodernidad
- Libertad Religiosa
- Libertad de conciciencia
- Integrismo Religioso
- Evaluaciones Religiosas
- Secularismo
- Libertad de confesión
- Libertad de culto
- Fundamentalismo en los Derechos Humanos
Resulta curioso lo que se ha dado por sentado: la simple e intachable realidad de la libertad que garantiza que la Sede de San Pedro en Roma pueda mantener su gobierno y su funcionamiento sin peligro de injerencias, presiones y amenazas externas ni contra el Papa ni contra su rebaño de creyentes. En una palabra, cuando Benedicto declaró, al resignar a su cargo como Papa, que tomaba su decisión «en plena libertad por el bien de la Iglesia», utilizó la frase de forma expansiva y sin reservas. Pero eso no siempre ha sido así, ni ocurre en toda la cristiandad.
No hay nadie más dolorosamente consciente de que la libertad es la savia del cristianismo que el Patriarca Ecuménico Bartolomé I, titular de la sede de San Andrés en Constantinopla (la actual Estambul) y líder espiritual de los 250 millones de cristianos ortodoxos del mundo. En un segmento de 2010 del aclamado programa de televisión 60 Minutos de CBS News, el Patriarca Ecuménico Bartolomé I dijo memorablemente a su entrevistador que se siente crucificado viviendo en Turquía, el país donde nació y cuyo gobierno ha trabajado sin descanso para extinguir tanto a su ciudadanía ortodoxa griega como al Patriarcado Ecuménico. No es sorprendente que los comentarios de Bartolomé provocaran una tormenta de fuego en Turquía, dado que Ankara ha gastado muchos tesoros en presentar a Turquía como un país «moderno, secular, democrático y europeo». La convincente y humilde declaración de Bartolomé reveló al mundo la realidad de las deplorables violaciones de los derechos humanos en Turquía, que siguen situando al país en franca contradicción con el derecho internacional e impidiendo la convergencia de Turquía con los requisitos de adhesión a la UE.
Roma y Constantinopla son los anclajes históricos de la cristiandad. Pero hoy, mientras el Papado se erige en libertad en Roma, el Patriarcado Ecuménico vive cautivo en Constantinopla, rehén de los caprichos de un Estado turco cuya única previsibilidad ha sido su política de 90 años de pogromos, persecuciones, expropiaciones y expulsiones contra la minoría ortodoxa griega del país. Cuando se fundó la República de Kemal en 1923, tras el intercambio de población ordenado por el Tratado de Lausana, vivían en Turquía más de 130.000 cristianos ortodoxos griegos. Hoy, gracias a un libro de jugadas sobre limpieza religiosa que enorgullecería a cualquier dictadura, el Estado turco ha reducido su comunidad minoritaria ortodoxa griega a menos de 2.000 personas.
La estrategia de Ankara para erradicar a los cristianos ortodoxos griegos y al Patriarcado Ecuménico ha sido sencilla: imponer leyes arbitrarias que rechazan el estatus ecuménico (global) del Patriarcado y limitan el ámbito de la institución a los cristianos ortodoxos griegos que son ciudadanos de Turquía, al tiempo que eliminan a los cristianos ortodoxos griegos del país. Y así, presto-chango, el Patriarca Ecuménico se vuelve redundante porque no tiene seguidores. Es dentro de este tornillo de banco del asalto legal y las argucias del Estado turco donde Bartolomé, que es, de hecho, el primero entre iguales en la Iglesia Ortodoxa mundial y reconocido como tal por los gobiernos de todo el mundo, debe calcular los efectos de sus decisiones sobre su rebaño global y sus comulgantes que viven amenazados dentro de Turquía.
Existe una brutal eficacia con la que Turquía ha aplicado la estrategia de aniquilación mencionada contra sus ciudadanos ortodoxos griegos. Ankara ha impuesto requisitos de ciudadanía turca a los candidatos al Sínodo jerárquico y sucesor al trono ecuménico. El cierre durante más de cuatro décadas de la centenaria Escuela Teológica de Halki significa que no hay opción para educar al futuro clero ortodoxo griego en Turquía. Y para un recordatorio estalinesco de control gratuito, Ankara mantiene el derecho de veto sobre las votaciones sinodales para el Patriarca Ecuménico. Las indignidades diarias para el clero ortodoxo griego (y para todos los clérigos no musulmanes, para el caso) incluyen la prohibición de llevar vestimenta religiosa en público, mientras que las restricciones de visado deliberadamente diseñadas obligan a los sacerdotes y laicos que trabajan en el Patriarcado Ecuménico a salir de Turquía cada pocos meses para solicitar la renovación del visado.
Bartolomé y sus compañeros jerarcas soportan unas condiciones de gobierno eclesiástico empañadas por los actos de persecución del Estado turco que amenazan la supervivencia institucional de la sede de San Andrés en Constantinopla. Pero es el clima de hostilidad e intolerancia de bajo nivel, intercalado con episodios de violencia dignos de una película de Quentin Tarantino, lo que ilustra por qué Bartolomé teme por la supervivencia de los cristianos ortodoxos griegos en Turquía: impuestos depredadores y un impenetrable régimen de derechos de propiedad que conducen a la privación de derechos económicos de la minoría; policías y bomberos que miran hacia otro lado cuando se lanzan cócteles molotov contra el recinto del Patriarcado Ecuménico; y una política oficial de limpieza (el eritme programi, o programa de fusión) aplicada en las islas de Imvros y Tenedos, donde el gobierno ubicó una prisión al aire libre para aterrorizar a los cristianos ortodoxos griegos que huyen de los delincuentes que vagan libremente por el sistema penal turco.
En conjunto, las decisiones y acciones de Bartolomé por el bien de la Iglesia de Constantinopla se definen por las condiciones de falta de libertad y de vida como rehenes, para los kemalistas del Estado Profundo que conspiraron hace sólo unos años para asesinar al Patriarca Ecuménico en el Plan Mazo de la red Ergenekon, así como para los islamistas del gobernante Partido de la Justicia y el Desarrollo que tratan a Bartolomé y a la comunidad ortodoxa griega como los rayah del siglo XXI, los súbditos no musulmanes que eran propiedad legal del sultán otomano. El ministro turco de Asuntos de la UE, Egemen Bagis, es aficionado a los alardes sarcásticos sobre los dulces navideños que intercambia con los líderes religiosos de las comunidades cristiana y judía de Turquía. Es una apuesta segura que el Patriarca Ecuménico Bartolomé I (por no mencionar al Gran Rabino de Turquía, a los Patriarcas Armenio y Siríaco, y a los líderes católicos romanos y protestantes) renunciaría a las cajas de delicias turcas de Bagis a cambio de la libertad religiosa, protegida en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, y salvaguardada en el Tratado de Lausana.
Hasta que la comunidad internacional -tal vez encabezada por el presidente Obama en una de sus muchas charlas telefónicas con el primer ministro Erdogan sobre cómo Turquía puede ser un modelo de democracia en Oriente Próximo- no exija responsabilidades a Ankara, el Patriarca Ecuménico Bartolomé I de Constantinopla, de 72 años, seguirá tomando decisiones en condiciones de persecución ajenas a la realidad de libertad que reconfortó al papa Benedicto XVI de Roma en su decisión de convertirse en emérito y que garantizó el libre proceso que permitió al papa Francisco I celebrar su misa inaugural en Roma.