Pruebas de la Existencia de Dios

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Las Diferentes Pruebas de la Existencia de Dios

Las primeras generaciones de pensadores cristianos aceptaron la existencia de Dios como un hecho que no necesitaba pruebas y que se conjeturaba sobre la base de evidencias inmediatas en un acto que no distinguía claramente la fe de la razón. El exponente dominante de este enfoque fue Agustín (m. 430), que postuló, por ejemplo, una conciencia de Dios como “verdad primera” en la intuición de la verdad como tal que se produce en las profundidades de la conciencia humana. Buenaventura (m. 1274) fue un heredero legítimo de Agustín en la época medieval, al igual que Blaise Pascal (m. 1662) en la época moderna. Nicolás Malebranche (m. 1715), por el contrario, promovió un ontologismo en el que se hace de “Dios” la primera idea innata implantada en la mente humana, de la que todas las demás ideas son modificaciones.

El argumento ontológico

Quienes han buscado la existencia de Dios desplegando los procesos de razonamiento lo han hecho de una de las dos maneras: a priori o a posteriori. El primer enfoque deriva la existencia de Dios de una idea de él en la conciencia del conocedor. La formulación original de este argumento es la de Anselmo de Canterbury (m. 1109); describe a Dios como “aquello que no puede concebirse más grande”. Tal noción exige, para Anselmo, la existencia real de Dios (Proslogion 2), y de hecho la conlleva como algo necesario (Proslogion 3). Varias versiones de este argumento aparecen en las obras de René Descartes (m. 1650), quien sostiene que Dios no puede ser concebido como no existente (Tercera Meditación ), y de Gottfried Wilhelm Leibniz (m. 1716), quien, haciéndose eco de Juan Duns Escoto (m. 1308), declara que si Dios es posible, existe (Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano 4.10). Entre los defensores contemporáneos del argumento ontológico se encuentran Norman Malcolm, Alvin Plantinga y Charles Hartshorne. Sus dos críticos más mordaces son Tomás de Aquino (m. 1274), que lo considera un paso infundado del orden ideal al real (Summa theologiae 1.2.1-2), al considerar que la idea de Dios de Anselmo incluye el concepto de existencia real pero no su ejercicio efectivo; e Immanuel Kant (m. 1804), que insiste en que la existencia no es un predicado incluido en ningún concepto y, por tanto, sólo puede encontrarse empíricamente (“De la imposibilidad de una prueba cosmológica de la existencia de Dios”, Crítica de la razón pura).

Los argumentos cosmológico y teleológico

Una posición alternativa repudia cualquier planteamiento a priori sobre la base de que nada antecede o explica el ser de Dios. Las entidades finitas del mundo, sin embargo, no son la explicación de su propia realidad, sino que son los efectos de una causa creativa trascendente. Esto explica a posteriori la mera existencia al menos de una causa primigenia, que los cristianos han identificado materialmente con Dios. En el lenguaje de Tomás de Aquino, los argumentos de este tipo no se designan como “pruebas”, sino como cinco “aproximaciones” o “vías” (viae ) a Dios que funcionan como “requisitos previos a la fe” (praeambula fidei ) en el Dios de la revelación. Los puntos de partida de todos estos argumentos son hechos fácilmente observables en el mundo de la experiencia ordinaria: el movimiento, la causalidad, la contingencia de la existencia, los grados de perfección ontológica y la finalidad intrínseca. El nervio del proceso de pensamiento es la causalidad: eficiente, ejemplar y final. Una regresión infinita en cualquier serie de tales causas se considera ininteligible siempre que el ordenamiento sea esencial y no meramente accidental. La inteligencia racional se ve así abocada a postular la existencia de Dios como causa primigenia o última, no como primer miembro de la serie, sino como causa analógica de la serie como tal. Los lineamientos de tal procedimiento no fueron originales con los pensadores cristianos sino que ya se encontraban en Platón, Aristóteles, Ibn Sīnā (Avicena), Ibn Rushd (Averroes) y Moisés Maimónides. Significativamente, el propio Tomás nunca se refiere a estos movimientos de pensamiento como estableciendo la existencia de Dios, sólo como justificando el juicio de que “Dios es”; todo lo que se reclama, entonces, es la legitimidad de usar la cópula “es” de Dios en un sentido transsubjetivo.

El argumento moral

Esta convicción dentro del pensamiento cristiano, de una inteligibilidad intrínseca en el corazón de la realidad que señala un fundamento trascendente al orden real, alcanzó su expresión más clara en el siglo XIII, pero comenzó a erosionarse en el escepticismo con el auge de la teología nominalista en el siglo XIV, especialmente con Guillermo de Ockham (m. 1349). Immanuel Kant, a finales del siglo XVIII, insistió en su Crítica de la razón pura en que el entendimiento humano no tiene acceso alguno a ningún ámbito posible de significado más allá de lo fenoménico, que se da de forma inmediata a la conciencia y se estructura además mediante categorías innatas a la subjetividad del conocedor. Dios es así, para Kant, una idea regulativa formada por la mente para legitimar el orden ético. Así, la ética se convierte en el principio de base para postular la existencia de Dios, y no a la inversa, como había ocurrido en el pasado. Los imperativos morales significan, sencillamente, postular a uno que impera; cualquier cuestión sobre un referente real de ese concepto fuera de la conciencia queda fuera de la competencia de la razón humana.

Algunos Elementos

El judaísmo y el islam

El pensamiento judío evita todo esfuerzo por demostrar la existencia de Dios, ya que considera que ésta queda establecida sin discusión en los profetas, cuya preocupación es el gobierno moral de Dios. Sin embargo, Filón Judaico (m. hacia el año 50 d.C.), bajo el estímulo del pensamiento griego y árabe durante el periodo helenístico, integró la reflexión racional sobre el mundo con lo que enseñan las escrituras. Maimónides (m. 1204), en el periodo medieval, avanzó dos formas del argumento cosmológico: una del movimiento y otra de la contingencia de la existencia. Entre los modernos, Moses Mendelssohn (m. 1786) destaca el papel de la razón en aquellos ámbitos en los que la revelación parece innecesaria, mientras que Franz Rosenzweig (m. 1929) sostiene que el encuentro existencial prescinde de la indagación racional y constituye en sí mismo una revelación. Esta posición concuerda con el camino de Martin Buber (m. 1965) hacia Dios como el Tú eterno en el diálogo de la humanidad con todo tú finito.

El pensamiento islámico no empleó la razón sobre las cosas divinas que se enseñaban en el Qurʾān hasta la época medieval, cuando Ibn Sīnā (m. 1037), distinguiendo la esencia de la existencia, defendió a Dios como el existente necesario. Ibn Rushd (m. 1198), integrando la tradición islámica con su comprensión de Aristóteles, sostuvo que el metafísico puede demostrar la verdad revelada sobre Dios a disposición de los creyentes en un lenguaje metafórico. La influencia de Ibn Rushd, en forma de averroísmo latino, se extendió a la Universidad de París en el siglo XIII y a las universidades de Bolonia y Padua hasta mediados del siglo XVII.

El ateísmo moderno

G. W (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Hegel (m. 1831) retomó el argumento ontológico; sostuvo que la conciencia finita era un “momento” en la autoactuación del Espíritu Absoluto, que asumía así prerrogativas antes atribuidas a la divinidad. Ludwig Feuerbach (m. 1872) lanzó explícitamente el ateísmo contra el pensamiento cristiano invirtiendo el pensamiento de Hegel y reduciendo todas las referencias al infinito a meras proyecciones del espíritu finito enfrentado a sus propios recursos y aspiraciones aparentemente inagotables. Esta tendencia pronto se manifestó como ateísmo psicológico con Sigmund Freud (fallecido en 1939), como ateísmo socioeconómico con Karl Marx (fallecido en 1883), como ateísmo ético con Jean-Paul Sartre (fallecido en 1980) y Albert Camus (fallecido en 1960), y como ateísmo antropológico con Maurice Merleau-Ponty (fallecido en 1961), impregnando así gran parte del pensamiento occidental moderno.

La era posteísta

Las reacciones contra esta negación de cualquier signo accesible de la existencia de Dios comenzaron con Friedrich Schleiermacher (m. 1834), quien postuló, por debajo del nivel de la razón o de la voluntad, un sentimiento (Gefühl) o conciencia inmediata de la total dependencia de la conciencia respecto a la realidad sustentadora del todo trascendente, lo que equivale a una conciencia de Dios dentro de la humanidad. El pensamiento católico romano, por su parte, en la constitución Dei filius aprobada por el Concilio Vaticano I en 1870, repudió un “tradicionalismo” por un lado y un “semiracionalismo” (en el que, tras una revelación de Dios, la razón es capaz por sí misma de comprender los misterios puros de Dios que forman el contenido de dicha revelación) por otro, optando en cambio por la posibilidad de un conocimiento natural de, al menos, la existencia de Dios. Paul Tillich (fallecido en 1965) marcó una nueva pauta en el análisis del encuentro existencial, en contraposición a la reflexión metafísica; lo que él denominó experiencias de revelación permiten a la humanidad plantear cuestiones de ultimidad que luego se responden en correlación con el acto revelador de un Dios que se automanifiesta. Wolfhart Pannenberg ha argumentado recientemente, en reacción a la neoortodoxia de Karl Barth, que hace de todo reconocimiento del Dios verdadero una cuestión de fe religiosa, que la historia en su universalidad, abierta a la razón humana, ofrece fundamentos hipotéticos para la realidad de Dios. Las “pruebas” disponibles, entonces, son simplemente formas antropológicas de formular la pregunta con precisión y urgencia: la pregunta que es la propia humanidad. Dado que la historia aún no ha seguido su curso, todas las respuestas son de tipo provisional, basadas en la anticipación de la consumación de la historia en la resurrección de Cristo.

Karl Rahner (fallecido en 1984) y Bernard Lonergan (fallecido en 1984) han intentado una rehabilitación de las cinco “vías” de Tomás de Aquino, considerándolas como formulaciones reflexivas y lógicas de un dinamismo prerreflexivo e intempestivo del espíritu finito. Esta estructura trascendental de la conciencia humana, que se actualiza en el orden histórico y categórico, es descrita por Rahner como una aprehensión previa (Vorgriff) de Dios mismo bajo la formalidad del santo misterio. En una línea radicalmente diferente, Alfred North Whitehead (m. 1947), originando un movimiento vagamente llamado pensamiento de proceso, ve a Dios como un coprincipio con el mundo en un universo en última instancia no de ser sino de devenir creativo. Este argumento a favor de la existencia de Dios surge de la necesidad de explicar la novedad en un universo autocreativo sin hacer de Dios una excepción al esquema metafísico, en lugar de la instanciación principal del mismo. Aquí Dios “atrae” al mundo, incluso cuando éste, a su vez, suministra datos para el propio avance creativo de Dios hacia la novedad (Proceso y realidad, 1929, 5.2).

Estado actual de las pruebas

Gran parte del pensamiento moderno, especialmente el deudor de la filosofía analítica, tiende a descartar toda conversación sobre las pruebas de la existencia de Dios como algo sin sentido, porque no se puede dar un contenido verificable a la idea misma de Dios. De hecho, ni el teísmo ni el ateísmo se consideran demostrables o refutables por la razón. La afirmación de Dios se considera una cuestión de fe (religiosa o de otro tipo) más que de razón, pero que, una vez hecha, puede manifestarse como totalmente razonable.

Revisor de hechos: Heimer

Argumentos o Pruebas de la Existencia de Dios

Argumentos o Pruebas y Lógica

Una prueba en filosofía es un argumento. Un argumento es una serie de afirmaciones. Algunas de las afirmaciones se utilizan para apoyar otra afirmación. Las afirmaciones que apoyan se llaman premisas del argumento y la afirmación apoyada es la conclusión del argumento. Las premisas son las razones y las pruebas que apoyan la conclusión.

Por otro lado, hay una rama de la filosofía que estudia el método del pensamiento crítico en sí mismo. Se llama Lógica. La Lógica examina los argumentos y lo bien que las premisas apoyan las conclusiones en un sentido general. La lógica distingue tipos de argumentos o pruebas.

En esta parte se presentan no menos de nueve (9) argumentos para la existencia de una deidad de algún tipo. Con cada uno de ellos se presentan también problemas o críticas a esos argumentos.

Los Criterios Básicos para Evaluar un Argumento mirando los Problemas Básicos con el argumento:

• Las premisas son falsas.
• Las premisas son irrelevantes.
• Las premisas contienen la conclusión -Razonamiento circular-pettitio principi.
• Las premisas son inadecuadas para apoyar la conclusión.
• Existen argumentos alternativos con igual o mayor apoyo.

Así que con todos y cada uno de los argumentos la Filosofía quiere examinar cuidadosa y críticamente el razonamiento y determinar si está presente alguno de estos problemas. Si hay alguno de estos problemas, entonces el argumento o la prueba tiene defectos y dicho argumento no convencería o no debería convencer a una persona racional de aceptar su conclusión. Esto no se debe a que alguien que no cree en la conclusión o quiere rechazar la conclusión debido a su sistema de creencias simplemente se negará a aceptar basándose en las emociones o en la historia pasada, sino que no acepta la conclusión porque el argumento no es racionalmente convincente para la aceptación de su conclusión.

Hay varios argumentos a favor de la existencia de Dios

¿Hay razones racionales para creer?

Se plantea la cuestión de cómo los humanos pueden estar seguros de que el ser espiritual, el Ser Supremo, existe realmente. A lo largo de la historia registrada los humanos han pensado en esto. Existe una amplia evidencia de la creencia y una buena cantidad de pruebas de humanos que intentan proporcionar apoyo a esa creencia. Se examinarán los argumentos o pruebas que se han ofrecido. Cada uno de los argumentos tiene sus críticas. Ninguno parece estar exento de debilidades.

La idea de dios es una de las ideas más fascinantes que jamás haya albergado la mente de un ser humano. Si no hay dios, entonces la idea de dios sigue siendo tal vez la idea más importante y poderosa que haya sido creada por la mente o las mentes de los seres humanos. La idea proporciona una base para toda una perspectiva o forma de ver toda la realidad. La idea proporciona una base para el fundamento moral y el fundamento de la vida social. Los argumentos que se ofrecen para demostrar que ese ser existe realmente son, por tanto, muy importantes.

Los argumentos tienen diferentes formas y se basan en diferentes fundamentos. Una de las distinciones más populares que se pueden hacer sobre los argumentos y, por lo tanto, dividirlos en grupos, es señalar que hay diferentes bases para los argumentos. Están los que se basan en la razón y los que se apoyan en la experiencia.

Los principales argumentos basados en la razón son:

• Argumento ontológico – utilizando sólo la razón y examinando el concepto mismo de dios como un ser perfecto.
• Argumento cosmológico – considerando la existencia del universo.
• Argumento teleológico – considerando el orden aparente del universo.

Los argumentos para probar la existencia de Dios basados en la experiencia son:

• Revelación – los humanos experimentan la deidad a través de un acto de la deidad en el que ésta se revela. En este caso la revelación se realiza a través de enseñanzas dadas a los humanos y registradas en alguna forma de escritura o reunidas en un libro, una biblia. Se considera que el contenido de tales colecciones contiene instrucciones directas de la deidad.
• Experiencia mística- una experiencia de unión con la deidad que es inefable y noética, una experiencia numinosa- conciencia mística de lo “Santo”, dependencia infinita , misterio, terror, dicha. La experiencia mística es una variedad particular de experiencia religiosa en la que el sujeto se transforma y da cuenta de la pérdida de la individualidad, de la unicidad de toda la realidad, de la unión con la deidad, de la unidad del sujeto de la experiencia con el objeto de la misma. Lo común en este tipo de experiencias en todo el mundo se denomina consenso místico. Ha sido descrito por Rudolph Otto como una experiencia caracterizada como “tremendum et fascinans”.
• Experiencia religiosa directa Experiencia de un dios o espíritu o de lo divino (lo absoluto). Una experiencia religiosa es un encuentro de un ser humano con un ser sobrenatural, ya sea una deidad o un emisario o intermediario de la deidad, no obstante una entidad espiritual. Las experiencias religiosas son, en su mayoría, individuales y esotéricas.
• Milagros- eventos experimentados que sólo podrían ser causados por un ser divino todopoderoso.
• Pragmatismo – fe y razón.
• Fenómenos psíquicos: se refieren a un reino no físico de existencia y a la existencia de espíritus o almas, de los cuales la deidad es un miembro, el Ser Supremo, el Espíritu o el Alma.

En este último punto, el tipo de fenómenos psíquicos implicados aquí serían los que apoyarían la inmortalidad del alma y la supervivencia después de la muerte. Son los fenómenos que proporcionan apoyo a la hipótesis de la supervivencia post-mortem:

• apariciones-espíritus-fantasmas-poltergeists
• sesiones de espiritismo – comunicación con los muertos
• recuerdos de reencarnación
• experiencias cercanas a la muerte
• observaciones en el lecho de muerte
• escritura sagrada

Se trata todos ellos de argumentos o pruebas que conducen a la creencia basándose en consideraciones prácticas y en la ponderación de las probabilidades o la probabilidad de ciertos resultados.

También hay argumentos que intentan refutar que el dios de las tradiciones judeo-cristianas-islámicas existe. Uno de los más famosos y poderosos se basa en la existencia del mal.

El argumento ontológico y Descartes

La prueba ontológica de la existencia de Dios

Este famoso argumento, modelo de todo argumento o prueba a priori de la existencia de Dios, formulado inicialmente por Anselmo de Canterbury, y aunque rechazado por Tomás de Aquino, fue aceptado no obstante por Descartes, en su Meditación quinta, que se reproduce aquí:

“Y lo que encuentro aquí más digno de nota es que hallo en mí infinidad de ideas de ciertas cosas, cuyas cosas no pueden ser estimadas como una pura nada, aunque tal vez no tengan existencia fuera de mi pensamiento, y que no son fingidas por mí, aunque yo sea libre de pensarlas o no; sino que tienen naturaleza verdadera e inmutable. Así, por ejemplo, cuando imagino un triángulo, aun no existiendo acaso una tal figura en ningún lugar, fuera de mi pensamiento, y aun cuando jamás la haya habido, no deja por ello de haber cierta naturaleza, o forma, o esencia de esa figura, la cual es inmutable y eterna, no ha sido inventada por mí y no depende en modo alguno de mi espíritu; y ello es patente porque pueden demostrarse diversas propiedades de dicho triángulo -a saber, que sus tres ángulos valen dos rectos, que el ángulo mayor se opone al lado mayor, y otras semejantes-, cuyas propiedades, quiéralo o no, tengo que reconocer ahora que están clarísima y evidentísimamente en él, aunque anteriormente no haya pensado de ningún modo en ellas, cuando por vez primera imaginé un triángulo, y, por tanto, no puede decirse que yo las haya fingido o inventado.

Y nada valdría objetar en este punto que acaso dicha idea del triángulo haya entrado en mi espíritu por la mediación de mis sentidos, a causa de haber visto yo alguna vez cuerpos de figura triangular; puesto que yo puedo formar en mi espíritu infinidad de otras figuras, de las que no quepa sospechar ni lo más mínimo que hayan sido objeto de mis sentidos, y no por ello dejo de poder demostrar ciertas propiedades que atañen a su naturaleza, las cuales deben ser sin duda ciertas, pues las concibo con claridad. Y, por tanto, son algo, y no una pura nada; pues resulta evidentísimo que todo lo que es verdadero es algo, y más arriba he demostrado ampliamente que todo lo que conozco con claridad y distinción es verdadero. Y aunque no lo hubiera demostrado, la naturaleza de mi espíritu es tal, que no podría por menos de estimarlas verdaderas, mientras las concibiese con claridad y distinción. Y recuerdo que, hasta cuando estaba aún fuertemente ligado a los objetos de los sentidos, había contado en el número de las verdades más patentes aquellas que concebía con claridad y distinción tocante a las figuras, los números y demás cosas atinentes a la aritmética y la geometría.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pues bien, si del hecho de poder yo sacar de mi pensamiento la idea de una cosa, se sigue que todo cuanto percibo clara y distintamente que pertenece a dicha cosa, le pertenece en efecto, ¿no puedo extraer de ahí un argumento que pruebe la existencia de Dios? Ciertamente, yo hallo en mí su idea -es decir, la idea de un ser sumamente perfecto-, no menos que hallo la de cualquier figura o número; y no conozco con menor claridad y distinción que pertenece a su naturaleza una existencia eterna, de como conozco que todo lo que puedo demostrar de alguna figura o número pertenece verdaderamente a la naturaleza de éstos. Y, por tanto, aunque nada de lo que he concluido en las Meditaciones precedentes fuese verdadero, yo debería tener la existencia de Dios por algo tan cierto, como hasta aquí he considerado las verdades de la matemática, que no atañen sino a números y figuras; aunque, en verdad, ello no parezca al principio del todo patente, presentando más bien una apariencia de sofisma. Pues teniendo por costumbre, en todas las demás cosas, distinguir entre la existencia y la esencia, me persuado fácilmente de que la existencia de Dios puede separarse de su esencia, y que, de este modo, puede concebirse a Dios como no existiendo actualmente. Pero, sin embargo, pensando en ello con más atención, hallo que la existencia y la esencia de Dios son tan separables como la esencia de un triángulo rectilíneo y el hecho de que sus tres ángulos valgan dos rectos, o la idea de montaña y la de valle; de suerte que no repugna menos concebir un Dios [es decir, un ser supremamente perfecto] al que le falte la existencia [es decir, al que le falte una perfección], de lo que repugna concebir una montaña a la que le falte el valle.

Pero aunque, en efecto, yo no pueda concebir un Dios sin existencia, como tampoco una montaña sin valle, con todo, como de concebir una montaña con valle no se sigue que haya montaña alguna en el mundo, parece asimismo que de concebir a Dios dotado de existencia no se sigue que haya Dios que exista: pues mi pensamiento no impone necesidad alguna a las cosas; y así como me es posible imaginar un caballo con alas, aunque no haya ninguno que las tenga, del mismo modo podría quizá atribuir existencia a Dios, aunque no hubiera un Dios existente.

Pero no es así: precisamente bajo la apariencia de esa objeción es donde hay un sofisma oculto. Pues del hecho de no poder concebir una montaña sin valle, no se sigue que haya en el mundo montaña ni valle alguno, sino sólo que la montaña y el valle, háyalos o no, no pueden separarse uno de otro; mientras que, del hecho de no poder concebir a Dios sin la existencia, se sigue que la existencia es inseparable de Él, y, por tanto, que verdaderamente existe. Y no se trata de que mi pensamiento pueda hacer que ello sea así, ni de que imponga a las cosas necesidad alguna; sino que, al contrario, es la necesidad de la cosa misma -a saber, de la existencia de Dios- la que determina a mi pensamiento para que piense eso. Pues yo no soy libre de concebir un Dios sin existencia [es decir, un ser sumamente perfecto sin perfección suma], como sí lo soy de imaginar un caballo sin alas o con ellas.

Y tampoco puede objetarse que no hay más remedio que declarar que existe Dios tras haber supuesto que posee todas las perfecciones, siendo una de ellas la existencia, pero que esa suposición primera no era necesaria; como no es necesario pensar que todas las figuras de cuatro lados pueden inscribirse en el círculo, pero, si yo supongo que sí, no tendré más remedio que decir que el rombo puede inscribirse en el círculo, y así me veré obligado a declarar una cosa falsa. Digo que esto no puede alegarse como objeción, pues, aunque desde luego no es necesario que yo llegue a tener alguna vez en mi pensamiento la idea de Dios, sin embargo, si efectivamente ocurre que dé en pensar en un ser primero y supremo, y en sacar su idea, por así decirlo, del tesoro de mi espíritu, entonces sí es necesario que le atribuya toda suerte de perfecciones, aunque no las enumere todas ni preste mi atención a cada una de ellas en particular. Y esta necesidad basta para hacerme concluir [luego de haber reconocido que la existencia es una perfección] que ese ser primero y supremo existe verdaderamente; de aquel modo, tampoco es necesario que yo imagine alguna vez un triángulo, pero, cuantas veces considere una figura rectilínea compuesta sólo de tres ángulos, sí será absolutamente necesario que le atribuya todo aquello de lo que se infiere que sus tres ángulos valen dos rectos, y esta atribución será implícitamente necesaria, aunque explícitamente no me dé cuenta de ella en el momento de considerar el triángulo. Pero cuando examino cuáles son las figuras que pueden inscribirse en un círculo, no es necesario en modo alguno pensar que todas las de cuatro lados son capaces de ello; por el contrario, ni siquiera podré suponer fingidamente que así ocurra, mientras no quiera admitir en mi pensamiento nada que no entienda con claridad y distinción. Y, por consiguiente, hay gran diferencia entre las suposiciones falsas, como lo es ésta, y las ideas verdaderas nacidas conmigo, de las cuales es la de Dios la primera y principal.”

Fuente: Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas, Meditación quinta.

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