Reflexiones sobre el Genocidio

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Nota: El 7 de abril, la UNESCO conmemora el Día Internacional de Reflexión sobre el Genocidio de 1994 contra los Tutsi en Ruanda.

Reflexiones sobre el Genocidio: Lemkin

¿Qué es el genocidio?

La palabra genocidio apareció por primera vez en la obra magna de Lemkin de 1944, Axis Ride in Occupied Europe: Laws of Occupation, Analysis of Government, Proposals for Redress. Raphaël Lemkin acuñó, entonces, la palabra “genocidio” entre 1941 y 1942. Lemkin derivó “genocidio” de la palabra griega genos (raza, familia, tribu) y del latín tide (matar): “En una nota a pie de página, añadió que el genocidio podría denominarse igualmente ‘etnocidio’, ya que el griego ethno significa ‘nación’. Por ‘genocidio’ se entiende la destrucción de una nación o un grupo étnico”. Lemkin comparó la palabra “genocidio” con otras palabras, como tiranicidio, homicidio e infanticidio. El genocidio significaba el intento de destruir un grupo nacional, racial o religioso, pero “no significaba necesariamente la destrucción inmediata de una nación, excepto cuando se lograba mediante asesinatos en masa de todos los miembros de una nación”. En cambio, el genocidio era un proceso social de destrucción de naciones que no era necesariamente rápido ni violento. Para Lemkin, el genocidio significaba “un plan coordinado de diferentes acciones dirigidas a la destrucción de los fundamentos esenciales de la vida de los grupos nacionales, con el objetivo de aniquilar a los propios grupos”. El objetivo de dicho plan, añadió Lemkin, era la desintegración de las instituciones políticas y sociales, de la cultura, el idioma, los sentimientos nacionales, la religión y la existencia económica de los grupos nacionales, y la destrucción de la seguridad personal, la libertad, la salud, la dignidad e incluso la vida de los individuos pertenecientes a dichos grupos.

Lemkin consideraba que, como palabra nueva, “genocidio” también se libraría de las connotaciones que tenían palabras similares ya existentes, como la palabra alemana Völkermord, que significa “asesinato de una nación”. Völkermord apareció en los informes de principios de siglo sobre la guerra colonial alemana contra los pueblos herero y nama, y fue utilizada por fuentes públicas y privadas alemanas y de los Habsburgo para describir la campaña otomana contra los armenios. Lemkin, que hablaba con fluidez el alemán y utilizaba el término, se decidió en contra de Völkermord, tal vez porque la raíz Völk estaba demasiado cerca del uso que hacían los románticos alemanes de Völk para describir una nación orgánica, lo que él creía que era un aspecto importante y estructurante del genocidio nazi. Del mismo modo, nationicides fue utilizado por primera vez por François-Noël Babeuf en su libro de 1794, “Du Système de Dépopulation ou la Vie et les Crimes de Carrier”, para describir y condenar la conducta de Jean-Baptiste Carrier en la Guerra de la Vendée, cuando las tropas enviadas desde París iniciaron un proyecto de despoblación para destruir a las “naciones” que vivían en el territorio. La palabra inglesa “denationalization” también se utilizaba habitualmente. Pero, como explicó Lemkin, la “desnacionalización” denotaba la privación de la ciudadanía o la eliminación de los grupos nacionales de los territorios geográficos, no la destrucción de un patrón nacional como entidad sociológica, ni el intento de sustituir un patrón nacional dado por patrones nacionales del opresor. “Genocidio” sería el neologismo que Lemkin había estado buscando, “acuñado por el autor para denotar una práctica antigua en su desarrollo moderno”, con el fin de movilizar los esfuerzos en todo el mundo para denunciar la práctica y eliminarla del repertorio de acciones humanas.

Mientras daba una conferencia en la Universidad de Yale después de su trabajo con la ONU, Lemkin dijo a sus estudiantes de derecho que se decidió por el término “genocidio” porque las connotaciones griegas y sánscritas de la palabra raíz “genos” significaban un grupo humano que se constituía a través de una forma de pensar compartida, no de relaciones objetivas. Dijo que el concepto de “genos … fue concebido originalmente como una unidad familiar ampliada que tenía la conciencia de un ancestro común – primero real, más tarde imaginado” (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue aquí, en esta conexión imaginada entre personas, donde “nacieron las fuerzas de la cohesión y la solidaridad”. Las mismas fuerzas de cohesión de grupo. enseñó Lemkin, también podían servir como “el vivero del orgullo y el odio de grupo” que es “a veces subconsciente, a veces consciente, pero siempre peligroso, porque crea un pragmatismo que justifica la fría destrucción del otro grupo cuando parece necesario o útil”. Para Lemkin, esto significaba dos cosas: en primer lugar, creía que todos los grupos sociales, incluidas las razas y las religiones, eran aspectos de la conciencia humana que no tenían una permanencia transhistórica; en segundo lugar, creía que el genocidio, como intento de destruir grupos como tales, era el producto de “patrones antropológicos y sociológicos” que podían cambiarse.

Lemkin también creía que el genocidio era una práctica colonial, y lo dijo explícitamente. El genocidio tenía dos fases: “Una, la destrucción del patrón nacional del grupo oprimido; la otra, la imposición del patrón nacional del opresor”. “Dirigidas contra el grupo nacional como entidad”, escribió, “las acciones implicadas” en la comisión del genocidio “se dirigen contra los individuos, no en su capacidad individual, sino como miembros del grupo nacional”. Así, Lemkin interpretó el genocidio perpetrado por la Alemania nazi como un proyecto colonial de transformación de la demografía de Alemania y de las regiones recién conquistadas de la Europa ocupada: “En consonancia con esta política de imposición del modelo nacional alemán, especialmente en los territorios incorporados, el ocupante ha organizado un sistema de colonización de estas zonas”. Como consecuencia de esta colonización alemana de los territorios ocupados, concluyó, “la participación en la vida económica depende, por tanto, de que uno sea alemán o esté entregado a la causa del germanismo. En consecuencia, la promoción de una ideología nacional distinta de la alemana se hace difícil y peligrosa”.

Lemkin no intentó definir lo que entendía por “nación”. Tenía la intención de emprender esta tarea en sus trabajos científicos sociales, que nunca terminó. Lemkin escribió en su libro que una nación “significa cooperación constructiva y contribuciones originales, basadas en tradiciones genuinas, cultura genuina y una psicología nacional bien desarrollada”. Las naciones “son elementos esenciales de la comunidad mundial” y la “destrucción de una nación… resulta en la pérdida de sus futuras contribuciones al mundo”.

Interpretar estas líneas para asumir que era un pensador nacionalista orgánico, sin embargo, ignoraría las notas a pie de página de Lemkin, en las que insistía en que su definición de nación no debía “confundirse con la idea de nacionalismo”. Sin embargo, está claro que la definición de nación que proporcionó en Axis Rule es insuficiente, al no excluir las mismas concepciones orgánicas que intentaba excluir. Los lectores de Lemkin se encuentran, por tanto, desorientados si no recuerdan el concepto de nación de Lemkin.

Lemkin creía que los movimientos nacionalistas del siglo XX no eran los primeros en inspirar el genocidio, y buscó una definición de genocidio que captara lo que era como tipo de conflicto. Durante gran parte de la historia anterior al surgimiento del Estado-nación, escribió Lemkin, la “furia u odio calculado” del genocidio se dirigía “contra grupos específicos que no encajaban en el patrón del Estado [o] de la comunidad religiosa o incluso en el patrón social” de los opresores. Los grupos humanos que con más frecuencia fueron víctimas del genocidio fueron grupos “religiosos, raciales, nacionales y étnicos” y “políticos”. Pero las víctimas del genocidio podían ser también otras familias mentales “seleccionadas para su destrucción según el criterio de su pertenencia a un grupo considerado extraño y peligroso por diversas razones”. Estos otros grupos no tenían por qué ser raciales o religiosos. Lemkin incluso incluyó, bajo la rúbrica de naciones, a grupos sociológicos como “los que juegan a las cartas, o los que se dedican a prácticas comerciales ilícitas o a la disolución de sindicatos”. El genocidio, razonó, podía llevarse a cabo contra los criminales porque los Estados a menudo criminalizaban ciertos tipos de subjetividades e identidades étnicas. Lemkin extrajo este punto de su estudio de los códigos penales de los regímenes fascistas, en los que el Estado conceptualizaba la diversidad nacional-cultural como un crimen contra la nación y el Estado. Este principio, en su opinión, era evidente en los códigos penales soviéticos que criminalizaban las identidades nacionales y trataban de transformar a la población soviética en una nación de “nuevos hombres soviéticos”, y esto también era evidente en las leyes de ciudadanía y la ley racial nazi que definían a los judíos como enemigos del estado – criminales – y emprendían la tarea de eliminar el judaísmo de Alemania y luego del mundo. De forma similar, los grupos religiosos podían intentar eliminar otras religiones del mundo, y así sucesivamente. El genocidio, para Lemkin, no era un concepto fijo, en términos de qué tipos de grupos sociales lo cometieron; contra qué tipos de grupos sociales se cometió; o incluso cómo se cometió. Cualquier intento de destruir una familia mental era un genocidio.

El genocidio como destrucción de naciones

Si el genocidio era la destrucción de naciones y patrones nacionales, ¿qué era una nación según Lemkin?

En este punto, Lemkin se basó en gran medida en los teóricos y figuras políticas marxistas y socialdemócratas austrohúngaros, Karl Renner y Otto Bauer. De hecho, así se lo dijo a Renner en su correspondencia personal. Bauer había argumentado que las naciones modernas eran “comunidades de carácter” que se desarrollaban a partir de “comunidades de destino”. Para este escritor, coautor de Renner durante mucho tiempo y colega político cercano, las naciones no se derivaban territorialmente, como profesaba el nacionalismo liberal, ni eran las entidades cerradas y orgánicas que los conservadores (y los teóricos románticos alemanes) creían que eran. Para Bauer, la conciencia nacional no era “en absoluto sinónimo de amor a la propia nación o de voluntad de unidad política de la nación”. Por el contrario, “la conciencia nacional debe entenderse como el simple reconocimiento de la pertenencia a la nación”. Esto también significaba que el contenido de la identidad nacional era siempre cambiante porque tanto la nacionalidad como las naciones como grupos sociales eran productos de la conciencia de los individuos. Así, para Bauer, las naciones no eran entidades transhistóricas ni primordiales, sino que cambiaban constantemente a medida que los propios individuos cambiaban y a medida que se formaban nuevas “comunidades de destino” y se desarrollaban en nuevas “comunidades de carácter”. En consecuencia, la identidad nacional no era un juego de suma cero, y las identidades nacionales no eran mutuamente excluyentes. Lemkin tomaría estas ideas explícitamente en sus escritos tardíos e inéditos sobre el genocidio y anunció discretamente esta postura en una nota a pie de página en su libro.

“Las naciones son familias mentales”, escribió. Parece que Lemkin creía que las naciones comprenden varias dimensiones: política, social, cultural, lingüística, religiosa, económica y física/biológica. Si bien esto es cierto, una nación, según Lemkin, era sobre todo un conjunto de individuos que se consideraban a sí mismos como pertenecientes al mismo grupo, con la ayuda de lenguas, artes, mitologías, folclores, historias colectivas, tradiciones, religiones e incluso una ascendencia compartida o una ubicación geográfica compartida. Las lenguas, los linajes, las teorías pseudocientíficas de la biología, las religiones y la geografía, sólo crearon las fronteras de los grupos nacionales cuando la gente creyó que estas cosas importaban. Lo más importante es que este principio significaba que un individuo podía pertenecer a más de una nación al mismo tiempo, ya que los criterios para establecer naciones no eran mutuamente excluyentes. Los individuos podían entrar y salir de ciertas “familias mentales” a lo largo de su vida o podían expresar una identidad en un momento y otra en otro, o múltiples identidades nacionales a la vez. Dentro de esta concepción, ningún individuo podía ser plenamente representativo de una nación, ni ningún individuo podía ser reducido a una nación.

Por esta razón, Lemkin consideraba que muchos tipos de grupos diferentes eran “naciones”, creía que las naciones estaban constituidas por el reconocimiento de las personas de que formaban parte de una nación, argumentaba que las naciones siempre estaban cambiando su carácter nacional y que este dinamismo enriquecía la vida de los individuos, y consideraba que cada individuo podía mantener muchas identidades nacionales diferentes a lo largo de su vida, a menudo manteniendo varias a la vez. Lemkin llegó a plantear que los grupos sociológicos podían incluirse bajo la rúbrica de “naciones”, como “los que juegan a las cartas, o los que se dedican a prácticas comerciales ilícitas o a romper sindicatos”. El genocidio, razonaba Lemkin, podía llevarse a cabo contra los criminales porque los Estados a menudo criminalizaban ciertos tipos de subjetividades e identidades étnicas. Después de todo, argumentaba, ¿no había concebido la Unión Soviética las formas contrarrevolucionarias de conciencia nacional como criminales? Para Lemkin, el genocidio era, por encima de todo, un intento de negar este dinamismo en las sociedades humanas, de amurallar los límites de los grupos sociales y de producir formas estáticas de identidad social que sirvieran a los intereses de grupos reducidos dentro de un conflicto, como las élites políticas o religiosas, pero que, en última instancia, sofocarían la creatividad humana, la belleza, el ingenio y las formas de interacción social necesarias para promover el cambio social.

¿Qué era entonces para Lemkin el genocidio? Su definición era sencilla. El genocidio era la destrucción de naciones que implicaba la destrucción de los patrones nacionales del grupo oprimido y la imposición de los patrones nacionales del opresor. Para Lemkin, el genocidio no era necesariamente un acto de asesinato en masa, aunque el asesinato en masa podía ser genocidio si el acto se cometía con la intención de destruir una nación. En cambio, si el genocidio era la destrucción de naciones y patrones nacionales, para Lemkin era en gran medida la destrucción de “familias mentales”, así como la destrucción de los procesos sociales por los que las “comunidades de carácter” se formaban a partir de las “comunidades de destino”, para aplicar la terminología de Bauer. Para Lemkin, la destrucción de símbolos culturales, artefactos e instituciones no era un genocidio, por sí misma, a menos que “amenace la existencia del grupo social que existe en virtud de su cultura común”. En esta formulación, por lo tanto, la proscripción de determinadas costumbres y rituales, los intentos de abolir un idioma o la destrucción de instituciones sociales o culturales se convierten en genocidio para Lemkin cuando los actos se cometen con la intención de impedir la reproducción de la identidad social de un grupo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Como tal, en la conceptualización de Lemkin, el genocidio podría lograrse a través de la violencia directa e indirecta o a través de formas de represión que podrían llamarse en la jerga actual “violencia estructural”, como discute en la conclusión. De hecho, según la definición de Lemkin, el genocidio podría lograrse sin la muerte de un solo individuo, si los procesos sociales de formación de grupos de “familias mentales” fueran el objetivo de la destrucción, dejando a las personas individuales con vida pero alterando permanentemente sus identidades sociales y patrones nacionales, o haciendo imposible la reproducción social del grupo. De manera crucial, Lemkin no lamenta la pérdida de grupos culturales. De hecho, es explícito al afirmar que el cambio cultural es un bien humano necesario, y cree que ningún grupo social tiene una identidad transhistórica que permanezca inalterada, ni ningún grupo tiene un derecho previo a existir como tal. En cambio, el propósito de proscribir los intentos de destrucción de grupos era que tales actos de destrucción de grupos tenían consecuencias devastadoras para las personas. Además, los actos de destrucción de grupos eran muy funcionales en el contexto de los conflictos intergrupales. El genocidio, para Lemkin, no era una forma sui generosa de asesinato masivo por motivos raciales, sino más bien una herramienta eficaz de opresión y dominación que se empleaba para reproducir o mantener las jerarquías de los grupos. También veía el genocidio como una estrategia de gobierno, utilizada por los grupos de poder para eliminar las amenazas percibidas a su poder o para monopolizar los privilegios sociales, económicos o culturales.

Si Lemkin definía el genocidio como la destrucción de las naciones (como familias mentales) -y creía que el genocidio implicaba la destrucción o eliminación del patrón nacional de los oprimidos y la imposición del patrón nacional de un opresor-, entonces podemos entender por qué le preocupaban tanto los actos que destruían los lazos de solidaridad social que hacían posible la vida en grupo, y la reproducción social de los grupos. Precisamente por eso creía que, en muchos casos, la destrucción de bibliotecas y la prohibición de las tradiciones populares y las costumbres religiosas podían ser actos de genocidio, mientras que los actos a gran escala de matanzas y masacres podían no calificarse de genocidas.

Además, Lemkin no intentaba acuñar la palabra “genocidio” para designar un tipo concreto de violencia. Más bien, intentaba crear una nueva categoría jurídica y conceptual de “acciones diferentes” que, “tomadas por separado”, constituyen otros delitos pero que, tomadas en conjunto, constituyen un tipo de atrocidad que amenazaba la existencia de las colectividades sociales y ponía en peligro el orden social pacífico y cosmopolita del mundo. En consecuencia, escribe Martin Shaw, “en contraste con los intérpretes posteriores que redujeron el genocidio… a un crimen específico, Lemkin lo consideró como algo que incluía no sólo la violencia organizada sino también la destrucción económica y la persecución”. El genocidio, en opinión de Lemkin, era un proceso social y político de intento de destrucción de grupos humanos, no un acto de asesinato en masa. Como explicó en el manuscrito inédito “Introducción al estudio del genocidio en las ciencias sociales”, “como todos los fenómenos sociales, [el genocidio] representa una síntesis compleja de una diversidad de factores; pero su naturaleza es primordialmente sociológica, ya que significa la destrucción de ciertos grupos sociales por otros grupos sociales o por los representantes individuales” y cualquier análisis debe, por tanto, reconocer que “el genocidio es un proceso gradual y puede comenzar con la privación de derechos políticos, el desplazamiento económico, el debilitamiento y control cultural, la destrucción del liderazgo, la ruptura de las familias y la prevención de la propagación. Cada uno de estos métodos es un medio más o menos eficaz para destruir un grupo. La destrucción física real es la última y más eficaz fase del genocidio.”

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