Glosario de Sufismo
Se presenta un glosario de sufismo (en árabe, tasawwuf), es untérmino colectivo que designa a un importante movimiento de creencias, tradiciones y rituales místicos aceptado por todo el mundo islámico desde el siglo XI.
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Se presenta un glosario de sufismo (en árabe, tasawwuf), es untérmino colectivo que designa a un importante movimiento de creencias, tradiciones y rituales místicos aceptado por todo el mundo islámico desde el siglo XI.
Las especulaciones filosóficas constituyen una dimensión esencial de la tradición intelectual islámica no sólo en su corpus técnico filosófico, sino también en sus tradiciones religiosas, místicas y literarias. Es cierto que su marco principal se encuentra en las fuentes filosóficas griegas, especialmente en Aristóteles y Plotino, y que su contenido se deriva de las fuentes islámicas (el Qurʾan, el hadiz, así como los primeros teólogos). Sin embargo, varios filósofos musulmanes reformularon los puntos de vista griegos anteriores con elementos novedosos que se asemejan a una serie de nuevas tendencias de la filosofía occidental. Entre los puntos de vista dignos de mención figuran la metafísica de los procesos intencionales, la representación de las personas en el lenguaje de los campos de experiencia, una visión global unificada de la filosofía política, la integración de la ética y la metafísica para formar un proceso místico de la “dealienación” y la aplicación de los análisis filosóficos tanto a la ética como a la metafísica. Los rasgos destacados de la filosofía islámica no sólo son características especiales que la diferencian de otras tradiciones, sino que son temas que constituyen un refinamiento paradigmático del pensamiento filosófico.
Sufismo (en árabe, tasawwuf), es untérmino colectivo que designa a un importante movimiento de creencias, tradiciones y rituales místicos aceptado por todo el mundo islámico desde el siglo XI. El sufismo como tradición ha significado muchas cosas en el espacio y el tiempo; ha sido y es un movimiento literario y poético, al mismo tiempo que ha sido fundamentalmente moldeado por la filosofía islámica, en forma de neoplatonismo, teología (kalam) y fiqh (ley). También ha sido profundamente moldeado por numerosas realidades culturales locales a medida que el Islam se expandió geográficamente, ya sea en el sur de Asia, el sudeste de Asia, Asia central y el norte de África, y ahora Estados Unidos y Europa. En sus formas encarnadas, el sufismo significaba accesibilidad a la gracia de Dios (baraka) a los pies de figuras santas, ya fueran muertos o vivos. También respaldó un profundo giro contemplativo e introspectivo en la experiencia de Dios, los profetas y sus santos (awliya) a través de la negación del mundo y también a través del mundo. Políticamente, fue patrocinado por los califas, o ha sido invocado por los socialmente marginados, especialmente las mujeres y / o aquellos con identidades de fluidez de género. Sin embargo, algunas de estas prácticas, o incluso todas, han sido consideradas heréticas por algunos musulmanes que afirman una ortodoxia literal y exclusiva, que a veces ha provocado ataques virulentos contra los sufíes y sus espacios (especialmente los santuarios). Esta diversidad expansiva a menudo se descuida cuando nos acercamos al estudio del sufismo, no solo en los países de mayoría musulmana, sino también en los europeos y los estadounidenses. Los sufis variables mantuvieron complicadas posicionalidades con los poderes coloniales. Algunos, por ejemplo, fueron los conductos para la administración colonial de la población local. Ejemplos de esto último fueron evidentes en el sur de Asia, donde las alianzas con los administradores del santuario fueron importantes para el control colonial. Por otra parte, sin embargo, figuras como Abdul Qadir al’Jaziri (m. 1883) se movilizaron activamente contra la opresión colonial de los franceses en Argelia.
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Si podemos ver que la filosofía surge del pensamiento mítico en la historia griega, la dificultad surge sobre cómo debemos distinguir la filosofía de la religión, ya que las dos coexisten pero se distinguen entre sí. Sócrates habla de los dioses todo el tiempo, y no está claro por qué no debe ser considerado como una figura religiosa y no como un filósofo secular. Como sucede, la distinción relativamente fácil entre religión y filosofía en la historia occidental ocurre debido al accidente histórico de que la religión de personas como Sócrates y Platón dejó de existir más tarde. Los antiguos dioses de los griegos, egipcios, babilonios, fenicios, romanos, celtas, alemanes, eslavos, etc. fueron reemplazados más tarde por una religión antigua, el judaísmo, y dos nuevas de la misma tradición, el cristianismo y el islam. Ahora es posible decir “religión” y significar una de ellas y decir “filosofía” y simplemente significar “esa cosa griega” (falsafah en árabe), donde el lado religioso del pensamiento griego no necesita ser tomado en serio. Las circunstancias históricas que permiten ese simple patrón de distinción no se dan en la India ni en China. Un libro como el Bhagavad Gita es un documento religioso profundamente importante para el hinduismo, pero también es uno de los documentos fundamentales de la filosofía india. De hecho, el Gita parece haber sido producido por la filosofía india, las escuelas de Sankhya y Yoga, luego transformado en un documento religioso, y finalmente usado para propósitos religiosos y filosóficos más tarde. Este tipo de cosas hace que las distinciones entre religión y filosofía sean muy difíciles en la tradición india. Existen dificultades similares para el pensamiento chino, pero también para el pensamiento occidental medieval, en el que los filósofos se clasifican fácilmente como cristianos, judíos o musulmanes.