Banalidad del Mal

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Banality of evil.

¿Puede uno hacer el mal sin ser malvado? Esta fue la desconcertante pregunta con la que la filósofa Hannah Arendt se enfrentó cuando informó para The New Yorker en 1961 sobre el juicio por crímenes de guerra (la Convención sobre la imprescriptibilidad de los crímenes de guerra y de los crímenes de lesa humanidad fue adoptada en Nueva York, el 26 de noviembre de 1968 por la Asamblea General en su resolución 2391 (XXIII) y entró en vigor el 11 de noviembre de 1970, de conformidad con el artículo VIII; véase también la información sobre los delitos o crímenes de lesa humanidad y acerca de los crímenes contra la humanidad) de Adolph Eichmann, el operativo nazi responsable de organizar el transporte de millones de judíos y otros a varios campos de concentración en apoyo de la Solución Final nazi.

Arendt encontró a Eichmann como una burócrata ordinaria, algo sosa, que en sus palabras, no era `ni pervertida ni sádica’, sino `terriblemente normal’. Actuó sin ningún otro motivo que el de avanzar diligentemente en su carrera en la burocracia nazi. Eichmann no era un monstruo amoral, concluyó en su estudio del caso, Eichmann en Jerusalén: Un informe sobre la banalidad del mal (1963).Entre las Líneas En vez de eso, realizó actos malvados sin malas intenciones, un hecho conectado a su “inconsciencia”, un distanciamiento de la realidad de sus actos malvados. Eichmann `nunca se dio cuenta de lo que estaba haciendo’ debido a una `incapacidad… de pensar desde el punto de vista de otra persona’. Al carecer de esta capacidad cognitiva en particular, `comete crímenes en circunstancias que le hacían casi imposible saber o sentir que[estaba] haciendo algo malo’.

Arendt llamó a estas características colectivas de Eichmann’la banalidad del mal’: no era intrínsecamente malvado, sino simplemente superficial y sin pistas, un’carpintero’, en palabras de un intérprete contemporáneo de la tesis de Arendt: era un hombre que se adentró en el Partido Nazi, en busca de un propósito y una dirección, no por una profunda creencia ideológica.Entre las Líneas En el relato de Arendt, Eichmann nos recuerda al protagonista de la novela de Albert Camus El desconocido (1942), que mata a un hombre de forma aleatoria y despreocupada, pero después no siente remordimientos. No había una intención particular o un motivo malvado obvio: el hecho simplemente’sucedió’.

Esta no fue la primera impresión superficial de Arendt de Eichmann. Incluso 10 años después de su juicio en Israel, ella escribió en 1971:

Me llamó la atención la manifiesta superficialidad en el hacedor[es decir, Eichmann], que hizo imposible rastrear el mal incontestable de sus acciones hasta un nivel más profundo de raíces o motivos.

Pormenores

Los hechos eran monstruosos, pero el hacedor -al menos el muy efectivo ahora en juicio- era bastante ordinario, común, y ni demoníaco ni monstruoso.

La tesis de la banalidad del mal fue un punto álgido de controversia. A los críticos de Arendt les pareció absolutamente inexplicable que Eichmann pudiera haber desempeñado un papel clave en el genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) nazi, pero que no tuviera malas intenciones. Gershom Scholem, un colega filósofo (y teólogo), escribió a Arendt en 1963 que su tesis de la banalidad del mal era simplemente un eslogan que “no me impresiona, ciertamente, como producto de un análisis profundo”. Mary McCarthy, novelista y buena amiga de Arendt, expresó una total incomprensión: “Me parece que lo que está diciendo es que Eichmann carece de una cualidad humana inherente: la capacidad de pensamiento, conciencia – conciencia. “Pero entonces, ¿no es un monstruo simplemente?

La controversia continúa hasta el día de hoy. El filósofo Alan Wolfe, en Political Evil: What It Is and How to Combat It (El mal político: qué es y cómo combatirlo) (2011), criticó a Arendt por “psicologizar” -es decir, evitar- el tema del mal como mal, definiéndolo en el contexto limitado de la existencia monótona de Eichmann. Wolfe argumentó que Arendt se concentró demasiado en quién era Eichmann, más que en lo que hizo Eichmann. Para los críticos de Arendt, este enfoque en la insignificante y banal vida de Eichmann parecía ser una’digresión absurda’ de sus malas acciones.

Otros críticos recientes han documentado los errores históricos de Arendt, lo que la llevó a pasar por alto un mal más profundo en Eichmann, cuando afirmó que su mal era `desafiar al pensamiento’, como escribió Arendt al filósofo Karl Jaspers tres años después del juicio. La historiadora Deborah Lipstadt, acusada en el juicio por difamación de David Irving por negación del Holocausto, decidido en 2000, cita documentación divulgada por el gobierno israelí para su uso en el proceso legal. Prueba, afirma Lipstadt en The Eichmann Trial (2011), que el uso del término “banal” por parte de Arendt era defectuoso:

Las memorias[de Eichmann] publicadas por Israel para mi juicio revelan hasta qué punto Arendt se equivocó con respecto a Eichmann. Está impregnado de expresiones de la ideología nazi…[Eichmann] aceptó y abrazó la idea de la pureza racial.

Lipstadt argumenta además que Arendt no explicó por qué Eichmann y sus asociados habrían intentado destruir las pruebas de sus crímenes de guerra (la Convención sobre la imprescriptibilidad de los crímenes de guerra y de los crímenes de lesa humanidad fue adoptada en Nueva York, el 26 de noviembre de 1968 por la Asamblea General en su resolución 2391 (XXIII) y entró en vigor el 11 de noviembre de 1970, de conformidad con el artículo VIII; véase también la información sobre los delitos o crímenes de lesa humanidad y acerca de los crímenes contra la humanidad), si en realidad no estaba al tanto de sus actos ilícitos (véase respecto a su supresión; se trata de actos que tratan de ser desviados, dolosa o culposamente, de su finalidad; ver también actos ilícitos unilaterales y actos ilícitos de comercio).

En Eichmann Before Jerusalem (2014), la historiadora alemana Bettina Stangneth le revela otro lado además del hombre banal, aparentemente apolítico, que simplemente estaba actuando como cualquier otro burócrata “ordinario” orientado a la carrera (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basándose en grabaciones de audio de entrevistas con Eichmann por el periodista nazi William Sassen, Stangneth muestra a Eichmann como un ideólogo nazi agresivo y autoproclamado fuertemente comprometido con las creencias nazis, que no mostró remordimiento ni culpa por su papel en la Solución Final: un Tercero radicalmente malvado Operativo del Reich que vive dentro del caparazón aparentemente normal de un burócrata soso. Lejos de ser “irreflexivo”, Eichmann tenía muchos pensamientos, pensamientos de genocidio, llevados a cabo en nombre de su amado Partido Nazi.Entre las Líneas En las cintas, Eichmann admitió una especie de dualismo Jekyll-and-Hyde:

Yo, “el burócrata cauteloso”, ese era yo, sí.Si, Pero: Pero … este cauteloso burócrata fue atendido por … un guerrero fanático [nazi], luchando por la libertad de mi sangre, que es mi derecho de nacimiento …
Arendt se perdió por completo este lado radicalmente malvado de Eichmann cuando escribió 10 años después del juicio que no había “ninguna señal en él de convicciones ideológicas firmes o de motivos malvados específicos”. Esto solo subraya la banalidad – y la falsedad – de la tesis de la banalidad del mal. Y aunque Arendt nunca dijo que Eichmann era solo un “engranaje” inocente en la burocracia nazi, ni defendió a Eichmann como “simplemente siguiendo órdenes”, ambos malentendidos comunes de sus hallazgos sobre Eichmann; sus críticos, incluidos Wolfe y Lipstadt, siguen insatisfechos.

Entonces, ¿qué deberíamos concluir sobre la afirmación de Arendt de que Eichmann (al igual que otros alemanes) hizo el mal sin ser malo?

La pregunta es un enigma porque Arendt perdió la oportunidad de investigar el significado más amplio del mal particular de Eichmann al no expandir su estudio sobre él en un estudio más amplio de la naturaleza del mal.Entre las Líneas En The Origins of Totalitarianism (1951), publicado mucho antes del juicio de Eichmann, Arendt dijo que es inherente a toda la tradición filosófica occidental, que “no podamos concebir un mal radical” …

En lugar de utilizar el caso de Eichmann como una forma de avanzar en la comprensión de la tradición del mal radical, Arendt decidió que su mal era banal, es decir, “desafiando el pensamiento”. Al adoptar un enfoque legalista y formalista estricto del juicio, enfatizó que no había problemas más profundos en juego más allá de los hechos legales de la culpabilidad o inocencia de Eichmann, Arendt se preparó automáticamente para el fracaso en cuanto al por qué del mal de Eichmann.

Sin embargo, en sus escritos ante Eichmann en Jerusalén, ella tomó una posición opuesta.Entre las Líneas En Los orígenes del totalitarismo, argumentó que el mal de los nazis era absoluto e inhumano, no superficial e incomprensible, la encarnación metafórica del infierno en sí mismo: “La realidad de los campos de concentración no se parece en nada a las imágenes medievales del infierno”. ‘

Al declarar en sus escritos de prueba anteriores a Eichmann que el mal absoluto, ejemplificado por los nazis, fue impulsado por una audaz y monstruosa intención de abolir la humanidad misma, Arendt se hizo eco del espíritu de filósofos como FWJ Schelling y Platón, que no rehuyeron de investigar los aspectos más profundos y demoníacos del mal.Si, Pero: Pero este punto de vista cambió cuando Arendt conoció a Eichmann, cuyo vacío burocrático no sugería tal profundidad diabólica, sino solo una carrera prosaica y la “incapacidad para pensar”.Entre las Líneas En ese momento, su pensamiento imaginativo anterior sobre el mal moral se distrajo y nació la consigna de “banalidad del mal”.

Otros Elementos

Además, Arendt murió en 1975: tal vez si hubiera vivido más, podría haber aclarado los enigmas que rodean la tesis de la banalidad del mal, que todavía confunden las críticas hasta el día de hoy.Si, Pero: Pero esto nunca lo sabremos.

Por lo tanto, nos quedamos con su tesis original tal como está. ¿Cuál es la confusión básica detrás de esto? Arendt nunca concilió sus impresiones de la banalidad burocrática de Eichmann con su conciencia más profunda de los actos malvados e inhumanos del Tercer Reich (1935-1945). Vio al funcionario de aspecto ordinario, pero no al guerrero ideológicamente malvado. Cómo la vida monótona de Eichmann podría coexistir con ese ‘otro’ monstruoso mal la desconcertaba.

Puntualización

Sin embargo, Arendt nunca restó importancia a la culpa de Eichmann, lo describió repetidamente como un criminal de guerra y estuvo de acuerdo con su sentencia de muerte dictada por el tribunal israelí. Aunque los motivos de Eichmann eran, para ella, oscuros y desafiantes, sus actos genocidas no lo eran.Entre las Líneas En el análisis final, Arendt vio el verdadero horror del mal de Eichmann.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Revisor: Lawrence

“Síndrome E”

Basado en un artículo publicado (1997) en The Lancet. Un síndrome es un grupo de síntomas biológicos que juntos constituyen un cuadro clínico. Y E representa el mal. Con el Síndrome E, Fried identificó un grupo de 10 síntomas neuropsicológicos que a menudo están presentes cuando se cometen actos malvados, cuando, como él dice, “grupos de individuos previamente no violentos” se convierten “en asesinos repetitivos de miembros indefensos de la sociedad”. Los 10 síntomas neuropsicológicos son:

1. Repetición: la agresión se repite compulsivamente.
2. Ideación obsesiva: los perpetradores están obsesionados con ideas que justifican su agresión y subyacen a las misiones de limpieza étnica, por ejemplo, que todos los occidentales, o todos los musulmanes, o todos los judíos, o todos los tutsis son malvados.
3. Perseveración: las circunstancias no tienen impacto en el comportamiento del perpetrador, quien persevera incluso si la acción es autodestructiva.
4. Disminución de la reactividad afectiva: el autor no tiene ningún afecto emocional.
5. Hiperactivación: la euforia experimentada por el perpetrador es una alta inducida por la repetición, y una función del número de víctimas.
6. Lenguaje intacto, memoria y habilidades para resolver problemas: el síndrome no tiene impacto en las capacidades cognitivas superiores.
7. Habituación rápida: el autor se vuelve insensible a la violencia.
8. Compartimentación: la violencia puede tener lugar en paralelo a una vida familiar ordinaria y cariñosa.
9. Dependencia ambiental: el contexto, especialmente la identificación con un grupo y la obediencia a una autoridad, determina qué acciones son posibles.
10. Contagio grupal: pertenecer al grupo permite la acción, cada miembro mapea su comportamiento sobre el otro. La suposición de Fried era que todas estas formas de comportamiento tenían causas neurofisiológicas subyacentes que valía la pena investigar.

Tenga en cuenta que el síndrome se aplica a aquellas personas previamente normales que pueden matar. Excluye la matanza autorizada en tiempos de guerra por y de reclutas militares que lleva a muchos soldados a regresar a casa (si alguna vez lo hacen) con trastorno de estrés postraumático (TEPT); psicopatologías reconocidas como el trastorno de personalidad sociópata que puede llevar a alguien a disparar a los escolares; y crímenes pasionales o el placer sádico de infligir dolor. Cuando Hannah Arendt acuñó su expresión “la banalidad del mal” en Eichmann en Jerusalén (1963), quiso decir que las personas responsables de las acciones que llevaron al asesinato en masa pueden ser ordinarias, obedeciendo órdenes por razones banales, como no perder sus empleos. La misma noción de lo ordinario fue probada por psicólogos sociales.Entre las Líneas En 1971, el experimento de la prisión realizado por el psicólogo Philip Zimbardo en la Universidad de Stanford jugó con esta noción de que “los estudiantes comunes” podrían convertirse en simulacros abusivos de “guardias de la prisión”, aunque fue en gran medida infundada, dada la evidencia de defectos en el experimento nunca replicado. Aún así, los afectados por el Síndrome E son de hecho ordinarios en la medida en que no se ven afectados por ninguna psicopatología evidente. El historiador Christopher Browning escribió sobre “hombres comunes” en el libro de 1992 con ese nombre (referenciado por Fried) que se convirtieron en soldados nazis. El soldado que mató a mi abuelo probablemente también era un hombre común.

Autor: Black

Recursos

Véase También

Pequeños Eichmanns
Experimento Milgram (Obediencia a la autoridad, 1961)
Experimento en la prisión de Stanford (Zimbardo, 1972)
Órdenes superiores

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