Conflictos Internos y Externos en la Historia de los Países Nórdicos

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

La guerra, los disturbios y las protestas en los Países Nórdicos hacia 1500-1800

La ética del gobierno y la pragmática de la resistencia

El buen gobierno y la política popular

En la historiografía, el período moderno temprano se presenta generalmente como el período de la construcción del Estado. A través de las reformas administrativas y la creación de una nueva burocracia, la sociedad medieval basada en el estamento, con la corona en la cúspide de una pirámide de dependencias personales, se transformó gradualmente en un estado territorial moderno. Este proceso fue constantemente desafiado por considerables segmentos de la población que se rebelaban contra los efectos palpables de la formación del Estado, como el aumento de los impuestos y el reclutamiento militar. Esta narrativa histórica maestra argumenta con retrospectiva e interpreta los conflictos de la primera modernidad a la luz de un proceso teleológico con un resultado normativo: el Estado weberiano. Desde el punto de vista de este Estado moderno, el cambio y el desarrollo históricos se iniciaron y dirigieron desde arriba, mientras que la población se limitaba a reaccionar y resistir. En realidad, la población de los primeros tiempos de la modernidad ni siquiera podía imaginar el Estado weberiano ni medir su propia experiencia política en referencia a él. Pero las rebeliones eran motivo de preocupación.

En la Suecia moderna temprana, el trauma de las revueltas pasadas, es decir, la Guerra de Dacke (1542-1543) y la Guerra de los Clubes (1596-1597), afectó a la retórica y las tácticas de la élite política a la hora de enfrentarse a los disturbios (potenciales) desde abajo durante todo el siglo siguiente. En contraste con el continente europeo, donde varios países vieron levantamientos a gran escala como consecuencia de la tensa situación política, el descontento del pueblo sueco y la aprensión del gobierno a la violencia masiva dieron lugar a continuas negociaciones de poder entre el gobierno y los súbditos. Los conflictos culminaron a mediados del siglo XVII, durante el breve periodo de paz exterior bajo la reina Cristina, cuando el imperio sueco se encontró al borde de la crisis política, con una guerra civil inminente debido a los disturbios en combinación con la polémica Dieta larga de 1650.

Los historiadores han caracterizado el siglo XVII como un siglo de crisis, pero no se trata de una mera apreciación retrospectiva. Los contemporáneos al siglo XVII sintieron la omnipresencia de las revueltas y las guerras civiles. El historiador francés Jean Nicolas de Parival no estaba ni mucho menos solo, cuando escribió su Breve historia de este siglo de hierro en 1653. Comenzó explicando su título:

“Llamo a este siglo el Siglo de Hierro, porque todos los males y maravillas, que han ocurrido en los siglos anteriores en forma aislada, se han reunido ahora. Si los problemas han sido [antes] considerables en ciertos rincones, ahora se han vuelto enormes en todas partes. Puedes burlarte de mi opinión, pero también se burlaron de Noé por advertir a la gente que hiciera penitencia, y él empezó a construir el Arca unos cien años antes de la llegada del Diluvio”.

La élite política sueca parece haber sido tan pesimista sobre el futuro como Parival. Hablaban de “rimas peligrosas” (“desse fahrlige rider”) y temían que el “fuego salvaje” de la guerra civil se extendiera a Suecia.

Se escribieron innumerables estudios y tratados sobre el fenómeno de la revuelta, especialmente en el mundo académico, y a menudo dirigidos a monarcas y estadistas. A modo de espejos para príncipes, esta literatura de asesoramiento exploraba las causas de la revuelta y recomendaba cómo elaborar políticas preventivas (más) eficaces. Muchos de estos escritos se publicaron en el Sacro Imperio Romano Germánico, donde los vástagos de la élite sueca iban a la universidad. Por tanto, aunque la difusión pública de información y noticias era mucho más limitada en Suecia que en los territorios del Sacro Imperio Romano Germánico, las élites compartían un espacio comunicativo y podían recurrir fácilmente a los mismos recursos discursivos y conceptuales.

Para explorar este espacio común de debate sobre el delicado asunto de la resistencia al poder establecido, nos gustaría centrarnos en el malestar comparando y contrastando dos obras contemporáneas especialmente esclarecedoras. La primera es la monumental Ethica Christiana de Laurentius Paulinus Gothus, publicada en Estocolmo en siete volúmenes entre 1613 y 1630, y la segunda es Vom Auffstand der Untern wider ihre Regenten and Obern sonderbarer Tractat de Wilhelm Neumair von Ramsla, publicada en un gran volumen en Jena en 1633. Estas dos obras son representativas de una preocupación común. Al mismo tiempo, se distinguen del grueso de la literatura contemporánea sobre la revuelta, porque fueron escritas en las lenguas vernáculas y, por tanto, su recepción no se limitó rigurosamente al pequeño mundo académico y clerical.7 Como dijo Andreas Dalner, el autor de un Tratado en latín (1599) sobre las sediciones (en particular, sobre las recientes guerras campesinas en Austria) en su segunda edición en alemán (1601), la traducción era “en beneficio del plebeyo”. Este llamamiento a los plebeyos es claramente una advertencia, que ya se desprende de su enfoque casi exclusivo en el castigo. ¿Podría ser la elección de la lengua vernácula también una apreciación de la política popular o lo que llamamos “construcción del Estado desde abajo”?

Mientras que la obra de Gothus ocupa un lugar destacado en la historiografía sueca,8 no hemos podido encontrar muchos rastros del tratado de Neumair en Suecia. Pero fue escrito como homenaje al rey Gustavo II Adolfo y dedicado a la reina Cristina y al Consejo del Reino.9 Además, las élites suecas estaban muy preocupadas por aprender de las experiencias extranjeras de revuelta. Seguían de cerca los movimientos contestatarios en Europa a través de sus embajadores, y el Sacro Imperio Romano Germánico era naturalmente un lugar importante, ya que los ejércitos suecos desempeñaban un papel clave en la Guerra de los Treinta Años.

Nos centraremos en el significado que se atribuye a la agitación y la resistencia y en la noción de buen gobierno que defendían los dos autores. ¿Condenan los disturbios en sí mismos, abogando así por una forma de gobierno “desde arriba” orientada al poder? ¿Justifican la resistencia en determinadas circunstancias, lo que podría implicar una perspectiva más interactiva del gobierno político?

La Ethica de Gothus nos sirve de punto de partida para nuestro capítulo, ya que analiza los disturbios y el gobierno (il)legitimo a través de los ojos de la élite política. A partir de ahí, pasamos a la obra de Neumair, que complementa la perspectiva del malestar “desde arriba” con una “desde abajo”, destacando los casos en los que el malestar podría ser beneficioso. Por último, queremos proponer una perspectiva sobre la práctica gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) sueca a mediados del siglo XVII, cuando las coaliciones entre los diferentes estamentos, los panfletos y la observación de los disturbios en el extranjero condujeron a un gobierno que ofrecía un margen de maniobra a la política popular.

El buen gobierno, la tiranía y los límites de la resistencia legítima

La élite política sueca se formó en universidades europeas, lo que dio lugar a una serie de disertaciones sobre la naturaleza del gobierno legítimo y, más concretamente, sobre la relación del gobierno legítimo y los disturbios. Esto era especialmente relevante en Suecia, donde varios reyes habían llegado al poder mediante un golpe de Estado. La disertación de Sten Svantesson Bielkes “De jure regio”, de 1616, puede interpretarse como un ejemplo representativo de ello, ya que legitimó las tomas de poder, de otro modo ilegítimas, en la historia de Suecia: Ni la revuelta de Gustavo I contra Cristián II (conocido como el “tirano” en Suecia), ni el levantamiento de Engelbrekt o la rebelión de Carlos IX fueron considerados ilegales.

En consonancia con esta línea de pensamiento y con la importancia de legitimar la historia sueca en retrospectiva, Laurentius Paulinus Gothus tampoco condenó en general los disturbios. Este teólogo, profesor y arzobispo nació en Soderkoping en 1565 y murió en Uppsala en 1646. En general, apoyaba la perspectiva teocrática del gobierno, que presuponía la subordinación pasiva de los súbditos11 , pero al mismo tiempo estaba influenciado por las nociones de la Política methodice digesta (1603) de Johannes Althusius12 , que pertenecía a la literatura canónica de la universidad de Uppsala en esa época13 .

Para garantizar que el regente cumpliera estas condiciones, Althusius recomendaba la elección de un grupo de ephori regni u optimates regni, destinados a servir como representantes de todo el pueblo para garantizar que los regentes no explotaran su poder; incluso podían deponer a un monarca,15 porque una revuelta contra un tirano era legítima.16

Según Gothus, los ephori regni estaban formados por el consejo del reino y los representantes de la Dieta, y eran la única instancia de resistencia legítima contra la tiranía. Sin embargo, Gothus no sólo adopta el concepto de Althusius, sino también del rey Carlos IX, que retomó la idea de la revuelta holandesa contra la tiranía española, para utilizarla en su lucha por el trono sueco contra su sobrino Segismundo.17 Al igual que Bielke, Gothus contribuye así a legitimar la dinastía reinante santificando su camino al poder. El duque Carlos se había aliado con varios grandes, miembros del Consejo y actores influyentes del estamento nobiliario en la Dieta, a los que consideraba ephori’3. En contraste con el ambiguo aliento de Carlos a la lucha de los campesinos rebeldes contra el gobernador de Finlandia de Segismundo, Kias Fleming, en la guerra del Club,19 el apoyo de éstos a su toma de poder cayó retrospectivamente en el olvido e incluso los repudió. Sin recurrir a estos hechos concretos, Gothus suscribe este doble legado de rebelión legítima e ilegítima.

Influenciada por el Pequeño Catecismo de Martín Lutero y orientada junto a la estructura del Decálogo, la Ethica de Gothus puede caracterizarse como un “catecismo anotado”, con preguntas y respuestas proporcionadas por el autor, apuntaladas con citas y ejemplos de la Biblia. En este capítulo nos limitaremos a las reflexiones del autor sobre el malestar y el gobierno legítimo.

En el primer volumen, el malestar se menciona implícitamente en combinación con el cuarto mandamiento, “Honrarás a tu padre y a tu madre”, que se extendía más allá del orden de la casa privada en cuanto a la concepción jerárquica y consideraba al Estado como un hogar con el regente como padre real que cuidaba de sus súbditos; los hijos.20

Además, el malestar se menciona explícitamente en el capítulo 25 “Sobre los pecados de los hijos y los súbditos”, que estaba dirigido a los súbditos.21 La primera pregunta que el autor planteó en este contexto es “1. ¿De qué pecados deben cuidarse los hijos y los súbditos según el contenido del cuarto mandamiento?”. Según su respuesta, había dos tipos diferentes de pecados contra el gobierno: Tratar al gobernante con desprecio o provocar su ira.

A continuación, Gothus planteó la pregunta ‘2. Despreciar a los padres/¿qué es eso?’, y respondió que era considerarse ‘demasiado bueno para ser obediente […] [a causa de un corazón arrogante]’. Este desprecio podría entonces ‘dar lugar a palabras y gestos burlones. Si alguien se hace creer que es algo/ que no es después de todo/ se traiciona a sí mismo/Gal. 6.3 El ojo no puede decir a la mano/no te necesito: O la cabeza a los pies/no te necesito [Pl.]/1. Cor. 12.21. |…].’22

Como ilustra esta cita dirigida a los súbditos, el equilibrio del cuerpo político era esencial para el buen gobierno. La metáfora orgánica representada en el ejemplo tomado de la epístola del Apóstol Pablo a los Corintios, subraya que el buen gobierno se basaba en la cooperación de todas las partes del cuerpo.23 Y es aún más digno de mención, que a pesar de su reprimenda explícita de la desobediencia de los súbditos contra su soberano, elija una cita bíblica que amonesta a la cabeza (el soberano) a no despreciar los pies (el pueblo).

El uso legítimo o ilegítimo del poder depende de la definición de tiranía de Gothus. En el tercer capítulo de Praxeos specialis ethicae christianae partis secundae tomus secundus (11:2), Gothus reflexiona sobre las razones del cambio político. Éstas podían provenir del monarca o de los súbditos. Si se consideraba que el regente era el responsable del cambio político, había dos posibles razones: Su ausencia (por ejemplo, debido a la guerra en el extranjero, que era inminente en 1629, cuando se publicó el volumen y cuando la Dieta ya había sancionado la intervención de Gustavo II Adolfo en la guerra de Alemania) o su “gobierno violento y tiránico”.25 Esta línea de argumentación se prosigue en el capítulo 4, dedicado enteramente al gobierno tiránico (p. 27 y ss.). Aquí Gothus plantea la cuestión de qué es la tiranía y la responde de la siguiente manera:

La [tiranía] es el abuso ilegal del cargo monárquico/con el que los derechos comunes (¿universales?) y específicos de todo el imperio/el estado y el bienestar/son intencional, persistente e irrevocablemente distorsionados y sometidos por el monarca. Porque el gobierno es servidor de Dios/para el bien de los habitantes del imperio/esto significa: Que promoverá/defenderá/protegerá y sostendrá/todo lo que proporcione a su pueblo y al imperio el bienestar espiritual y corporal/que pasa por el curso irrestricto de la palabra de Dios/el fortalecimiento del derecho y la justicia/y la aplicación y beneficio del derecho y la seguridad de todos y cada uno.16

Gothus puso especial énfasis en la intención del monarca. Si un regente ignoraba y actuaba en contra de los buenos consejos, de su juramento, de las advertencias y de las amonestaciones27 que daban lugar a la opresión de su pueblo, confiado a su cuidado por Dios, perdía el honorable título de monarca y quedaba reducido a tirano.28 Sin embargo, había que tener en cuenta que incluso un monarca era humano y podía cometer faltas, lo que llevó a Gothus a tener en cuenta que no todos los regentes que fallaban en su gobierno podían ser considerados automáticamente tiranos.29 En definitiva, afirmaba que si el error del monarca no suponía el derrocamiento de la estructura fundamental del imperio, la libertad, el estado y el bienestar de sus habitantes, y si no era consecuencia de su naturaleza fundamentalmente malvada, un monarca defectuoso no debía ser considerado un tirano.30

En el siguiente capítulo se detallan las medidas relativas al destronamiento de un tirano, una vez más estructuradas a lo largo de preguntas principales a las que el autor aporta respuestas y pruebas. En primer lugar, el consejo y los estamentos nobiliarios (ephori regni) están obligados a manifestarse y advertir al regente sobre las consecuencias de sus actos y convencerle de que abandone su comportamiento impropio.31 Sólo si el diálogo fracasaba, consejo y estamentos tenían derecho a liberarse de la opresión causada por el comportamiento impío del monarca. ‘La forma de las leyes y los contratos/que Dios ha dotado/debe ser sostenida y obedecida imperturbablemente por el Hombre. […] Ahora bien, Dios ha dotado de estas leyes y contratos a los monarcas/para que sostengan su conexión y testimonio/Así su gobierno será persistente: Pero cuando lo transgredan [el contrato]/será destruido y aniquilado”.32 Como ilustra esta cita, el gobierno fue definitivamente otorgado por Dios para Gothus, pero el propio monarca estaba sujeto al contrato otorgado por Dios entre el regente y los súbditos. Al romper este contrato, el monarca violaba el gobierno legítimo y se convertía en un tirano. No sólo se consideraba una grave ofensa romper el contrato con Dios, sino también romper el juramento que el monarca había hecho a los estamentos en particular y a todos los habitantes de su imperio en general.33 Gothus subrayó que entre el gobierno y los súbditos existían los mismos derechos que entre el hombre y la esposa, los padres y los hijos, los señores y los siervos.34 Después de su examen del cambio político implementado o causado por el monarca, Gothus cambia su enfoque hacia el cambio político causado desde abajo: El malestar y sus orígenes. Distingue dos tipos de disturbios, por un lado los levantamientos contra el monarca y por otro la guerra civil (“Tumulto de Inbyrdes”).35 Al igual que en su análisis de la tiranía, plantea la cuestión de qué es lo que constituye el malestar en su origen y responde: “El malestar es la revuelta y la resistencia ilegal de los súbditos/contra su justo Señor o Monarca/se produce en secreto o abiertamente/[…] o precipitadamente como coraje y levantamiento”.36 Los orígenes del malestar pueden remontarse al monarca o al pueblo.37

En el primer caso, las razones son, en primer lugar, los impuestos (innecesariamente) elevados; en segundo lugar, la animosidad del monarca contra sus propios súbditos y su favorecimiento de los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) (‘fremmande och Uthlendske’) o de los pícaros y villanos (‘Skalckar och Bofwar’) a los que se otorgan puestos de prestigio; y en tercer lugar, la renuncia del monarca a la verdadera fe.38 Al abordar las razones de los súbditos para la revuelta, Gothus identificó dos causas diferentes: la codicia y la miseria. La primera eran las luchas internas entre la élite que pugnaba por el poder y la influencia. La segunda era el resultado de personas insatisfechas que se unían en facciones, bien porque temían un castigo legítimo, o un trato injusto (miedo a la opresión) o la ansiedad general resultante de sus difíciles circunstancias (pobreza).39 Las personas insatisfechas formaban entonces una turba y elegían líderes (“Gadda sigh tilhopa och keesa sigh Anforare”) y una vez encontrados éstos, la muchedumbre deambulaba “con su mala intención” asaltando a los oficiales y servidores del monarca.40 En este caso, cuando los disturbios culminaron en el imperio, no pudieron ser sofocados sin “grandes disturbios y baños de sangre”.41

Posteriormente, Laurentius Paulinus Gothus se centró en la prevención de las revueltas. Descubrió que las revueltas podían evitarse con la ayuda de medios “generales” y “específicos” que hoy en día clasificaríamos como medidas preventivas y reacciones a revueltas en curso o inminentes. Los medios “generales” se reservaban al monarca y estaban destinados a impedir la organización y la intención de revuelta de los súbditos. Sobre todo, la prevención de revueltas se lograba a través del “gobierno piadoso, justo y suave”,42 la “defensa de los inocentes”,43 los impuestos y peajes justos, la convocatoria de la Dieta y, por último, el espionaje entre los campesinos. Para ello, Gothus propuso la estrategia de no sólo establecer oficiales leales en todo el país, sino de enviar calculadamente espías que pudieran informar oportunamente de todos los tejemanejes a la corona.44

Para restringir sus medios de descontento, el regente tenía que animar a los hombres comunes a que se absorbieran en sus ocupaciones. Además, era imprescindible quitarles las armas y las municiones en los momentos de agitación, especialmente en “aquellas partes del país proclives a la disputa y al tumulto”.45 Para evitar que difundieran sus malas intenciones, era fundamental prohibir la reunión de los revoltosos. Las personas sospechosas no debían ser nombradas en cargos, sobre todo en sus regiones de origen. En su lugar, debían ser enviados a regiones remotas, donde fueran desconocidos y, por tanto, no pudieran encontrar fácilmente “hermanos de acero”, es decir, compañeros de combate y bribones afines. Sin embargo, era desaconsejable elegir una región fronteriza porque podría convertirlos en enemigos del Estado.46 Es evidente que Gothus consideraba que las tierras fronterizas eran potencialmente peligrosas por su proximidad a potencias extranjeras que podrían explotar y apoyar las expresiones de malestar en Suecia.4^ Para concluir, Gothus recomendaba la abolición de todo tipo de malentendidos, discordias, pasquines, asuntos dudosos y disputas sobre religión, así como políticas y mundanas, entre todos los habitantes del imperio.48

Los medios “específicos” se aplicaban cuando el monarca tenía que reaccionar inmediatamente, porque “el castigo y la educación [exhortación] se utilizarán en el momento oportuno”.49 Una vez más, la reacción a la revuelta se presenta como doble: Una “buena”, basada en la persuasión, y una “mala”, basada en la coacción. Según el enfoque “bueno”, se recomendaba al monarca que actuara con cautela y convenciera a los súbditos de que abandonaran sus costumbres erróneas. Otra medida era enviar a hombres capaces a negociar con los rebeldes. Además, se debían investigar las causas del levantamiento y aplicar multas. La capital, así como otras ciudades vitales del imperio, debían ser tripuladas y protegidas por hombres leales. Si era posible, debía aplicarse la estrategia de convencer a los rebeldes influyentes para que se pusieran del lado del monarca. Si no se establecía un terreno común entre las dos partes enfrentadas y ambas se habían armado, el caso debía asignarse a jueces cuidadosos e imparciales.50

Las “malas” medidas entraban en juego cuando un monarca había agotado todas las medidas pacíficas y tenía que hacer uso de la violencia. Entonces era necesaria una demostración de poder, los cabecillas debían ser castigados inicialmente. ‘Que los que han sido el origen de la sublevación/sean tomados por el cuello/y confiados a las manos del Monarca/para el castigo que merecen: Así como con aquellos/ que por maldad y conscientemente han formado parte de su seguimiento/ o han difundido aún más su mala intención”.51 En el caso de un inminente segundo levantamiento, el castigo debería suspenderse cuando el seguimiento fuera demasiado poderoso. En este escenario de alto riesgo, Gothus consideró aconsejable o bien perdonar a todos los implicados y olvidar por completo el suceso (‘slat alt fortret uthur sitt Sinne’52), siempre que los antiguos rebeldes aseguraran al monarca su lealtad, o bien posponer el castigo. En cualquier caso, los hombres comunes de mente sencilla debían ser tratados con misericordia e incondicionalmente [con suavidad]. Con los hombres comunes/que se han involucrado por su simpleza y falta de juicio/que se han dejado persuadir por otros/cuando se resuelven a la modestia y prometen mejorar/el Monarca hará honor a su buen nombre/si los perdona/u otros por ejemplo/después de sortear o tomar otras medidas castiga a algunos de ellos”.53

En caso de que no hubiera otra forma que reprimir violentamente un levantamiento, Gothus aconsejaba al monarca no implicarse personalmente, sino confiar la tarea a los militares (general, Krigzoffwerste). El monarca no debía mancharse las manos de sangre.

¿Equilibrar los intereses y promover el bien común?

No está claro qué sabía nuestro segundo teórico sobre el opus magnum de Gothus. Neumair von Ramsla fue también un autor prolífico y multidimensional. En la década de 1620, publicó relatos de sus viajes por Europa con el duque de Sajonia-Weimar, pero ante la Guerra de los Treinta Años, escribió sobre todo sobre política de guerra, problemas de neutralidad, relaciones internacionales y derecho internacional. Sin embargo, sus reflexiones sobre el fenómeno de la resistencia y la revuelta no son meros pensamientos marginales en una obra más general sobre cuestiones internacionales o de ética cristiana, como es el caso de Gothus. Neumair dedicó todo un voluminoso libro alemán a la delicada cuestión: “Tratado especial sobre los levantamientos de los inferiores contra sus regentes y superiores “54.

La obra se distingue de otras obras de tratados de principios de la modernidad sobre insurrecciones y revueltas. Asume la perspectiva tanto de los “inferiores” como de sus “regentes y superiores” de forma detallada y sistemática. A diferencia de la mayoría de los tratados contemporáneos sobre la revuelta, Neumair no sólo examina las razones de los “inferiores” para “sublevarse contra sus gobernantes y superiores” (capítulo 1), sino que se pregunta “cuáles son los beneficios y las ventajas que pueden obtener de la insurrección y la rebelión tanto los inferiores como los regentes y los superiores, así como otros y en común” (capítulo 2). Esto se refleja simétricamente en el siguiente capítulo 3, que trata de las desventajas de la revuelta que ambos bandos tienen que afrontar. Los dos capítulos más extensos, el 4 y el 5, también están dispuestos simétricamente. En el primero se pregunta “qué tienen que considerar los Inferiores, y qué deben hacer en realidad, si quieren sublevarse contra sus gobernantes y superiores, o si ya se han sublevado” (capítulo 4), y en el segundo, que se argumenta con la misma profundidad, se pregunta cómo pueden reaccionar los “superiores” (capítulo 5). El capítulo 6 plantea la cuestión de cómo se puede poner fin a las revueltas y los levantamientos. Esta forma sistemática de discutir un fenómeno desde ambos lados en igualdad de condiciones y con el mismo grado de detalle, y de abstenerse de tomar partido, proviene de la disputatio in utremque partem, que era habitual entre los humanistas. En la discusión de las revueltas, sin embargo, es bastante inusual que se aplique una perspectiva simétrica e igual desde abajo y desde arriba, ya que los dos bandos estaban lejos de considerarse equivalentes. En general, como en el caso de Gothus, estos tratados se dirigen exclusivamente a las autoridades para aconsejarles sobre cómo afrontar las revueltas y proponer medidas preventivas. A menudo se compara al príncipe con un timonel que dirige su barco en el mar a través del mal tiempo y las tormentas. Las tormentas son las revueltas, el mar es el pueblo: Imprevisible e irracional. Por tanto, el “hombre común” se sitúa desde el principio fuera del barco. Del mismo modo, el pueblo se compara con frecuencia con los animales salvajes. Con este telón de fondo, puede quedar más claro lo que significa que Neumair aconseje a los gobernantes que se abstengan de cargar excesivamente a sus súbditos con cargas e impuestos, cuando subraya que son seres humanos, no animales insensibles, y que Dios ha creado al hombre según su propia imagen, a lo que añade el famoso verso: “Cuando Adán cavó y Eva abarcó/que era entonces el caballero “55. Pero no podemos decir si los representantes del pueblo han consultado el libro y han intentado seguir las recomendaciones de Neumair en caso de revueltas concretas56.

En cualquier caso, los sujetos se entienden como actores de pleno derecho, tienen “agencia”, y no se piensa en el pueblo como si estuviera fuera, como en el caso de la metáfora del barco o la comparación de la bestia. Se les considera parte integrante del orden político. La discusión de Neumair sobre los beneficios y las ventajas de las insurrecciones es de especial interés precisamente cuando se trata del bien común, como él dice, de las “nuevas y saludables leyes y del mejor orden en el regimiento […] que no ocurriría de otra manera”.57 Cita casos en los que los actores hicieron cumplir sus demandas con la ayuda de insurrecciones y la mancomunidad se benefició de ello. Este habría sido el caso, por ejemplo, de los ciudadanos sublevados de Szczecin que obligaron al Consejo a adoptar leyes contra la especulación del grano (1555-1565).58 Neumair rechaza una inversión de las jerarquías existentes, ya que no todos podían gobernar y si los estratos inferiores mantenían el mando, “se comportarían peor que aquellos, a los que vencieron, y su regimiento sería incluso menos beneficioso para el bien común”. Sin embargo, considera que el malestar es un correctivo absolutamente necesario para un regente que, por lo demás, no es consciente de las consecuencias perjudiciales de ciertas innovaciones que introdujo. O bien cedería por perspicacia, o bien, si fuera ‘despiadado y cruel’, sólo aprendería de la desobediencia de sus súbditos y de su amenaza de someterse a otro gobernante. Sólo así se podría persuadir al gobernante tirano de que “haga un examen de conciencia, se mejore a sí mismo y trate a sus inferiores de forma más suave”, o de que en el futuro “no dé motivos para oponerse a él nunca más”. Al mismo tiempo, la insurrección podría “frenar a algunos gobernantes o superiores, que tienen ansias de guerra y disturbios domésticos, para que se abstengan de guerrear contra otros”.59

En cuanto a la guerra, Neumair considera que sus consecuencias domésticas, las múltiples cargas que conlleva para la población, son una de las principales causas de las revueltas. Esto no debería sorprender, teniendo en cuenta la Guerra de los Treinta Años en curso. En su primer capítulo, enumera 45 causas de revuelta: Y en esta etiología, trata el punto IIX (¡sic!) más extensamente: ‘Que uno oprime a los inferiores con imposiciones tan inusuales y revoltosas, o con nuevos impuestos sobre el consumo y derechos de aduana, los chupa, o quiere imponerles cargas cada vez más pesadas’. En sus ejemplos históricos, las cargas se refieren principalmente a la guerra. Sin embargo, en la mayoría de los casos, se añade algo más para que el pueblo se subleve de verdad: la distribución desigual de las cargas y el consiguiente sentimiento de injusticia: “VI. que no se permita trabajar adecuadamente al poder judicial, o que se administre de forma parcial y desigual o incluso se niegue por completo, IX. que se tenga que sufrir la violencia y la injusticia cometidas por los regentes o funcionarios y sus servidores. Porque la revuelta y la indignación del pueblo son causadas en su mayoría por la injusticia de los funcionarios”, o “XIL que los súbditos no puedan obtener de los gobernantes y superiores lo que les corresponde por derecho y equidad, XIII. que los súbditos sean mantenidos y tratados de manera mala y tiránica por los superiores”, etc.60 El favoritismo de los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) y de los forasteros también se enumera entre las posibles causas de revuelta, y en contraste con Gothus Neumair se refiere a ejemplos concretos, siendo las Guerras de la Unión y la resistencia de la élite sueca contra la omnipresencia de los daneses como titulares de cargos en 1470 uno de ellos.61

La atención de los inferiores a la injusticia se ve agudizada por el hecho de que las decisiones fundamentales sobre la guerra y la paz se toman sin consultar a los que tienen que pagar la factura. Esta idea se encuentra también en los escritos de Neumair sobre “Alianzas, guerra y neutralidad”, donde aconseja a los príncipes que involucren a sus súbditos en las decisiones sobre la guerra. Lo más contundente es que articula esta afirmación en un pasaje en latín que atribuye a algunos escritos clásicos de la antigua Roma, aparentemente una forma de plantear una dura crítica al gobierno de forma inocua:

Según una opinión bien fundada, la deliberación y la decisión sobre la apertura de una guerra no debe dejarse sólo en manos del Príncipe reinante […]. Porque no es justo ni digno del cargo de un príncipe si emprende guerras en su propio beneficio […]. Para evitarlo, los príncipes deben […] obtener el consentimiento y el mandato de los pueblos que les están subordinados. […] Si hubiera un rey tan recto y tan preocupado por el bien común que nunca se dejara guiar por la ira, el deseo o el ansia de poder, se podría dejar en sus manos la decisión de hacer la guerra. Sin embargo, si tomamos a un príncipe tal y como suele ser hoy, la autoridad […] de todos los representantes relevantes del pueblo, debería estar de su lado, para que no pueda hacer nada sin ellos; pues no se trata de su interés privado, sino del bienestar del país. Los asuntos que afectan a todos tienen que ser aprobados por todos, como dice el derecho canónico (c. quod omnes ext. de Re. J. in 6).62

Aquí, Neumair se acerca al concepto de “doble majestad” que Althusius había previsto en su Politica, al que se refiere la discusión de Gothus sobre los ephori regni. Althusius distinguía entre majestas realis, la soberanía real del pueblo o del público en general, y majestas personalis, que se confiere al príncipe como máxima autoridad oficial que, por tanto, no tiene el estatus de soberano real.

Con Althusius, la majestas realis se limita todavía en gran medida a los estamentos (los ephori), mientras que más tarde, con Juan Limneo, los estamentos representan a todo el pueblo. Neumair, sin embargo, formula más vagamente en otro lugar: Un príncipe debería “hacer todo lo posible para no pasar por encima de los consejos de sus estamentos (Dieta) y sus reservas en un comercio de este tipo, ya que la guerra podría llegar fácilmente a su casa”, como le ocurrió a Jerjes “cuando quiso cubrir Grecia con el poder de la guerra”. La reticencia de Neumair aquí es aparentemente un tributo a la diplomacia. Después de todo, escribió en primer lugar como asesor de príncipes. En cualquier caso, argumenta con respecto al Reich, que un príncipe debe obtener el consentimiento de sus súbditos incluso cuando ha sido comisionado por el emperador y el Reich para hacer la guerra. Su deber más urgente era para con sus súbditos, no para con el emperador, lo que suele reflejarse en la promesa que hizo al tomar posesión de su cargo, “de que en todo momento recibiría las quejas, buscaría y promovería su bienestar, beneficio y florecimiento, y los protegería de todo lo que fuera dañino, perjudicial y susceptible de corromperlos, lo que no servirá de nada si lleva con ligereza la guerra y los problemas a sus hogares”.6 En el caso de los principados alemanes, la atención primordial a las necesidades de los súbditos tiene el efecto secundario de afirmar la autonomía territorial del príncipe frente a la injerencia del emperador. No es el caso de Suecia, donde el rey no tenía que temer la intromisión de un poder superior (“federal”).

No se puede negar que Neumair defiende la juridificación y el alivio de los súbditos. También atribuye a las revueltas un efecto positivo sobre el bien común. El razonamiento de Neumair recuerda las reflexiones de Maquiavelo en sus Discursos sobre Tito Livio, donde presenta las insurrecciones como parte integrante del metabolismo del cuerpo político. Para mantener las funciones vitales del cuerpo y reequilibrar constantemente las relaciones entre el pueblo y las élites, eran necesarias las revueltas.64 Maquiavelo no apela a la moral del soberano o de la élite política. Concibe la política como un ajuste permanente de las relaciones de poder. Según él, las élites intentarán constantemente aumentar sus prerrogativas, si el pueblo no limita su poder y las controla. Esto incluye la amenaza de la violencia, y para ser creíble, esta amenaza tiene que hacerse realidad de vez en cuando. Neumair adopta el realismo de Maquiavelo cuando afirma que no hay que confiar en la orientación al bien común de un Príncipe. Al mismo tiempo, su voluminoso tratado hará que el Príncipe sea consciente de la constante amenaza de la violencia popular. Por un lado, sigue apelando a un canon clásico de justicia y a lo que E.P. Thompson llamaría más tarde “economía moral”. Por otro lado, apela al interés de las élites por evitar y anticiparse a la violencia de las multitudes satisfaciendo las demandas completamente justificadas del pueblo.

La analogía entre la relación padre-hijo y monarca-súbdito, tan destacada en el concepto paternalista de buen gobierno de Gothus, no se encuentra en el tratado de Neumair debido a su concepto maquiavélico de la política. Aunque habla de justicia e injusticia, estos valores los tienen los actores sociales. En su análisis, el autor trata de abstenerse de emitir juicios morales. Esto se desprende de su referencia por igual a los objetivos y resultados, que corresponden a la economía moral del pueblo, y a los objetivos que corresponden al ansia de poder, como reinar más absolutamente sobre los súbditos u obtener más impuestos de ellos, adquirir más territorio, etc. Reconoce que en una mancomunidad hay intereses divergentes, que hay que negociar y equilibrar. Es una cuestión de poder, o más bien de poderes en plural, y las revueltas y levantamientos forman parte de esta renegociación. Esta concepción es difícilmente compatible con la comparación con un padre, que naturalmente cuida de sus hijos.

Aunque Dios aparezca en algunos ejemplos extraídos de la Biblia, Neumair no argumenta desde un punto de vista teológico.65 Las diferencias religiosas juegan un papel importante como escollos y causan graves conflictos. Por eso hay que contar con ellas como poderosos credos que mueven a la gente a la acción. Los monarcas pueden ser concebidos por algunos como dados por Dios (y esto ciertamente reforzará su posición de poder), pero pueden ser expulsados del trono y sustituidos por otros (que no necesariamente lo harán mejor), mientras que los padres no pueden ser sustituidos. Por lo tanto, el concepto normativo de tiranía no es central en el planteamiento de Neumair, a pesar de que cita muchos ejemplos de súbditos que se rebelan contra el gobierno tiránico.

Neumair también se interesa por la forma que adoptan las revueltas. Se pregunta cómo se desarrollan las revueltas y ofrece una sociología de la movilización y de la dinámica de la comunicación: “los inferiores se reúnen en secreto, o en público, en grupos separados. Entonces ocurre a menudo que dos o más se reúnen, y uno cuenta sus penas a otro, y se queja del regente, otros se unen al pequeño grupo, su número aumenta, y todo el mundo quiere saber lo que esto significa, hasta el punto de que es una multitud que se hace cada vez más grande y la gente se agita y gana impulso”.66 También tiene en cuenta otros medios de comunicación, como los tambores, los silbatos y, especialmente, las campanas, que fueron utilizados por los insurgentes para propagar sus quejas y conseguir más apoyo. En muchos casos, las autoridades no sólo trataban de desarmar a sus súbditos67 y a veces arrasaban fortalezas y murallas, una vez sofocada la rebelión, sino que también proscribían el uso de estos objetos o incluso los confiscaban, como era el caso de las campanas de las iglesias que eran utilizadas por los insurgentes como tocsines: “Por eso, en 1525, [tras] el enorme levantamiento campesino, las campanas de Steiermark fueron arrojadas desde las agujas de las iglesias/para impedir que [los campesinos] se reunieran y convocaran. 68 Neumair señala que los insurgentes a veces utilizan los medios de comunicación impresos para difundir sus preocupaciones. Curiosamente, aconseja al regente que reaccione por su parte en la prensa sólo en esos casos y que publique sólo lo absolutamente necesario, especialmente cuando “se le atribuye algo de lo que es inocente”.69 Este consejo de atenerse a la verdad en un descargo impreso no es una exhortación moral, sino que se basa en consideraciones pragmáticas de que este tipo de mentiras difícilmente resistirían el escrutinio público.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En cuanto a su sociología de la movilización, Neumair recomienda que “no hay que darles tiempo y espacio para que se reúnan y coordinen sus acciones o refuercen sus fuerzas”, y continúa en latín: “Porque no hay nada más peligroso en caso de sedición que dudar y, mientras se ignora lo que ocurre, darles tiempo para deliberar y consultarse, y permitirles reforzar sus filas…”. Sin embargo, hay que subrayar que estas consideraciones sólo se refieren al último “punto por el que un príncipe puede evitar el tumulto y la conspiración”, es decir, a la previsión, a la que preceden la virtud, la estima de los súbditos y su sabiduría.70 Al igual que Gothus, Neumair reconoce que los gobiernos utilizan a veces a los informantes como medida de previsión: “contratan en secreto a personas que estén atentas a lo que ocurre y, una vez que observan algo, lo señalan rápidamente [al gobierno]”71. Se supone que estos informantes deben, en primer lugar, averiguar las necesidades más acuciantes de los lugareños, para que las autoridades tengan la oportunidad de remediar estos males.72 Neumair no supone que los espías o cualquier otra persona puedan impedir que los súbditos comuniquen sus quejas.

Su consejo de prohibirles reunirse se refiere a su actividad y coordinación militar.

Aunque el capítulo dirigido a las autoridades es el más largo de todo el tratado,75 Neumair está lejos de adoptar un enfoque descendente. Recomienda a las autoridades cómo reaccionar y da ejemplos de cómo los regentes han reaccionado en el pasado, ante revueltas reales y ante la amenaza de las mismas. Por tanto, no concibe a los “superiores” como la parte proactiva y a los súbditos como puramente reactivos. Especialmente en las revueltas, ve lugares de agencia de los sujetos y de interacción intensificada entre los de abajo y los de arriba. Y reconoce que esta interacción puede llegar a ser extremadamente violenta. Aunque Neumair trata de analizar sobriamente todos los resultados posibles, opta claramente por la solución pacífica, la negociación y el compromiso. El uso de la violencia sólo debe considerarse como un recurso último, ya que a la larga sólo supondría exasperación y dificultaría la coexistencia pacífica: “La mejor opción en estos casos [de enfrentamiento] es que ambas partes cedan un poco la una a la otra. […] Tomemos el caso de un regente que quiere imponer a sus inferiores un fuerte impuesto, pero los inferiores se resisten […] y acaban rebelándose. Ambas partes podrían ceder un poco, el superior reduciendo y moderando el impuesto deseado, los inferiores no negando al superior lo que le deben [¿obediencia?] Uno puede ver en los animales insensibles que esto es lo que realmente hacen y cómo uno cede al otro para evitar mayores molestias. Había dos pequeños corzos que se encontraron en un morro a través de un agua profunda. Como el morro era tan estrecho que no podían pasar el uno por el otro, uno de ellos, para cruzar el puente sin perjuicio, se tumbó y dejó que el otro le pasara por encima. Plinio.’74

Discusión

Ninguno de los dos autores defiende un enfoque de gobierno puramente descendente. Aunque ambos escriben en lengua vernácula y, por tanto, se dirigen potencialmente a un público más allá de los círculos académicos y clericales, existen notables diferencias en su valoración del gobierno legítimo y del papel de la revuelta y la agencia desde abajo.

La Ethica Christiana de Gothus no es principalmente un tratado sobre revueltas y, en su forma catequética, se dirige tanto a los gobernantes como a los súbditos para convocarlos a la moral cristiana. Lo más probable es que esté proporcionando una guía al clero sobre lo que debe decir a sus feligreses desde el púlpito. Su punto de vista es teológico y la referencia última de su consideración es la Biblia. Desde esta perspectiva, denuncia la tiranía y estipula el buen gobierno y el compromiso con el bienestar común. Tiende a repudiar los cambios del orden político y confesional existente, que concibe como dado por Dios y lo compara con el concepto de un hogar bajo una autoridad paternal benévola. Es perfectamente consciente de que puede haber desacuerdos sobre cómo servir al bienestar común, y por eso, a sus ojos, el monarca no debe ser cuestionado, a menos que socave su propia autoridad con malas intenciones y abandonando el bien común. El correctivo defendido por Gothus es la institución de los ephori regni. No aclara quiénes son realmente los ephori, pero en general atribuye su función al Consejo del Reino y a los Estados. Su principal tarea es consultar al monarca y disuadirle de caer en un gobierno tiránico. La resistencia contra el monarca sólo es legítima cuando éste persigue persistentemente malas intenciones y se muestra tenazmente insensible a sus buenos consejos. Sin embargo, la resistencia contra un monarca sólo puede ser aplicada por todos los estamentos juntos o por su representante elegido (riksforestandare’), como hemos visto en el caso de Carlos IX.75 La Ethica de Gothus está, por tanto, ciertamente pensada como una justificación de la línea reinante de los monarcas Vasa. Sin embargo, queda abierta la cuestión de hasta qué punto puede ser legítimo cuestionar la autoridad del monarca reinante si no es sobre la base de su herejía católica o no luterana. En cualquier caso, desde su punto de vista teocrático, la agencia política popular sería ilegítima y abusiva, y por eso aconseja claramente al gobierno que desarme a los súbditos y les impida reunirse.

En el tratado de Neumair también podemos encontrar estas recomendaciones, pero su punto de vista secular es completamente diferente al de Gothus. Las consideraciones de Neumair no están exentas de referencias bíblicas, pero no se apoyaría en Dios y en las intenciones morales o cristianas de los gobernantes o de los súbditos como guía para la política, ya que concibe la política como una constante confrontación, negociación y regateo de intereses, ya sean materiales, espirituales o de poder. En consonancia con el realismo de Maquiavelo, da a entender que cuanto más se expande el poder, más tiende a engendrar la lujuria del poder y, en última instancia, da lugar al abuso de poder. Por lo tanto, sería ingenuo confiar en Dios para contener a los gobernantes de la tiranía o a los súbditos de la rebelión. En muchos casos de conflicto y enfrentamiento inminente, Neumair y Gothus aconsejan a los gobernantes de forma similar en cuanto a las medidas concretas que deben tomar. E incluso a largo plazo abogan por medidas preventivas similares, como impartir una justicia equitativa y ganarse la estima de los súbditos.

En primer lugar, las recomendaciones de Neumair apelan a los intereses propios en lugar de a la moral. El monarca no está llamado a ganarse el amor de sus súbditos o a evitar la represión violenta en aras de la ética cristiana o del amor, sino en aras de su propio interés por mantener el poder y consolidar su reinado. En segundo lugar, Neumair estructura todo su tratado de forma simétrica y aconseja igualmente a los “inferiores”, los agentes reales o potenciales de la revuelta y la resistencia, y apela análogamente a sus propios intereses. Está lejos de repudiar la revuelta de forma rotunda. Considera secamente que es una opción importante para que los “inferiores” promuevan sus intereses, para combatir lo que perciben como ofensas, injusticias, etc. Incluso reconoce que es el medio de acción política más eficaz de los súbditos. Sin la opción de la revuelta, insinúa, apenas sería posible equilibrar los intereses divergentes de los de abajo y los de arriba. Si al final recomienda más bien ceder, llegar a un compromiso y resolver el conflicto de forma pacífica, tampoco hace otra cosa que apelar a los intereses de los súbditos, ya que la confrontación violenta causaría con toda probabilidad un enorme daño. Pero la negociación no es posible bajo las premisas de una completa asimetría de poder; por lo tanto, los sujetos deben tener un interés para que el potencial de rebelión no sea considerado como una amenaza vacía.

Si observamos ahora las décadas que siguieron a la publicación de estos tratados y el curso real de las políticas internas suecas en la crisis de mediados del siglo XVII, podríamos preguntarnos hasta qué punto se tomaron en serio las recomendaciones de los autores. Sin duda, no tenemos pruebas de la recepción real de estas obras, ni por parte de los estadistas prominentes, ni (y menos aún) por el pueblo llano. Especialmente en el caso de los plebeyos, debemos suponer que nunca leyeron la Ethica de Gothus, aunque quizá hayan oído hablar de él desde el púlpito, y ni siquiera habrían oído hablar de Neumair. Pero aun así, las reflexiones de los dos autores sobre el buen y el mal gobierno y sobre la resistencia legítima o ilegítima no son en primer lugar razonamientos ingeniosos y originales sin precedentes, sino que sistematizan argumentos contemporáneos. Esto facilita la evaluación de lo que realmente ocurría a mediados del siglo XVII. Especialmente en el contexto de la revuelta omnipresente en el continente europeo y en las islas británicas, y a la luz de la enorme presión ejercida por una alianza de los estamentos inferiores (burgueses, campesinos y la mayor parte del clero) contra los impuestos excesivos, el desarme de los soldados campesinos que regresaban de los lugares de la Guerra de los Treinta Años y, sobre todo, contra las donaciones de tierras de la corona a la nobleza, las élites albergaban un miedo considerable a la guerra civil inminente. Y la amenaza de un estallido violento era real. Pero las enormes tensiones sociales y políticas que dividían al país no acabaron por estallar. Por el contrario, las partes enfrentadas negociaban sus intereses con la opción de recurrir a la violencia en el bolsillo. Los diplomáticos observaban atentamente lo que ocurría en el extranjero y Schering Rosenhane, el embajador sueco en la corte francesa, repudió a Mazarino por haber provocado la guerra civil en Francia. En consonancia con Gothus y Neumair, llegó a admitir que el cardenal, como favorito de la reina y extranjero en Francia, era incapaz de mediar en las divisiones del reino y encarnaba rápidamente el mal común más que el bien común. Sin embargo, en sus Observationes politicae sobre la Fronda, Rosenhane adoptó en su mayoría los argumentos pragmáticos que podemos encontrar en Neumair, especialmente su preferencia por la comunicación y la negociación constantes para equilibrar los intereses divergentes y evitar el estallido de la violencia. Rosenhane fue rápidamente llamado a regresar de París y cooptado en el Consejo de la Reina. Publicó sus ideas en Suecia y pudo contribuir a una política de resolución no violenta de los conflictos.76 Cuando la violencia se intensificaba en la mayoría de los países del continente, en Suecia, bajo la constante amenaza de guerra civil, la corona se ponía del lado de los estamentos inferiores y, a la larga, la nobleza consentía su reexpropiación parcial en 1655 y 1680. ¿Lo hicieron los nobles por caridad o por ética cristiana, como defiende Gothus? Es más probable que lo hicieran a regañadientes, por interés propio, para evitar daños más graves, como los corzos “insensibles” de la fábula de Neumair.

Datos verificados por: Thompson
[rtbs name=”revueltas”] [rtbs name=”paises-nordicos”] [rtbs name=”historia-social”] [rtbs name=”guerras”]

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.