Delito de Magia en la Edad Media

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Política y Delito de Magia en la Edad Media

La traición y la magia se vincularon por primera vez durante el reinado de Eduardo II. Las teorías de conspiración oculta provocaron entonces importantes escándalos políticos, como el juicio a Eleanor Cobham, duquesa de Gloucester, en 1441 (véase más abajo). Aunque las acusaciones de traición mágica contra personajes de alto rango eran, en efecto, un elemento básico de la política de poder inglesa de finales de la Edad Media, adquirieron una nueva importancia en la Reforma, cuando la “superstición” encarnada por la magia pasó a asociarse con la creencia católica proscrita.

La magia como delito político en la Inglaterra medieval

La idea de que la magia podía ser un “delito político” -salvo en el sentido general de que los magos eran delincuentes y, por tanto, una amenaza para la sociedad civil- no surgió en Inglaterra hasta el siglo XIV. La razón más sencilla es que la práctica de la magia estaba bajo la jurisdicción de la ley de la iglesia (derecho canónico) y no de la ley del rey, por lo que la magia era examinada por las autoridades eclesiásticas por sus violaciones de la ley divina. Una razón más compleja es que el siglo XIV marcó un punto de inflexión en las actitudes hacia la magia en toda Europa. Como consecuencia de la preocupación por la herejía cátara en el sur de Francia y el norte de España, el Cuarto Concilio de Letrán elaboró una definición dogmática de los demonios en 1215 y la Iglesia comenzó a hacer hincapié en la actividad del diablo en el mundo. Como resultado, la Iglesia se mostró menos dispuesta a tachar la magia de superstición vacía y pasó a considerarla como algo definitivamente inspirado por el diablo, y por tanto capaz de causar un daño real.

Un ejemplo inglés sorprendente que muestra la magnitud del cambio de actitud hacia la magia puede encontrarse en los relatos del asedio de Guillermo el Conquistador a la isla de Ely, en los Fens de Cambridgeshire, en 1070. El asedio de Guillermo no lograba desalojar al guerrero inglés Hereward “el Despierto”. El caballero normando Ivo Taillebois le dijo a Guillermo que conocía a una anciana “que sólo con su arte podría destrozar la fuerza y la fortaleza [de los ingleses] en la isla”. Guillermo dudó, quizá porque tenía fama de ignorar las supersticiones, pero al final ordenó a sus soldados que fueran a buscar a la mujer en secreto. La anciana se colocó en un lugar alto, “y habiendo subido, fulminó durante mucho tiempo contra la isla y sus habitantes, haciendo muchos hechizos destructivos, parecidos y fantasías de su derrocamiento”. Sin embargo, justo cuando la mujer estaba a punto de lanzar su tercer intento de ataque mágico contra los defensores, éstos salieron sigilosamente de los juncos y prendieron fuego a los árboles al borde del pantano. La mujer se aterrorizó tanto que cayó de su sitio y murió:

“Y la susodicha envenenadora, habiendo sido colocada en un lugar más eminente sobre todos los demás, para que pudiera ser más libre en sus conjuros, cayó de la altura por el terror, como si fuera golpeada por un huracán. Y así, por un cuello roto, la que había venido de antemano a matar a los demás perdió el conocimiento y pereció.”

La disposición de un rey que pretendía ser el gobernante legítimo de Inglaterra a utilizar la magia contra sus enemigos pone de manifiesto unas actitudes culturales mucho más ambivalentes hacia la magia en la Inglaterra normanda que las existentes en el siglo XIV. La tradición altomedieval de clasificar la magia como un conjunto de pretensiones peligrosas comenzó con las Etimologías de Isidoro de Sevilla (c. 560-636), pasando posteriormente a los influyentes escritos de Hrabanus Maurus, Burchard de Worms, Ivo de Chartres, Hugh de St Victor y John de Salisbury, así como al libro de texto definitivo del derecho canónico medieval, el Decretum de Gratian. Estos autores “debatieron la legalidad de la magia, pero no su eficacia; la magia era una forma de perversión moral y religiosa, pero no era, tal vez, algo que necesitara ser explicado”. Los comentaristas de la alta y la baja Edad Media tenían claro que practicar la magia era un pecado, pero la investigación teológica sobre las causas demoníacas de los fenómenos mágicos como realidades experimentales (demonología) no existió realmente como una actividad académica principal hasta después del Cuarto Concilio de Letrán de 1215.

En 1281, bajo la influencia de una línea más dura adoptada contra la magia por las autoridades eclesiásticas de toda Europa, el arzobispo John Pecham de Canterbury redactó una constitución que identificaba la magia como una infracción del Primer Mandamiento, contra la idolatría: “No tendrás dioses extraños ante mí. No te harás ninguna escultura o semejanza de lo que está arriba en el cielo, o abajo en la tierra, o de lo que está en las aguas debajo de la tierra; no los adorarás ni les rendirás culto” (Éxodo 20:3-4). Sin embargo, a pesar de su clasificación como forma de idolatría, la magia no era un delito grave, ya que sólo era castigada por la iglesia y no por los tribunales del rey. Dado que los tribunales eclesiásticos no podían, sin la colaboración de las autoridades seculares, imponer ninguna pena más severa que la excomunión o la penitencia, no era posible (al menos en teoría) que alguien sufriera la pena de muerte sólo por magia.

Sin embargo, las cosas no eran tan sencillas si la magia estaba mezclada con otros delitos, como ocurría en muchas acusaciones medievales, en particular con el envenenamiento (veneficium), la estafa, la mala conducta sexual y la herejía. La asociación de la magia con la herejía nunca fue tan potente en Inglaterra como en otros países europeos, donde se acusaba a los magos de adorar activamente al diablo, pero la llegada de la herejía lolarda en el siglo XIV hizo que las autoridades fueran más sensibles a la posibilidad de que la magia pudiera enmascarar otras creencias desviadas. Los tribunales eclesiásticos trataron la herejía como una violación del segundo mandamiento, ‘No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano’ (Éxodo 20:7), porque representaba un mal uso de las doctrinas religiosas. La ironía de intentar asociar la lolardía con la magia, dada la propia condena de los lolardos a las bendiciones y exorcismos de la Iglesia como “nigromancia”, parece haberse perdido en las autoridades. Cuando Robert Barker de Babraham, Cambridgeshire, compareció ante el obispo William Gray de Ely acusado de búsqueda mágica de tesoros en enero de 1466, fue “por una vehemente sospecha de herejía y del arte de la nigromancia”. Al condenar a Robert a una penitencia, Gray comentó su “sabiduría supersticiosa e idolátrica y, como consecuencia, su maldad herética”.

El hecho de que el propio obispo Gray presidiera un simple caso de magia era una señal de la preocupación de la jerarquía (estos casos solían dejarse en manos de los archidiáconos y otros comisarios), pero por suerte para él, Barker fue declarado culpable sólo de magia y no de herejía.Entre las Líneas En 1401, el Parlamento de Enrique IV introdujo el estatuto De haeretico comburendo, que permitía a los tribunales eclesiásticos entregar a un hereje reincidente a las autoridades seculares para que fuera quemado vivo en la hoguera. Además, mientras que antes de 1401 sólo un sínodo de obispos podía condenar por herejía, a partir de 1401 el juicio recaía únicamente en el obispo local. Sin embargo, a pesar del endurecimiento de las penas por herejía y de los intentos decididos de desprestigiar a los magos como herejes, en la Edad Media era mucho más seguro practicar la magia que en los siglos posteriores. El fraile de la “Historia del párroco” de Geoffrey Chaucer incluye la magia en el primer mandamiento, pero la considera parte del pecado de la ira, uno de los menos graves de los siete pecados capitales. La Iglesia medieval protegía su derecho a juzgar casos relacionados con la magia, negando el derecho de los magistrados seculares a juzgar un delito espiritual. La magia era un asunto propio de la iglesia, en parte porque los clérigos eran a menudo los culpables, y en parte porque los magos casi siempre construían sus procedimientos rituales haciendo un mal uso de los ritos y ceremonias de la iglesia. Además, el derecho canónico proporcionaba relativamente poca orientación sobre lo que realmente constituía prácticas mágicas “buenas” y “malas”, un hecho que permitía a muchos magos escapar de la justicia.

Dado que la magia ritual era en gran medida el dominio de los individuos alfabetizados, era quizás inevitable que las acusaciones surgieran en la corte real entre los empleados del rey. P. G. Maxwell-Stuart ha argumentado que el caso de Adam de Stratton, un prestamista y financiero de la corte de Eduardo I, podría interpretarse como un primer caso de acusación de traición mágica. Según el cronista Bartholomew de Cotton, en 1289 Stratton fue arrestado, llevado a la Torre y sus pertenencias confiscadas. Entre ellas se encontró una “caja de seda” en la que Stratton guardaba recortes de uñas, vello púbico y patas de topos y sapos. Como la caja tenía un sello colocado por uno de los jueces reales, y Stratton la arrojó a una letrina (presumiblemente en un esfuerzo por ocultarla de los registradores), “todo el mundo lo consideró un traidor al Rey, y fue acusado de pertenecer a ese grupo de personas llamado sortilegios”.

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Parece probable que, en este caso, la “traición” de Stratton no tuviera nada que ver con la naturaleza mágica del contenido de la caja, sino que se derivara del hecho de que arrojara a la letrina el sello real adherido a la caja. Desfigurar la imagen del rey (especialmente su sello) era casi una traición, y no hay ninguna sugerencia de que Stratton pretendiera utilizar el contenido de su caja mágica contra el rey.Entre las Líneas En otro incidente, en 1313 o 1314, un hombre llamado John Tanner (alias Canne) fue ahorcado por intentar apoderarse de la corona con la ayuda del diablo. Sin embargo, se trataba de una calumnia muy general, y es posible que tal acusación pretendiera transmitir la pecaminosidad general de Tanner en lugar de implicar el uso de cualquier forma de magia ritual por su parte.

Juan de Nottingham y el complot contra Eduardo II

El primer caso inequívoco de un individuo que utilizó la magia para intentar matar al monarca ocurrió en el reinado de Eduardo II. De hecho, Eduardo era sólo un objetivo subsidiario de un complot que tenía como objetivo principal al favorito del rey, Hugh Despenser, conde de Winchester (c. 1286-1326), que era ampliamente odiado.

La magia y el Estatuto de Traición

El caso de Juan de Nottingham (véase más) puso en el punto de mira la posibilidad de la magia maliciosa y su potencial para tocar incluso a los más altos de la tierra.

El Estatuto de la Traición (aunque ligeramente modificado) sigue siendo una de las leyes más antiguas que se conservan en el libro de leyes de Inglaterra y Gales. El estatuto definía formalmente la alta traición por primera vez, que tenía lugar cuando:

“… un hombre compensa o imagina la muerte de nuestro Señor el Rey, o de nuestra Señora su Reina o de su hijo mayor y heredero; o si un hombre viola a la compañera del rey, o a la hija mayor del rey soltera, o a la esposa del hijo mayor y heredero del rey; o si un hombre hace la guerra contra nuestro Señor el Rey en su reino, o en cualquier otro lugar … o si un hombre mata al Canciller, al Tesorero o a los Jueces del Rey… estando en sus puestos, cumpliendo con sus funciones… debe entenderse que, en los casos antes mencionados, debe juzgarse como traición que se extiende a nuestro Señor el Rey, y a su Real Majestad.” (Traducción mejorable)

El Estatuto de traición no dio lugar inmediatamente a una oleada de procesamientos de magos por razones políticas (véase más), y Enrique IV (reinó 1399-1413) parece haber sido el primer monarca en darse cuenta de su potencial para criminalizar a los magos.

El caso de Eleanor Cobham

Eleanor Cobham fue sucesivamente dama de compañía de la primera esposa del duque de Gloucester, luego amante del duque y finalmente su esposa. Eleanor y su marido, que era el heredero al trono, eran el centro de atención de una culta y cosmopolita corte en miniatura en Greenwich que reflejaba la corte real de Westminster, donde el joven rey, débil y sin hijos, estaba resultando un sucesor decepcionante de su padre Enrique V, el célebre vencedor de Agincourt. Los Gloucester se interesaban por la astrología y estaban relacionados con los actores del escándalo de Juana de Navarra: Humphrey había intervenido para proteger a John Randolph, y su biblioteca contenía un conjunto de tablas astronómicas de las que era autor Randolph. [También poseía un texto árabe de medicina astrológica, y Roger Bolingbroke, que más tarde se vería involucrado en su caída, le dedicó una obra sobre geomancia. La geomancia era entonces una forma de adivinación basada en el lanzamiento de suertes, que se hacían corresponder con principios astrológicos.

Leonor estaba desesperada tanto por dar a luz a un hijo de Humphrey -un niño que podría haber sido el segundo en la línea de sucesión al trono- como por saber si Enrique viviría mucho tiempo. Sin embargo, en 1440, Humphrey estaba siendo marginado por otros miembros del consejo del rey, especialmente por el cardenal Beaufort, el inescrupuloso obispo de Winchester, y el arzobispo de York, John Kemp. El ferozmente ambicioso Beaufort pertenecía a una rama semilegítima de la familia real que descendía de Juan de Gante, y ambos obispos veían a Gloucester como una fuerza gastada y un representante de una generación anterior que debía ser eliminado. Leonor les dio la excusa que necesitaban cuando, en abril de 1440, empezó a dirigirse a los astrólogos para que le hicieran el horóscopo al rey.

La astrología no era magia (véase más sobre su desarrollo aquí), pero los astrólogos seguían estando en posesión de información peligrosa que podía utilizarse para fomentar la rebelión o debilitar al monarca.Entre las Líneas En el siglo I d.C., el emperador romano Augusto decidió sabiamente hacer público su horóscopo como la mejor manera de neutralizar la amenaza de los astrólogos hostiles, pero aún así hizo ilegal que los esclavos consultaran a los astrólogos sobre la muerte de sus amos o que los ciudadanos investigaran la muerte del emperador. Los astrólogos eran expulsados regularmente de Roma y los juristas romanos estaban divididos en cuanto a si el mero conocimiento de la astrología era necesario para justificar la expulsión, o se requerían pruebas de práctica o intención maliciosa. Augusto inició una tradición de sospecha oficial hacia los astrólogos, no porque se pensara que invocaban a los demonios, sino simplemente porque se creía que tenían acceso a información sobre la vida y la muerte del monarca.

Algunos astrólogos se limitaban a decir a sus clientes lo que querían (o necesitaban) oír, en lugar de intentar una auténtica interpretación de los astros. Por desgracia para Leonor, los dos astrólogos que consultó eran demasiado honestos para su propio bien. Ambos eran clérigos de gran prestigio e influencia: Thomas Southwell, médico de alto nivel y canónigo de la Capilla de San Esteban en el Palacio de Westminster, y Roger Bolingbroke, director de un colegio de Oxford. Southwell y Bolingbroke elaboraron el horóscopo de Enrique y, tras examinarlo detenidamente, concluyeron que el rey se enfrentaría a una grave enfermedad en un futuro próximo. Una predicción tan sombría tenía que filtrarse, y pronto llegó a los ministros del rey. El consejo encargó a un astrólogo rival que emitiera un horóscopo alternativo con una interpretación contraria de los acontecimientos futuros, pero luego fueron más allá y trajeron a Southwell y Bolingbroke para interrogarlos el 28 y 29 de junio de 1441. No sabemos exactamente qué dijeron los astrólogos, pero doce días después fueron arrestados y acusados de nigromancia y herejía.

Como el delito de Southwell y Bolingbroke afectaba al rey, entraba en el ámbito de la ley de traición. La cláusula del Estatuto de la Traición de 1351 contra la “conjetura o imaginación” de la muerte del rey hacía que los pronósticos astrológicos que afectaban al rey fueran muy arriesgados. Al pronosticar el horóscopo de una persona, el astrólogo estaba “calculando” el destino de esa persona, incluida su muerte; y si el astrólogo añadía una interpretación específica de la carta astral relativa a la muerte de esa persona, entonces el astrólogo estaba ciertamente “imaginándola”. Un abogado podría argumentar fácilmente que la interpretación del horóscopo del rey era traición por definición. Sin embargo, la acusación inicial contra Southwell y Bolingbroke era de nigromancia, aunque técnicamente no existía ningún estatuto bajo el cual se pudiera procesar este delito. Sin embargo, la acusación pintó a Southwell y Bolingbroke como algo peor de lo que eran y dejó la reputación de la astrología en general fuera de juego, al menos parcialmente. No es que todos los astrólogos fueran considerados magos, pero sí existía la suposición generalizada de que cualquiera que poseyera la capacidad de emitir un horóscopo podría también practicar la magia negra si así lo deseaba.

Uno de los sirvientes de Leonor le comunicó la noticia de los arrestos de Southwell y Bolingbroke mientras cenaba con sus amigos en una taberna de lujo, el King’s Head de Cheapside. Leonor huyó inmediatamente a la Abadía de Westminster en busca de refugio.Entre las Líneas En cuanto tocó el gran anillo de bronce de la puerta oeste de la Abadía de Westminster, quedó bajo la protección del abad. Sin embargo, hasta ahora Bolingbroke sólo había admitido que Leonor le hiciera preguntas sobre su propia fortuna futura; esto no era un delito en sí mismo, pero como su fortuna bien podría implicar la sucesión de su marido al trono y, por tanto, la muerte de Enrique, había estado haciendo preguntas peligrosas.

El consejo ordenó encarcelar a Southwell en la Torre el 10 de julio. Bolingbroke permaneció en libertad, pero un sirviente real, Bartholomew Hallay, recibió instrucciones de seguirlo el 12 de julio. Bajo examen en la Torre entre el 10 y el 23 de julio, Southwell nombró a Eleanor como la instigadora del lanzamiento del horóscopo del rey. Es posible que esto ocurriera cuando Bolingbroke fue acusado de nigromancia que hacía uso de la misa, como sugirió un cronista:

Se dijo que el mencionado maestro Roger se esforzaba por consumir la persona del rey por medio de la nigromancia, y que el mencionado maestro Thomas decía misas en lugares prohibidos e inconvenientes, es decir, en la logia de Hornsey Park, al lado de Londres, sobre ciertos instrumentos con los que el mencionado maestro Roger usaba su dicho oficio de nigromancia contra la fe y la buena creencia.

La perversión de la misa, aunque es un delito eclesiástico más que civil, era el tipo más grave de magia negra, y la introducción de esta acusación en el proceso probablemente tenía la intención de no dejar ninguna duda de que Bolingbroke y Southwell eran nigromantes. Para empeorar las cosas, Hornsey Park, que estaba a unas seis millas al norte de la ciudad medieval, pertenecía al obispo de Londres. La cabaña, que originalmente habría sido el lugar donde el obispo se alojaba mientras cazaba, podría haber sido ya una ruina cuando Southwell y Bolingbroke la visitaron. John Norden observó las ruinas de este edificio en 1593 y concluyó:

“Parece, por los cimientos, que era más bien un castillo que una cabaña, ya que la colina está hoy en día excavada con dos profundas zanjas, ahora viejas y cubiertas de arbustos: los escombros, como ladrillos, tejas y pizarra de Cornualles, están en montones que todavía se pueden ver, y las ruinas son de gran antigüedad, como puede verse por los robles, que hoy en día están en pie (con más de 100 años de crecimiento) sobre los mismos cimientos del edificio”.

Los trabajos de los magos estaban asociados a casas abandonadas, como aquella en la que Juan de Nottingham y Roberto le Mareschall realizaban sus operaciones en 1324. No había nada ilegal en decir misa en lugares remotos. Los ermitaños lo hacían a diario, pero era contrario al derecho canónico decir misa en algo que no fuera un altar consagrado sin una dispensa papal. Es posible que Southwell simplemente eligiera la logia como un lugar en el que pensó que no le pillarían. Sin embargo, en los siglos XVI y XVII los parques se asociaron con las hadas; eran lugares ajenos a la vida civilizada de las ciudades y al ambiente cultivado de las tierras de labranza, y el lugar ideal para entrar en contacto con otros mundos. La logia de Hornsey puede haber sido “prohibida e inconveniente” porque era una reputada guarida de hadas y espíritus malignos.

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El 15 de julio Enrique cabalgó hacia Londres, pero se encontró con una fuerte tormenta de granizo, que los londinenses concluyeron que había sido causada por brujas y clérigos que hacían magia. Es posible que en ese momento las autoridades arrestaran a otro actor del drama, Margery Jourdemayne, la “bruja de Eye”. El domingo 23 de julio, Bolingbroke se vio obligado a subirse a un escenario alto en el patio de la iglesia de San Pablo mientras el obispo de Rochester predicaba contra la brujería en la Cruz de San Pablo, el púlpito adyacente al aire libre. La audiencia incluía a la mayor parte del consejo del rey: El cardenal Beaufort, el arzobispo Chichele de Canterbury, los obispos de Londres y Salisbury y los condes de Northumberland y Stafford.

El maestro Roger con todos sus instrumentos de nigromancia -es decir, una silla pintada, en la que solía sentarse cuando ejercía su oficio, y en las cuatro esquinas de la silla había cuatro espadas, y en cada espada colgaba una imagen de cobre- y con muchos otros instrumentos según su dicho oficio, se situó en un escenario elevado por encima de las cabezas de todos los hombres en el patio de la iglesia de Pablo, delante de la cruz, mientras duraba el sermón, sosteniendo una espada en la mano derecha y un cetro en la izquierda, ataviado con el maravilloso conjunto en el que solía sentarse cuando ejercía su nigromancia. Y una vez terminado el sermón, abjuró de toda clase de artículos que pertenecieran de algún modo a dicho arte de la nigromancia, o que fueran ajenos a la fe cristiana.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Según un testigo, también había “imágenes de plata, de cera y de otros metales”, lo que presumiblemente incluía la efigie del rey que se suponía causaría su muerte. Se creía que los nigromantes llevaban a cabo un rito en el que la efigie de la persona a la que se iba a matar era bautizada en su nombre -otra perversión de los ritos oficiales de la iglesia- para aumentar la correspondencia simpática entre la efigie y la persona.

Un libro de magia manuscrito de mediados del siglo XV que sobrevive en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge contiene procedimientos mágicos que pueden haber sido similares a los alegados contra Southwell y Bolingbroke. El Liber de angelis, annulis, karacteribus & ymaginibus planetarum (“Libro de ángeles, anillos, personajes e imágenes de los planetas”) fue supuestamente escrito por alguien llamado “Messayaac”, el tipo de nombre judío inventado que hacía que un libro de magia sonara impresionante y exótico (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue copiado por “Bokenham”, que podría ser William Bockenham, un monje de Norwich con un título de médico de la Universidad de Bolonia.

El Liber de angelis contenía instrucciones para hacer una imagen de cera roja “en la hora de Marte” (in hora Martis), que debía sumergirse en agua corriente, “y con esta misma imagen puedes arruinar o destruir lo que desees”. Sin embargo, la pieza mágica más siniestra del Liber de angelis era algo llamado “La venganza de Troya” (Vindicta Troie). Quizá se trataba de una alusión irónica al hecho de que Troya fue destruida por medio de una imagen, el caballo de madera en el que se escondían los soldados griegos, pero hay otra interpretación.Entre las Líneas En el libro 8 de la Eneida de Virgilio (líneas 839-40), la sibila informa a Eneas de que surgirá un nuevo líder en Italia, “de la raza de Aquiles, fuerte en las armas, que habrá vengado a los antepasados de Troya y los templos profanados de Minerva” (genus armipotentis Achilli, / ultus auos Troiae templa et temerata Mineruae). El tema del futuro ascenso de Roma como venganza de Troya contra los griegos recorre toda la Eneida, el texto latino secular más leído en la Europa medieval. Richard Kieckhefer ha señalado que algunos hechizos de los grimorios venían acompañados de una especie de “testimonio histórico”, en el que se afirmaba que un hechizo similar había sido utilizado por un personaje histórico, y el título de la “Venganza de Troya” podría interpretarse de este modo. La victoria final de los troyanos sobre los griegos, convirtiéndose en los antepasados de los romanos, encarna el temor de que los débiles y derrotados encuentren de algún modo un medio insidioso para vencer a los fuertes y victoriosos.

La “venganza troyana” adoptó dos formas. La primera pretendía infligir fiebre a alguien en lugar de matarlo, pero la segunda era una magia muy oscura. Titulada “El experimento de Saturno para provocar odio o enfermedad a alguien en algún miembro o en todo el cuerpo”, requería que el mago obtuviera “cera sucia o deteriorada por la edad, especialmente cera funeraria” (ceram inmundam siue uetustate consumptam, et maxime ceram funeris). Se trata de la cera que se utilizaba para impermeabilizar el paño en el que se enterraban los cadáveres, por lo que el mago podría tener que dedicarse a robar tumbas. El mago daba a la cera la forma de la víctima, diciendo:

Oh, brillantes y poderosos espíritus de Saturno, bajad ahora de los lugares más altos. Oh tristes, estad presentes, iracundos, inquietantes N el hijo de C; y descended en odio y utilidad, mientras esta imagen perdure en el poder de su creador, sobre N el hijo (o hija) de C en cuyo nombre extraigo ahora esta imagen.

Entonces, cuando el mago había hecho la imagen tan fea y desfigurada como fuera posible, “es decir, con la cara torcida, con las manos puestas en el lugar de los pies y los pies en el lugar de las manos”, debía escribir el nombre de la víctima en la frente de la imagen, con el nombre de Saturno en el pecho de la figura y el sigilo de Saturno entre los omóplatos. A continuación, “debe ser sofocada con cascos de caballo, zapatos viejos, estaño podrido, huesos humanos y pelo. Después, envolver la imagen en un sudario y enterrarla en un lugar horrible, fétido e impuro, boca abajo en la tierra”. Antes de la sepultura, la imagen podía ser atravesada con un alfiler para asegurar la enfermedad en una parte concreta del cuerpo, la impotencia e incluso la muerte: “Y si quieres entregarlo a la muerte, fija el alfiler en la columna vertebral desde la cabeza hasta el corazón”. Incluso entonces, sin embargo, la magia era potencialmente reversible, si se desenterraba la imagen de la tierra, se retiraba el nombre y el alfiler, y se lavaba la imagen en agua de manantial.

La frase bastante inusual utilizada por el cronista para describir el crimen de Bolingbroke, “renegar de la fe cristiana”, es una indicación de la fina línea que separa la magia de la herejía en la Inglaterra del siglo XV. Renegar de la fe cristiana era renunciar a la creencia en Cristo y en la Trinidad, el delito de apostasía; está claro que Southwell y Bolingbroke no eran culpables de esto si seguían creyendo en la eficacia de las ceremonias de la iglesia. Malversar”, una palabra que no ha sobrevivido en el inglés moderno, significaba profesar la fe cristiana de forma pervertida, “contra la fe y la buena creencia”.Entre las Líneas En otras palabras, Southwell y Bolingbroke eran culpables de superstición, el tipo equivocado de creencia religiosa. Una persona supersticiosa creía en la fe ortodoxa aceptada, pero añadía “vanas observancias”, como la creencia de que determinadas oraciones tenían efectos garantizados. Un hereje, por el contrario, cuestionaba el contenido de la propia ortodoxia aceptada.

No había nada intrínsecamente herético en creer que la magia funcionaba. Los teólogos medievales estaban divididos sobre hasta qué punto Dios permitía que el diablo y sus ayudantes ejercieran su poder en el mundo, y algunos discutían la idea de que los seres humanos pudieran reclutar demonios para que les ayudaran. Sin embargo, esto se expresaba generalmente en la idea de que los magos se engañaban pensando que controlaban a los demonios, cuando en realidad los demonios los controlaban a ellos. Mientras los magos existieran, era perfectamente plausible que los demonios siguieran seduciéndolos para que cometieran mayores pecados dando la apariencia de cooperación. Por otro lado, la creencia de que Dios o sus ángeles podían ser obligados a ayudar a los magos estaba en una categoría completamente diferente. Los sacramentos de la iglesia, enseñaba el gran teólogo escolástico Tomás de Aquino, ganaban su eficacia por el hecho de que eran realizados según la forma correcta por un sacerdote, y esta doctrina reforzaba la fe que los magos tenían en las hostias consagradas. Sin embargo, Aquino también enseñaba que dependía de Dios que la persona que recibía la hostia también recibiera alguna gracia; y aquí fue donde los magos se equivocaron, al suponer que la misa podía ser utilizada como un instrumento para controlar a Dios.

Dado que Leonor estaba bajo la protección de la Iglesia, sólo podía ser juzgada por un tribunal eclesiástico, especialmente porque había cometido un delito que estaba (en la medida en que implicaba nigromancia) bajo la jurisdicción de la Iglesia.Entre las Líneas En consecuencia, Eleanor fue examinada por un panel de obispos en la Capilla de San Esteban, Westminster, los días 24 y 25 de julio (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente admitió cinco de los 28 cargos que se le imputaban y fue encarcelada en el castillo de Leeds, en Kent, para esperar el juicio. Southwell y Bolingbroke, por su parte, fueron sometidos a un juicio secular el 26 de julio en el que se les acusó de haber utilizado figuras, vestimentas e instrumentos mágicos en tres parroquias de Londres para invocar a los espíritus malignos y calcular la muerte del rey. La parte de Southwell en el asunto había sido cantar misas para la protección de Bolingbroke, que había realizado los conjuros reales. Los dos sacerdotes habían hecho una figura de cera del rey y calcularon que moriría de “melancolía” en mayo o junio de 1441. Los testigos afirmaron que Leonor había colaborado en todo esto, mientras el rumor de la inminente muerte del rey circulaba por Londres.

Southwell y Bolingbroke fueron acusados de alta traición y Leonor fue nombrada cómplice. Sabiendo que sólo podía imponer una penitencia, Leonor insistió en que debía recibir un juicio en un tribunal eclesiástico, puesto que ya se había sometido al juicio de los obispos. Cuando compareció ante el tribunal el 21 de octubre, Leonor negó la nigromancia a traición, pero admitió que había pedido consejo a Bolingbroke sobre cómo concebir y obtuvo pociones que la ayudarían a dar a luz al hijo del duque Humphrey de Margery Jourdemayne. Esta fue también una decisión inteligente (aunque cínica) por parte de Leonor; si lo hubiera negado todo, el tribunal eclesiástico podría haberla entregado a las autoridades civiles; si lo hubiera admitido todo, el tribunal podría haber considerado que sus delitos eran tan graves que debería pasar al tribunal secular. Sin embargo, al admitir un delito menor, Leonor obligó a la iglesia a imponerle una penitencia que sirvió de castigo simbólico por su falta.

El 9 de noviembre, la comitiva de altos cargos del clero entró en la capilla de San Esteban para dictar sentencia contra Leonor: El arzobispo Chichele, el cardenal Beaufort, el arzobispo Kemp y los obispos de Londres, Salisbury y Norwich. Chichele anuló el matrimonio de Leonor con el duque. Esto era significativo, porque implicaba que Leonor había seducido a Gloucester por medio de artes mágicas y, por lo tanto, éste no había dado su verdadero y libre consentimiento al matrimonio. Además, se ordenó a Leonor que diera un espectáculo público caminando descalza a tres iglesias londinenses, en tres días de mercado sucesivos, llevando una vela encendida. Posteriormente fue condenada a una versión de lujo de la cadena perpetua en una serie de castillos reales, con una pensión de 100 marcos (un marco era tres cuartos de libra). Southwell, Bolingbroke y Margery Jourdemayne no tuvieron tanta suerte; Southwell murió en la Torre de Londres, siguiendo una profecía que había hecho “de que moriría en su cama, y no por la justicia”, dejando que Bolingbroke sufriera la pena completa por traición.

El 18 de noviembre, el desafortunado astrólogo compareció ante el presidente del Tribunal del Rey, Sir John Hody, junto con otros dos hombres que habían sido implicados en el escándalo: John Holme, uno de los capellanes de Leonor, y un escudero llamado William Wodham. Tanto Holme como Wodham fueron indultados, pero Bolingbroke fue condenado a muerte. Más tarde, ese mismo día, fue arrastrado en una valla desde la Torre hasta Tyburn, donde hizo una última profesión de que “presumía demasiado de su astucia… de la que pedía la misericordia de Dios”. A continuación, fue ahorcado, descuartizado y sus piezas fueron enviadas a Oxford, Cambridge, York y Hereford, mientras que su cabeza fue expuesta en el puente de Londres. Por primera vez en la historia de Inglaterra, un mago había sufrido la pena completa por traición.

Margery Jourdemayne fue quemada viva en la hoguera del mercado de Smithfield el 27 de octubre. La quema era el castigo para una mujer declarada culpable de pequeña o gran traición, pero parece que Margery fue quemada porque “recayó”, término que se aplicaba normalmente a los herejes. A un hereje llevado ante un tribunal eclesiástico por primera vez se le exigía que se retractara y se le dejaba libre con una penitencia. Si posteriormente recaía en la herejía, la pena era la hoguera. Margery ya había comparecido ante un tribunal eclesiástico por “brujería” en 1430, por lo que era sin duda una bruja reincidente, y es posible que Margery fuera quemada siguiendo el ejemplo de Juana de Arco, que fue quemada en la hoguera por los ingleses en Rouen en 1431, acusada de ser bruja. Si este fuera el caso, la ejecución de Margery fue de dudosa legalidad, porque no existía ningún delito capital de brujería en 1441, y el estatuto De haeretico comburendo no daba ninguna indicación de que las brujas fueran herejes.

No hay pruebas de que Margery fuera condenada a muerte por alguna herejía identificable, y de hecho los cronistas de la época tenían claro que sufrió por “falsa creencia y brujería”. La ausencia de cualquier registro de su sentencia en las acusaciones sobrevivientes de Middlesex sugeriría que fue sentenciada enteramente por un tribunal eclesiástico por una ofensa eclesiástica, y de hecho en el siglo XVII Sir Edward Coke afirmó que había visto un documento en el que se afirmaba que Margery fue quemada bajo De haeretico comburendo. De ser cierto, el caso de Margery Jourdemayne es uno en el que la práctica de la magia fue considerada explícitamente herética, una violación del Primer y Segundo Mandamiento. Maxwell-Stuart sostiene que las imágenes hechas por Margery estaban destinadas a la magia dañina contra el rey más que a la magia de la fertilidad, pero es poco probable que los contemporáneos pensaran en Margery como una bruja en el sentido posterior y temprano de ese término. Era, más bien, una mujer astuta especializada en magia amorosa y afrodisíacos, y Jessica Freeman la consideraba un conveniente chivo expiatorio debido a su baja condición social. Sea cual sea la verdad, Margery fue sin duda la víctima del plan de Leonor para salvarse.

La ansiedad del gobierno por la traición mágica no se detuvo en las ejecuciones de Bolingbroke y Margery Jourdemayne. Enrique VI ordenó una investigación más amplia sobre “toda clase [de] traiciones, brujería y todo tipo de cosas que pudieran tocar o afectar negativamente a la persona del Rey”. La preocupación del gobierno se extendía incluso a los abucheadores.Entre las Líneas En 1443 Enrique cabalgaba por las calles de Londres cuando una mujer llamada Juliana Quick le gritó: “Harry de Windsor, cabalga con sobriedad, tu caballo puede tropezar y romperte el cuello”. Desafiada por un cortesano, John Beauchamp, Juliana siguió insultando al rey: “Eres un tonto, un tonto conocido en todo el reino de Inglaterra”. Juliana también se refirió de forma despectiva al encarcelamiento de Eleanor Cobham por parte del rey, lo que sugiere que la duquesa de Gloucester podría haber gozado de cierta popularidad entre el pueblo llano. Juliana fue llevada a juicio junto con otras personas “por conspirar secretamente la muerte del rey”. No está claro si las palabras iniciales de Juliana fueron tratadas como una forma de maldición o de mal deseo, pero se negó a declararse en el tribunal y por ello fue condenada a la peine forte et dure (“la pena fuerte y dura”), en la que el acusado era colocado bajo una tabla y aplastado lentamente hasta la muerte mediante pesos colocados encima.

Parece muy probable, teniendo en cuenta lo que sabemos del carácter ambicioso de Leonor y el historial de problemas de Margery Jourdemayne con los tribunales eclesiásticos, que ésta ayudara a Leonor con pociones de amor y pociones destinadas a favorecer la concepción. Evaluar la culpabilidad de los dos astrólogos, Southwell y Bolingbroke, es una tarea más difícil. Es cierto que le hicieron un horóscopo al rey, y la exhibición de instrumentos mágicos en el escenario con Bolingbroke parece mostrar que estaban usando magia. Las espadas consagradas, las varitas y las láminas (placas de metal grabadas con signos astrológicos) eran, en efecto, parafernalia utilizada por los magos rituales. Sin embargo, la exhibición en la Cruz de San Pablo descrita por los cronistas parece, en todo caso, demasiado teatral. Incluso si algunos de los equipos expuestos al público curioso pertenecían realmente a los astrólogos, no es en absoluto imposible que las autoridades “mejoraran” el entretenimiento de esa tarde de domingo haciendo que Bolingbroke llevara una túnica fantástica.Entre las Líneas En cuanto a las imágenes de cera, sólo las menciona un cronista. Es posible que Southwell y Bolingbroke hicieran sus pinitos en la magia, como muchos clérigos eruditos y, sobre todo, los doctos en astrología, pero las pruebas de que realmente utilizaron la magia negra para intentar matar a Enrique VI no son en absoluto convincentes.

La Magia en el Período de las Guerras de las Dos Rosas en Inglaterra

Un documento afirmaba que Cade, mediante el uso de libros mágicos, “criaba al diablo en la apariencia de un perro negro en su cámara donde estaba alojado en Dartford”. No está claro si esto era simplemente el uso de acusaciones de magia para desacreditar a un rebelde o un reflejo del verdadero temor del gobierno de que Cade poseyera poderes mágicos. Véase más acerca de la magia en el período de las guerras de las Dos Rosas en Inglaterra.

El reinado de Enrique VII

Enrique VII no fue inmune a los intentos mágicos contra su vida, y en 1494 se lanzó una notable conspiración en Roma para envenenar al rey con un ungüento mágico. Los conspiradores eran John Kendal, gran prior de la Orden de San Juan de Jerusalén en Inglaterra, su sobrino John Thweng (también caballero de la orden), William Horsey, el archidiácono de Londres, y su sobrino John Horsey. También participaron en el complot dos sirvientes (llamados Walter y Lilly) y un secretario, William Witton. El octavo y último conspirador era un francés, Bernard de Vignolles. El grupo planeaba matar por arte de magia al rey, a sus hijos, a su madre Lady Margaret Beaufort, ‘y a quienes se consideraban cercanos a su persona y consejo’. El archidiácono Horsey ya lo había intentado una vez; fue a alojarse en casa de un “astrólogo”, Rodrigo, que prometió llevar a cabo el acto. Rodrigo, sin embargo, tomó su dinero y no hizo nada. Los conspiradores enviaron entonces a Bernardo a otro “astrólogo” español, conocido sólo como Juan. Es probable que tanto Rodrigo como Juan fuesen conversos, judíos conversos que huían de la persecución de la Inquisición española; los judíos españoles tenían fama en toda Europa de tener habilidades mágicas.

Como demostración de sus poderes, el mago Juan prometió provocar la muerte, a distancia y por medios mágicos, de un joven que actuaba como sirviente personal de Çem, el hermano del sultán otomano Bayezid II, que en ese momento estaba retenido como prisionero de honor en el Palacio Vaticano por el Papa Alejandro VI. Los conspiradores acordaron pagar a Juan la suma de dinero que le habían prometido, y luego enviaron a Bernardo con instrucciones de entregársela al astrólogo, junto con instrucciones para un asesinato mágico de Enrique VII. Como garantía adicional, el prior Kendal dejó a uno de sus sirvientes, un sardo llamado Stefano Maranicho, en casa del astrólogo.

Una vez realizados los preparativos, los conspiradores regresaron a Inglaterra, donde esperaron dos años antes de volver a reunirse, probablemente en la sede de la Orden de San Juan en Clerkenwell. Rodrigo, el primer astrólogo al que habían pedido que llevara a cabo el acto, estaba haciendo correr el rumor en Roma de que había un complot para matar al rey de Inglaterra. El archidiácono Horsey se estaba poniendo muy nervioso y presionó al prior Kendal para que enviara a Bernard de vuelta a Roma para silenciar al insatisfactorio mago, esta vez por el medio menos mágico de cortarle el cuello. Bernard también debía ir a ver a Juan, el otro astrólogo, y asegurarse de que cumpliera con lo que se le había pagado; el dinero no era problema.Entre las Líneas En consecuencia, Bernardo regresó a Italia y preguntó a Juan si podía matar al rey sin visitar personalmente Inglaterra, “por temor a que no fuera conocido allí”. El astrólogo le contestó que debía visitar el palacio de Enrique, disfrazado con el hábito de fraile, si quería que el plan funcionara.Entre las Líneas En realidad, Juan nunca fue a Inglaterra, aunque Bernardo pensó que esto se debía simplemente a que los conspiradores no le pagaban lo suficiente.

Prometiendo seguirle a Inglaterra, Juan le dio a Bernardo una cajita que contenía un ungüento que, si se untaba en el escalón de una puerta o portón que el rey pudiera pisar, haría que sus allegados se volvieran contra él y le mataran. Volviendo a su habitación, Bernardo abrió la caja por curiosidad, y le dio tanto asco el olor de su contenido que la tiró. Sin embargo, temía que Juan ya hubiera escrito a Kendal explicando que Bernard era el mensajero de un ungüento mágico, así que Bernard compró una caja de repuesto en un boticario de Orleans (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fingió el color del ungüento mágico mezclando mercurio con tierra, hollín y agua. Bernard se dirigió al alojamiento del prior en Clerkenwell y le entregó la caja a Kendal, dándole el mensaje preciso que Juan le había dicho que le transmitiera, “que había un gran peligro en tocarla para aquellos que tenían el deseo de hacer el mal con ella, y que si permanecía durante veintidós horas en su casa, esto sería para su gran peligro”. Aterrorizado, el prior se negó a aceptar la caja y le dijo a Bernardo que la tirara. Bernardo hizo una larga confesión de todo este asunto a las autoridades en 1496. Enrique VII no parece haber tomado el asunto en serio y Kendal fue indultado el 18 de junio de 1496.

Enrique VIII seguía preocupado por los posibles desafíos de los pretendientes yorkinos rivales, pero fueron las revueltas religiosas al otro lado del mar, en Alemania, las que realmente incomodaron a sus ministros. Cuando Enrique dio el trascendental paso de permitir que estas nuevas corrientes de pensamiento se afianzaran en su propio reino, los propios cimientos de la sociedad, la autoridad y las creencias se vieron alterados.

Datos verificados por: Christian
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Costumbres Sociales, Edad Media, Europa, Europa Medieval, Historia Intelectual, Historia Moderna Temprana, Historia Social, Historia Social Europea, Ocultismo,

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