Economía Política Radical
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El significado original de la palabra “radical” se refiere a la búsqueda asidua de la raíz de un problema y al compromiso decidido con la acción que se deriva lógicamente de las conclusiones de esta búsqueda. En un sentido más común, denota un claro distanciamiento de las interpretaciones convencionales y ortodoxas de la realidad. El término “economía radical” se aplica al trabajo y las ideas de personas (normalmente economistas) que adoptan una perspectiva denominada de izquierdas en CIENCIAS ECONÓMICAS.
La muerte del marxismo se ha anunciado tantas veces que podría parecer anacrónico reconsiderar de nuevo las ideas de Marx. ¿A principios del siglo XXI no hemos superado el marxismo? La respuesta, al parecer, es no. Para empezar, en los últimos años incluso los principales medios de comunicación han sugerido que el fantasma de Marx recorre el mundo. Se publican artículos con titulares como «Por qué Marx tenía razón» y «La venganza de Marx: cómo la lucha de clases está dando forma al mundo», y economistas de la corriente dominante como Paul Krugman y Nouriel Roubini invocan el marxismo para explicar la crisis actual del capitalismo. Pensadores radicales como David Harvey y Richard Wolff se han convertido en celebridades académicas, y revistas como Monthly Review y Jacobin son cada vez más populares. De hecho, el Pew Research Center informó en 2011 de que entre los estadounidenses de 18 a 29 años, el 49% tiene una opinión positiva del socialismo, mientras que el 46% tiene una opinión positiva del capitalismo. Parece, pues, que los informes sobre la muerte de Marx han sido muy exagerados.
Merece la pena preguntarse por qué el marxismo es tan resistente. En el nivel más básico, la respuesta es que la lucha de clases es, de hecho, de importancia central y perenne para la vida humana. Desde la aparición de las clases sociales hace miles de años, el acceso de los individuos y los grupos a los recursos ha estado determinado principalmente por sus posiciones en unas relaciones de producción concretas (o un «modo de producción») y, por supuesto, el acceso a los recursos tiene una importancia única para la vida, ya que determina esencialmente la capacidad de uno para sobrevivir y para influir en lo que ocurre en la sociedad. La forma en que ha funcionado la producción económica desde que surgieron las estructuras de clases es que ciertas clases de personas han obligado a otras, mediante diversos métodos de poder «duro» y «blando», a trabajar para ellas o, mejor dicho, a producir un excedente del que puedan apropiarse los privilegiados o los que tienen poder. Que la gente haya sido consciente de «obligar» a otros a trabajar -o de ser obligada a trabajar- es irrelevante; la cuestión es que el sistema ha funcionado de tal manera que algunas personas han tenido que ser esclavos, siervos, trabajadores asalariados, etc., mientras que otros han sido esclavistas, aristócratas terratenientes, capitalistas, etc., es decir, se han beneficiado del trabajo de otros (debido a las relaciones de poder asimétricas). Explotadores y explotados se han enfrentado así en una lucha perpetua, a veces implícita y a veces explícita, por tener más poder y recursos. El profundo poder explicativo de este marco analítico explica por qué el marxismo académico ha sido durante décadas relativamente prominente incluso en una sociedad capitalista.
Por cierto, un corolario de este énfasis en la lucha de clases y los intereses de clase es igualmente válido: al menos si el objetivo de uno es la explicación, es más fructífero analizar el «ser social» que la «consciencia». El primero es más fundamental que el segundo, en parte porque la consciencia tiende a ser una sublimación del ser social. Es decir, las ideologías, los «discursos», las identidades subjetivas, los pensamientos y las concepciones de todo tipo están condicionados por cosas no discursivas como las realidades económicas, los imperativos institucionales (la necesidad de seguir las reglas de unas estructuras sociales dadas), los entornos físicos y las necesidades básicas de la supervivencia biológica en un grado mucho mayor de lo que estos últimos están condicionados por las primeras. Esto es cierto tanto para los individuos como para las colectividades. Por ejemplo, las personas de una determinada categoría social tenderán a tener creencias que legitimen sus intereses económicos y sus funciones institucionales. Los esclavistas bien pueden creer que la esclavitud es moral o divinamente ordenada; los intelectuales probablemente pensarán que las ideas o los «discursos» tienen una enorme importancia; los capitalistas serán propensos a pensar que el capitalismo y la codicia son naturales y buenos. Pero incluso si algunas personas consiguen ser más independientes mentalmente que la mayoría, eso no importa mucho, porque sigue habiendo presiones abrumadoras para que su comportamiento se ajuste a las estructuras sociales y a las normas institucionales. Y éstas se sitúan en un contexto material y económico que, a gran escala, está estructurado en torno al poder y los intereses de una «clase dominante» (formada por quienes ocupan las posiciones dominantes en el modo de producción dominante de una sociedad).
Por lo tanto, también a nivel social, la conciencia y las ideas son secundarias con respecto a la configuración de las relaciones de producción, la distribución resultante de los recursos y las estructuras institucionales en general. Tenderán a predominar las ideologías que legitimen o sean compatibles con los intereses de las personas que tengan más control sobre la mayoría de los recursos, es decir, la clase dominante. Como dijo Marx, «las ideas de la clase dominante son en cada época las ideas dominantes». La verdadera comprensión de la dinámica social, por lo tanto, existe necesariamente sobre una base materialista.
Aparte de estas consideraciones generales, la razón obvia por la que el marxismo sigue reapareciendo en la cultura más amplia es que Marx tenía básicamente razón en su análisis del capitalismo: la economía es propensa a las crisis, la polarización de clases tiene una pronunciada tendencia a aumentar (a menos que sea mantenida a raya por otras fuerzas), la clase obrera tiende a estar relativa o absolutamente empobrecida, las personas en general están mercantilizadas y deshumanizadas en la sociedad capitalista, las mercancías están «fetichizadas», etc. De hecho, basta una mente imparcial para ver que las perspectivas marxianas sobre todas las facetas del capitalismo son extraordinariamente penetrantes: las redacciones de E. P. Thompson, Raymond Williams, Paul Sweezy, Paul Baran, Ernest Mandel, Harry Braverman, David Montgomery, Robert Brenner, David Noble, Erik Olin Wright, Göran Therborn, Thomas Ferguson, David Harvey, John Bellamy Foster y otros numerosos marxistas académicos de los últimos sesenta años bastan para demostrarlo. Y, por supuesto, hay que tener en cuenta las redacciones de los propios Marx y Engels, así como de la segunda generación de marxistas (aproximadamente la generación de Lenin). En resumen, no cabe duda de que el marxismo ha llegado para quedarse.
Dado el poder único de este sistema intelectual, está totalmente justificado reconsiderar el que quizá sea su aspecto más débil, su teoría de la revolución. Los marxistas han sido tradicionalmente hostiles a las cooperativas como herramienta de la revolución, pero como veremos, un marxismo correctamente entendido está de hecho estratégicamente comprometido con las cooperativas [y con la economía solidaria en general]. Y lo que es aún más importante, una reconsideración y modificación de la teoría de la revolución de Marx nos permitirá comprender cómo puede producirse una transición al socialismo, o algo parecido, y qué papel desempeñarán las cooperativas y otras instituciones de «economía alternativa» en esa transición.
Se trata de grandes temas, y la discusión en este capítulo será necesariamente a la vez amplia y esquemática. No hay espacio para entrar en los detalles que me gustaría. Aun así, para que el lector no pierda el hilo del argumento en la espesura de las ideas, lo esbozaré aquí. El punto principal que lo une todo es que rechazo el estatismo de Marx, y lo hago por razones que considero más fieles al marxismo de lo que lo es su propia concepción estatista de la «dictadura del proletariado». Me parece asombroso, de hecho, que, que yo sepa, nadie haya apreciado nunca el carácter radicalmente antimarxiano de esa concepción, el hecho de que no se sigue lógicamente de las premisas básicas del marxismo. Todo lo contrario: el espíritu del anarcosindicalismo está mucho más cerca de la esencia del pensamiento de Marx que el leninismo y el estatismo. Por cierto, esto no es sólo un debate académico. Para empezar, los marxistas deben saber con qué están comprometidos lógicamente y en qué aspectos Marx se equivocó en sus propias ideas. También es importante limpiar y actualizar el sistema teórico para que siga siendo una fuerza viva, para rescatar sus ideas y ponerlas al servicio de nuestras propias luchas urgentes. Me parece que la integridad intelectual es una virtud, y las ideas pueden tener poderosas repercusiones prácticas.
Mi rechazo del estatismo de Marx, es decir, su adhesión (a pesar de su internacionalismo) al marco del Estado-nación, me lleva a argumentar que sólo en el siglo XXI estamos entrando por fin en el periodo revolucionario que Marx y Engels esperaban. Es decir, se equivocaron de cronología: la revolución socialista internacional nunca podría haber tenido lugar en los siglos XIX o XX, por razones que explico más adelante. Su impaciencia pudo con ellos. Sólo ahora está empezando a deteriorarse el sistema de Estado-nación, y la revolución global nunca podría haber ocurrido antes de que comenzara este deterioro. En parte para explicar por qué es así, y qué tiene nuestro mundo contemporáneo que lo hace mucho más preñado de potencial revolucionario transnacional de lo que lo estaba el mundo de, digamos, hace cien años, repaso brevemente la «lógica histórica» de la evolución del capitalismo y del Estado-nación hacia el presente neoliberal. En el nivel más abstracto, se puede considerar que los últimos 150 años aproximadamente en Occidente han consistido, en primer lugar, en un capitalismo relativamente «puro» y «no regulado» que, a través de los conflictos que engendró entre el trabajo y el capital (y las crisis económicas resultantes de «subconsumo» y «sobreproducción»), hizo necesario el nacimiento del Estado del bienestar keynesiano regulado, en el apogeo de la era del Estado-nación entre los años treinta y sesenta. Este periodo fue el interregno, por así decirlo, entre la primera era del capitalismo semi «puro» y la segunda, que comenzó a mediados de los años setenta y ha continuado hasta la actualidad. Como antes, la relativa falta de regulación económica gubernamental y el desempoderamiento del trabajo organizado están provocando un descontento social extremo y una crisis/estancamiento económico. Esta vez, sin embargo, el viejo «compromiso» nacionalista keynesiano no es una solución posible, porque el sistema de Estado-nación está sucumbiendo a los efectos desintegradores del capital transnacional.
Así pues, el actual declive de la nación es el desarrollo histórico mundial que, junto con el período emergente de estancamiento económico mundial, hará posible una revolución social (muy prolongada) centrada no en los Estados nacionales, sino en los movimientos de base, los experimentos democráticos municipales, la creación de redes regionales y la coordinación transnacional de la resistencia anticapitalista. Siempre fue inevitable que la revolución se produjera así , en contraposición a las fantasías poco marxistas de que la clase obrera tomara el control de los Estados nacionales y dirigiera la reconstrucción económica desde arriba. Tal dictadura proletaria nunca ha sucedido y nunca puede suceder, como se desprende de las premisas del propio marxismo.
Tras exponer este marco teórico, considero sus implicaciones en la práctica. Esta vez no me centro en las cooperativas de trabajo asociado, ya que hablo de ellas en otros capítulos, sino en cosas como la empresa municipal y los presupuestos participativos. Argumento que éstas son las semillas de la nueva economía, la sociedad postcapitalista que germinará en el próximo siglo o dos. Tras repasar algunas de estas iniciativas, concluyo el capítulo considerando por qué los Estados y las clases dirigentes permitirán -de hecho, están permitiendo- que se produzca la «revolución» a pesar de su carácter anticapitalista. A lo largo de la discusión, intento establecer paralelismos con la anterior transición en Europa Occidental del feudalismo al capitalismo. Creo que si examinamos detenidamente esa revolución anterior, encontraremos pistas sobre cómo se desarrollará el futuro.
Este capítulo es necesariamente denso; en sí mismo podría ampliarse en uno o dos libros. Su propósito principal, de nuevo, es sólo esbozar un marco mediante el cual podamos interpretar el crecimiento reciente y futuro de acuerdos económicos alternativos en los intersticios de una civilización en decadencia. Dejaré para un futuro libro el completar los detalles.
Teoría
Marx tiene, en efecto, dos teorías de la revolución, una que se aplica sólo a la transición del capitalismo al socialismo y otra que es más transhistórica, que se aplica, por ejemplo, también a la transición anterior entre el feudalismo y el capitalismo. Consideraré, y revisaré, cada una de ellas a su vez. Ambas ven a la clase obrera como el agente de la transición a una economía postcapitalista. Sea lo que sea lo que Marx entendía por «clase obrera», en la siguiente discusión interpretaré el término en sentido amplio, como denotando a la mayoría de los asalariados -excepto aquellos cuyos elevados ingresos, altos cargos directivos, propiedad de acciones, etc.- los alinean efectivamente con la clase capitalista más que con la clase obrera. Hace tiempo que se sabe que muchas personas de la sociedad moderna, especialmente las de la «clase media», tienen ubicaciones de clase contradictorias, compartiendo algunos intereses con los capitalistas y otros con los trabajadores con salarios bajos. Esto es lo que hace posible que la clase media actúe unas veces de forma radical y otras de forma reaccionaria. Típicamente, de hecho, la clase media ha sido el bastión conservador del orden social; sin embargo, la condición asalariada de la mayoría de sus miembros siempre alberga la posibilidad de que algún día actúen en oposición radical a los que poseen el capital. Si pierden su estatus de clase media, ya sea por la crisis económica o por cualquier otra causa, esta posibilidad se hace más probable.
Entre las personas que servirán o pueden servir como agentes de la transición a una nueva sociedad se encuentran, por ejemplo, los trabajadores industriales, los oficinistas, los trabajadores de servicios con salarios bajos, la mayoría de los profesores, los desempleados y, en general, aquellas personas que están relativamente desempoderadas por el capitalismo corporativo o que tienen agravios que pueden remediarse con un desmantelamiento del capitalismo. De hecho, esta categoría de personas también incluye a otras a las que Marx probablemente no consideraría de clase obrera: la mayoría de los estudiantes, los campesinos, los pueblos indígenas desposeídos, incluso los activistas medioambientales (ya que dicho activismo es realmente parte de la lucha de clases, la lucha contra la clase capitalista depredadora). Todas estas personas y más, cuya totalidad asciende a la gran mayoría de la humanidad, tienen intereses opuestos a los imperativos lucrativos, destructivos para el medio ambiente, explotadores de seres humanos, mercantilizadores universales y antidemocráticos del capital corporativo, y por lo tanto son efectivamente los «trabajadores del mundo» a los que Marx llamó a «unir». Así es como debemos interpretar su llamamiento en el siglo XXI.
Consideremos, pues, los fundamentos de su teoría de cómo el capitalismo dará paso al socialismo. El eje de la teoría es la insaciable sed de beneficios del capital, de plusvalía. Busca siempre exprimir más plusvalía del trabajador, es decir, valor por el que el trabajador no recibe un equivalente en salarios. Esto implica la reducción de los salarios al nivel más bajo posible (dadas las condiciones sociales, el poder de los trabajadores, el nivel de cualificación del trabajo, etc.) y la intensificación del trabajo al nivel más alto posible. El capital invierte sus ganancias en planes que ahorran mano de obra y dinero como la mecanización, una mecanización cada vez mayor para emplear menos trabajadores, especialmente menos cualificados, controlarlos más eficazmente y generar más beneficios. Al mismo tiempo, amplía sus operaciones y deja fuera del negocio a los competidores menos rentables. Estos competidores fracasados -que históricamente han incluido a artesanos, artesanos, gran parte de la pequeña burguesía y muchos capitalistas mismos- se ven obligados a convertirse en asalariados a medida que los relativamente pocos capitalistas supervivientes adquieren más dinero y poder. También la mayor parte del campesinado se ve finalmente obligado a abandonar la tierra a través de innumerables presiones de «empuje» y «atracción», engrosando las filas de la clase obrera. El «ejército de reserva de los parados» también tiende a crecer, en parte porque las crisis económicas periódicas echan a la gente del trabajo y cierran empresas no rentables.
Sin ahondar en la economía marxista, podemos decir que se trata típicamente de crisis de sobreproducción y/o de subconsumo, esta última producto del afán endémico por bajar los salarios y emplear al menor número posible de trabajadores. Es decir, una demanda efectiva baja desincentiva a las empresas a invertir e incentiva el recorte de costes, lo que significa despedir trabajadores y pagarles menos, agravando así el problema macroeconómico. El resultado final de todas estas tendencias, al menos según el modelo ideal de Marx, es que la clase trabajadora y la población desempleada se hacen más grandes y más pobres, mientras que la clase capitalista se hace más pequeña (al menos relativamente) y más rica. La sociedad se divide cada vez más en dos clases polarizadas. El interés propio de los trabajadores y sus reivindicaciones colectivas les impulsan a luchar juntos por su poder y su dignidad: forman sindicatos y otras asociaciones, algunas de ellas políticas, que les adiestran en la lucha y les radicalizan. Como sus reivindicaciones no pueden satisfacerse en última instancia en el marco del capitalismo, al final tratan de apoderarse del Estado para rehacer la economía siguiendo líneas democráticas, es decir, socialistas. Marx piensa que finalmente están destinados a triunfar, aunque sólo sea por su abrumador número y sus décadas organizándose.
Repito, se trata de un modelo ideal y, por tanto, como todos los modelos, de una simplificación. La cuestión es hasta qué punto se parece a la realidad. La respuesta parece ser: en algunos aspectos mucho, en otros no. En particular, el análisis del funcionamiento del capitalismo parece claramente un modelo exacto, aunque idealizado, de tendencias definidas en el mundo real. Por otro lado, la predicción de la radicalización de las masas -su creciente conciencia de clase- y el eventual derrocamiento del Estado burgués parece no haberse cumplido. Sin embargo, antes de considerar estas cuestiones en mayor profundidad, describiré la «segunda» teoría de la revolución de Marx, la teoría transhistórica.
Su locus classicus son las cuatro últimas frases del siguiente párrafo del Prefacio de Marx a Una contribución a la crítica de la economía política:
En la producción social de su existencia, los hombres entran inevitablemente en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, a saber, relaciones de producción apropiadas a una etapa dada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el que surge una superestructura jurídica y política y al que corresponden formas definidas de consciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia. En una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o -esto no hace más que expresar lo mismo en términos jurídicos- con las relaciones de propiedad en cuyo marco han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas estas relaciones se convierten en sus grilletes. Comienza entonces una era de revolución social. Los cambios en los cimientos económicos conducen tarde o temprano a la transformación de toda la inmensa superestructura.
Hay varios problemas con esta teoría tal y como se expresa aquí. En primer lugar, se trata claramente del más escueto de los esbozos, desesperadamente necesitado de elaboración. Desgraciadamente, en ninguna parte de la redacción de Marx la elabora de forma rigurosa. En segundo lugar, está planteado en términos funcionalistas. La revolución ocurre supuestamente porque las fuerzas productivas -es decir, la tecnología, el conocimiento científico, el estado de la educación, etc.- han evolucionado hasta tal punto que las relaciones de producción ya no son compatibles con su uso y desarrollo socialmente eficientes. Pero, ¿cuáles son los mecanismos causales que conectan este concepto funcionalista de «encadenamiento de las fuerzas productivas» con la revolución social? Que yo sepa, Marx no expresa en ninguna parte su teoría en términos causales, por oposición a los funcionalistas.
Quizás el mayor problema es que, como se ha dicho antes, la teoría roza el sinsentido. ¿Cómo se determina cuándo las relaciones de producción han empezado a impedir el uso y el desarrollo de las fuerzas productivas? Parecería que, hasta cierto punto, siempre lo están haciendo.
En el capitalismo, por ejemplo, se podrían señalar los siguientes hechos: (1) las recesiones y depresiones recurrentes inutilizan periódicamente gran parte de la capacidad productiva de la sociedad; (2) se derrochan enormes cantidades de recursos en campañas publicitarias y de marketing socialmente inútiles; (3) faltan incentivos para que el capital invierta en bienes públicos como el transporte público, la oferta de educación gratuita y los parques públicos; (4) la reciente financiarización de la economía occidental ha conllevado inversiones no en la mejora de las infraestructuras sino en juegos de azar glorificados que no benefician a la sociedad; (5) obstáculos artificiales como las leyes de propiedad intelectual dificultan el desarrollo y la difusión del conocimiento y la tecnología; (6) se dedica un nivel colosal de gastos a la guerra y a la tecnología militar destructiva; (7) en general, el capitalismo distribuye los recursos de una forma profundamente irracional, de forma que, por ejemplo, cientos de millones de personas pasan hambre mientras unos pocos se hacen multimillonarios. Sin embargo, a pesar de todo esto, no se ha producido ninguna revolución.
De hecho, en otros aspectos el capitalismo sigue desarrollando las fuerzas productivas de forma sorprendente, como demuestran los recientes avances trascendentales en la tecnología de la información. Es cierto que -contrariamente a las fantasías de los fanáticos del «libre mercado»- esta tecnología se desarrolló originalmente en el sector estatal; sin embargo, el contexto económico y social más amplio era y es el del capitalismo. Por lo tanto, está claro que un modo de producción puede «encadenar» y «desarrollar» las fuerzas productivas al mismo tiempo, un hecho que Marx no reconoció.
Para salvar su hipótesis citada anteriormente, y de hecho para hacerla bastante útil, es necesaria una sutil revisión. Tenemos que sustituir su idea de un conflicto entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción por la de un conflicto entre dos conjuntos de relaciones de producción, uno de los cuales utiliza las fuerzas productivas de una manera más racional y «no fetén» que el otro. Este cambio, por leve que parezca, tiene importantes consecuencias para la teoría marxista de la revolución. No es exagerado decir que, además de hacer que la teoría sea lógica y empíricamente convincente, cambia toda su orientación, pasando de abogar por una «dictadura del proletariado» que dirija la reconstrucción social y económica a defender una evolución a largo plazo más centrada en las bases de los movimientos sociales que rehacen la economía y la sociedad desde la base. También argumentaré que mi revisión hace que la teoría sea más compatible con las premisas básicas del propio marxismo, y que una versión estatista del marxismo, como el leninismo, es a la vez poco marxista y poco realista.
Así pues, mi revisión de la teoría consiste simplemente en que, en determinados momentos de la historia, nuevas fuerzas y relaciones de producción evolucionan en un marco económico y social más antiguo, socavándolo desde dentro. Por diferentes razones en diferentes casos, las nuevas relaciones de producción se extienden por toda la sociedad, anulando gradualmente las relaciones económicas, sociales, políticas y culturales tradicionales, hasta que evoluciona una sociedad más o menos nueva. Esto ocurrió, por ejemplo, con la Revolución Neolítica (o Revolución Agrícola), que comenzó hace unos 12.000 años. A medida que se desarrollaron los conocimientos y las técnicas agrícolas que hicieron posibles las poblaciones sedentarias, el modo de producción cazador-recolector se fue marchitando, al igual que los modos de vida apropiados a él.
Del mismo modo, a partir de los siglos XII y XIII en algunas partes de Europa, una economía y una sociedad organizadas en torno al señorialismo y el feudalismo empezaron a sucumbir ante una economía centrada en la acumulación de capital. Varios factores contribuyeron a este proceso, entre ellos (1) el resurgimiento del comercio a larga distancia (tras siglos de relativo aislamiento de Europa del resto del mundo), que estimuló el crecimiento del capitalismo mercantil en los intersticios urbanos del orden feudal; (2) el apoyo mercantil al crecimiento del Estado-nación con una autoridad central fuerte que pudiera desmantelar las restricciones feudales al comercio e integrar los mercados; (3) el auge, sobre todo en Inglaterra, de una clase de capitalistas agrarios que aprovecharon los nuevos mercados nacionales e internacionales (por ej, para la lana) invirtiendo en métodos de cultivo mejorados y cercando tierras antes comunales para destinarlas al pastoreo; (4) la migración en parte resultante de masas del campesinado a las ciudades, donde, durante los siglos del XVI al XIX, se sumaron en gran medida a la clase de trabajadores que podían utilizarse en la industria manufacturera; (5) el descubrimiento de las Américas, que estimuló aún más el comercio y la acumulación de riqueza.
En resumen, desde el siglo XIII hasta el XIX, las clases capitalistas -agraria, mercantil, financiera e industrial- surgieron en Europa, ayudadas por innovaciones tecnológicas como la imprenta y, más tarde, por todas las tecnologías que hizo posibles la Revolución Científica del siglo XVII. Todo esto para decir que en el seno de la vieja sociedad evolucionaron nuevas fuerzas productivas y relaciones de producción más dinámicas y generadoras de riqueza que las anteriores. Además, sobre la base de estas nuevas tecnologías, relaciones económicas y discursos científicos surgieron nuevas relaciones e ideologías sociales, políticas y culturales que fueron propagadas por los grupos más dinámicos y con más recursos, es decir, la burguesía y sus adláteres intelectuales.
Es cierto que tuvieron que producirse numerosos enfrentamientos políticos antes de que la burguesía ascendente pudiera lograr la hegemonía sobre Europa. Tanto la aristocracia feudal como las monarquías absolutistas se opusieron a las doctrinas burguesas del liberalismo económico y político, de modo que fue necesaria una serie de revoluciones antes de que la burguesía pudiera acceder al poder político. El punto relevante para la siguiente discusión es que una vez que las relaciones económicas capitalistas alcanzaron un nivel relativamente maduro y generalizado, las victorias políticas definitivas de la clase capitalista fueron casi inevitables, aunque sólo fuera por el continuo crecimiento de esta clase y su acceso a más recursos que los que tenían sus oponentes. Además, las revoluciones políticas burguesas sólo fueron posibles cuando las relaciones capitalistas ya habían progresado significativamente.
Deberíamos aplicar las lecciones de la transición del feudalismo al capitalismo a la futura transición del capitalismo a algún otro sistema. Ésta también tendrá que producirse de forma muy gradual, a medida que broten nuevas relaciones de producción en los «intersticios» de un orden en decadencia. Dicho brevemente, cabe esperar que el descenso del capitalismo a una crisis (o estancamiento) de larga duración genere -o mejor dicho, esté generando- movimientos de resistencia en todo el mundo, muchos de los cuales se dedicarán a establecer nuevos modos cooperativos de producción y distribución que ayuden a millones de desempleados y desahuciados en sus tareas de supervivencia. La resistencia anticapitalista explícitamente política también se extenderá, pero no es posible que alcance las cumbres del poder político sin disponer de enormes recursos, recursos suficientes para competir contra la clase dominante. Una forma importante de adquirir esos recursos es acumulando capital a través de actividades empresariales, como hacen las cooperativas y otras instituciones de «economía alternativa». Así, al igual que la burguesía no pudo alcanzar el poder antes de que la economía capitalista hubiera conquistado gran parte de Europa, la clase obrera no podrá hacerse con el poder político (a gran escala) antes de que sus propias instituciones económicas, sus instituciones «socialistas», hayan rehecho parcialmente la economía mundial. Tarde o temprano, deberán establecerse alianzas duraderas entre la economía alternativa y los movimientos políticos si éstos quieren tener éxito en sus objetivos finales. A escala mundial, cabe esperar que este proceso dure al menos uno o dos siglos.
Antes de examinar estas ideas con más detalle, merece la pena repasar las ventajas de la revisión que he hecho de la teoría de la revolución de Marx. De nuevo, mi argumento es simplemente que la revolución social se produce cuando un viejo conjunto de relaciones de producción encadena -o utiliza irracionalmente- las fuerzas productivas en relación con un nuevo conjunto de relaciones de producción ampliamente emergentes. El «en relación a….» que he añadido salva a la teoría de carecer de sentido, ya que indica un punto definido en el que la «vieja» sociedad comienza realmente a ceder ante la «nueva», a saber, cuando una economía emergente ha evolucionado hasta el punto de que controla recursos sustanciales y es claramente más «racional» en algún sentido que la vieja economía. Si esta hipótesis se aplica a todas las revoluciones sociales es una cuestión que no consideraré aquí; la cuestión es que sí se aplica a algunas, y seguramente se aplicará a cualquier transición entre el capitalismo y el cooperativismo. (Véase más adelante.)
Otra ventaja de mi revisión es que proporciona un mecanismo causal por el que el «encadenamiento de las fuerzas productivas» de un modo de producción particular conduce a la revolución, es más, a una revolución exitosa . El mecanismo consiste en que el modo de producción emergente, al ser menos disfuncional y/o más «eficiente» que el modo dominante, acaba atrayendo (tras alcanzar cierta visibilidad en la sociedad) a un gran número de adeptos que participan en él y hacen propaganda a su favor –especialmente si el contexto social es de estancamiento económico general y polarización de clases, debido a la disfuncionalidad del modo de producción dominante. Además, este último hecho significa que, tras una larga evolución, las relaciones económicas emergentes y sus partidarios institucionales tendrán acceso a tantos recursos que podrán triunfar económica y políticamente sobre los partidarios reaccionarios de la vieja economía deteriorada. De nuevo, esto es lo que en última instancia garantizó el éxito político de la burguesía en sus enfrentamientos con la aristocracia feudal. Del mismo modo, si el capitalismo continúa estancándose y experimentando múltiples crisis, esto asegurará la victoria global de un modo de producción cooperativo que se habrá desarrollado durante generaciones en los intersticios de la sociedad capitalista.
Así que, en resumen, mi revisión proporciona una condición necesaria para el éxito de una revolución anticapitalista y, por lo tanto, como veremos dentro de un momento, ayuda a explicar por qué ninguna revolución anticapitalista hasta ahora ha tenido éxito a largo plazo (a saber, porque la condición ha estado ausente). Otra forma de ver las implicaciones y ventajas de la revisión es contrastándola con los puntos de vista de los marxistas ortodoxos. Una sola frase de Friedrich Engels resume estos puntos de vista: «El proletariado toma el poder del Estado y luego transforma los medios de producción en propiedad del Estado». Esta afirmación, aprobada por Lenin y al parecer también por Marx, resume la errónea perspectiva estatista de la concepción marxista ortodoxa de la revolución proletaria. Esta perspectiva se describe brevemente en el Manifiesto Comunista, donde Marx redacta «El proletariado utilizará su supremacía política para arrebatar, por grados, todo el capital a la burguesía, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante», y luego expone un plan de diez puntos de reconstrucción social mediante decretos estatales. …. Es cierto que los marxistas ortodoxos esperan que el Estado, «como Estado», acabe marchitándose, pero tienen un punto de vista estatista en relación con las primeras fases de la revolución.
Esta visión estatista surge de forma natural de las dos teorías de la revolución de Marx comentadas anteriormente: de la primera, porque Marx simplemente asume que la principal tarea de la clase obrera es hacerse con el control del Estado nacional (es decir, todos los estados nacionales), y que a largo plazo sus esfuerzos se dedicarán a esta tarea; de la segunda, porque la idea de un conflicto entre el uso y desarrollo racionales de las fuerzas productivas y la naturaleza encadenante de las relaciones de producción actuales sugiere que en algún momento se producirá una «explosión» social por la que las fuerzas productivas se liberarán finalmente de las cadenas del modo de producción irracional. La presión se acumula, por así decirlo, a lo largo de muchos años, a medida que el modo de producción sigue encadenando el uso socialmente racional de la tecnología y el conocimiento científico; a través de la agencia de la clase obrera, las fuerzas productivas luchan contra los grilletes de las relaciones económicas; finalmente estallan libres, cuando la clase obrera toma el control del Estado y reorganiza la economía. Éstas son las metáforas que evoca naturalmente el párrafo citado anteriormente del Prefacio a Una contribución a la crítica de la economía política.
Pero existen problemas lógicos y empíricos con el punto de vista estatista, el punto de vista según el cual la esencia de la revolución social se produce tras la toma del poder estatal. En primer lugar, está en tensión con la concepción marxiana de la dinámica social. Dicho brevemente, Marx ve la economía -acertadamente, creo yo- como el fundamento relativo del resto de la sociedad, incluida la política, lo que sugiere que una revolución social postcapitalista no puede ser querida e impuesta políticamente. Esto parecería invertir el orden de la «causalidad dominante», de la política a la economía y no viceversa. Además, un estatismo tan extremo exalta la voluntad como determinante de los asuntos humanos, una noción bastante incompatible con el espíritu dialéctico del marxismo. La historia ocurre realmente «a espaldas» de los actores: evoluciona «inconscientemente», por así decirlo, como entendía Hegel. Los conflictos sociales e institucionales se resuelven por sí mismos, lentamente, a través de las acciones de un gran número de personas que, por lo general, tienen poca idea del verdadero significado histórico de sus actos. Como dijo Marx, nunca debemos confiar en las autointerpretaciones de los actores históricos. Y sin embargo, aparentemente suspende este mandato, y todo su método dialéctico, cuando se trata de la llamada revolución proletaria. De algún modo, se supone queestos actores históricos tienen una comprensión perfecta de sí mismos y de su lugar en la historia, y que sus designios históricos funcionan perfecta y sencillamente, a pesar de la enorme complejidad y de las «contradicciones dialécticas» de la sociedad.
La realidad es que si «la clase obrera» o sus ostensibles representantes se hacen con el control del Estado en una sociedad predominantemente capitalista -y si, milagrosamente, no son aplastados por las fuerzas de la reacción- pueden esperar enfrentarse a obstáculos abrumadores para la realización de sus planes revolucionarios. Algunos de estos obstáculos son sencillos: por ejemplo, las divisiones entre la nueva élite gobernante, las divisiones dentro de la propia clase obrera (que no es una entidad unitaria), la resistencia popular a los planes para rehacer la economía, la necesidad de métodos de gobierno autoritarios y brutales para obligar a la gente a aceptar los planes del nuevo gobierno, la inevitable creación de una gran burocracia para llevar a cabo la llamada reconstrucción, etc. Fundamental para todos estos obstáculos es el hecho de que los revolucionarios tienen que enfrentarse a los legados institucionales del capitalismo: las relaciones de coerción y dominación condicionan todo lo que hace el gobierno, y no hay forma de liberarse de ellas. No se pueden trascender mágicamente mediante la voluntad política. En particular, es imposible mediante directivas de arriba abajo transformar las relaciones de producción de autoritarias a democráticas; el propio marxismo sugiere que el Estado no es socialmente creativo en este sentido. La esperanza de reorganizar las relaciones de producción explotadoras en relaciones liberadoras y democráticas mediante la burocracia y el ejercicio de una voluntad política unitaria es totalmente utópica y antimarxista.
El historial de las llamadas revoluciones comunistas en el siglo XX es instructivo. Aunque cabe esperar que algunos marxistas nieguen que deban extraerse lecciones de estas revoluciones, ya que se produjeron en países relativamente primitivos y no en países capitalistas avanzados, las experiencias son al menos sugerentes. Porque lo que crearon en sus respectivas sociedades no fue el socialismo (el control democrático de la producción por parte de los trabajadores) ni el comunismo (una sociedad sin clases, sin Estado y sin dinero, de democracia anárquica), sino una especie de capitalismo de Estado ultraestatista. Citando a Richard Wolff, «la organización interna de la inmensa mayoría de las empresas industriales [en los países comunistas] siguió siendo capitalista. Los trabajadores productivos siguieron en todos los casos produciendo excedentes: añadían más en valor con su trabajo que lo que recibían a cambio de ese trabajo. Sus excedentes fueron en todos los casos apropiados y distribuidos por otros». Los trabajadores siguieron siendo vilmente explotados y oprimidos, como en el capitalismo; la acumulación de capital siguió siendo el imperativo sistémico primordial, al que se subordinaron las necesidades humanas. Aunque existen razones históricas específicas para la forma en que se desarrollaron estas economías, la condición general subyacente fue que era y es imposible trascender el marco capitalista si la revolución política tiene lugar en un mundo capitalista, en última instancia porque la economía domina a la política más de lo que la voluntad política puede dominar a la economía.
En cualquier caso, era y es impresionantemente utópico pensar que un intento de toma del Estado en un país avanzado y todavía abrumadoramente capitalista, por muy en crisis que esté su economía, pueda tener éxito alguna vez, porque la clase dominante tiene prácticamente el monopolio de los medios de violencia más sofisticados y destructivos disponibles en el mundo. Incluso las rebeliones en países relativamente primitivos han sido casi siempre aplastadas, primero porque las clases dominantes de esos países tenían un acceso desproporcionado a los medios de violencia, y segundo porque las clases dominantes de los países más avanzados podían enviar a esos países sus instrumentos de guerra aún más sofisticados para sofocar la revolución. Pero si se produjera una rebelión masiva en una de las naciones capitalistas centrales, y no en una periférica, la reacción de las clases dominantes de todo el mundo sería casi apocalíptica. Preferirían la destrucción nuclear de la civilización a permitir que la clase obrera o algún sector de ella se hiciera con el control de un Estado capitalista central.
Mi revisión de la teoría de la revolución de Marx evita todos estos problemas al tiempo que conserva las ideas clave sobre las causas inevitables de la revolución. Es obvio que cualquier transición a una nueva sociedad, si se lleva a cabo en gran medida a través de la agencia de las masas oprimidas (que tendrá que ser así), será una consecuencia de la distribución socialmente irracional de recursos del capitalismo y del encadenamiento del potencial productivo y democrático de las actuales «fuerzas de producción». Si se utilizaran con sensatez, no cabe duda de que la riqueza, la tecnología y los conocimientos científicos modernos podrían hacer posible una vivienda, un sustento y una seguridad adecuados para miles de millones de personas más de las que actualmente disfrutan de ellos. Una revolución anticapitalista estará motivada por el imperativo de corregir estas (y otras) desigualdades e injusticias, y adoptará necesariamente la forma de instituir nuevas relaciones de propiedad y producción más democráticas. Si tal revolución es «inevitable», como posiblemente creían Marx y Engels, es una cuestión que consideraré más adelante.
También consideraré las razones por las que el Estado y la clase dominante permitirán que se produzca una revolución del tipo «gradual» que he descrito. La cuestión es que la única manera posible -y la única manera marxista- de que se produzca una transición para salir del capitalismo es que se fundamente y se organice sobre la base de las propias relaciones de producción nuevas, gradual y ampliamente emergentes. Esta es la condición que ha estado ausente en todos los intentos de revolución hasta ahora, y explica por qué, aparte de algunos focos aislados de socialismo momentáneo (como Cataluña en 1936), nunca consiguieron trascender una especie de capitalismo de Estado. Existían en un mundo capitalista, por lo que estaban constreñidos por los límites institucionales de ese mundo.
Irónicamente, Marx comprendió que esto sería así a menos que la revolución fuera internacional. Comprendió que el «socialismo en un solo país» es imposible. Sabía que a menos que una revolución en Rusia desencadenara o coincidiera con revoluciones en otros lugares, que a escala internacional trabajaran juntas, por así decirlo, para construir un modo de producción socialista, estaba condenada al fracaso. Lo que no entendía era que la única forma de que una revolución sea internacional es que se produzca de forma similar a la «revolución burguesa» de siglos en Europa y Norteamérica, es decir, brotando primero a nivel local, municipal, regional, y expandiéndose sobre esa base «popular». La esperanza de que los Estados y las clases dominantes de muchas naciones puedan caer aproximadamente al mismo tiempo ante una sucesión de levantamientos nacionales de los trabajadores -que es la única forma en que la concepción de la revolución de Marx puede llegar a producirse- es tremendamente poco realista, de nuevo debido a la naturaleza de la dinámica del poder capitalista que el propio marxismo aclara.
De hecho, sólo recientemente ha alcanzado el capitalismo la condición verdaderamente globalizada que Marx suponía como requisito previo necesario para la revolución. Aunque hay buenas razones para afirmar que la URSS y la China comunista antes de los años ochenta o noventa eran en algunos aspectos capitalistas de Estado, su «capitalismo» era muy diferente del sistema competitivo e impulsado por el mercado que se ve impelido por la lógica económica a expandirse y extender su dominio por el planeta. Este capitalismo, que Wolff denomina «capitalismo privado [por oposición al estatal]», sólo se ha extendido en los últimos treinta y cinco años a enormes zonas del mundo que durante mucho tiempo habían logrado mantenerlo a raya. Además de China, la URSS y Europa del Este, gran parte de América Latina y África permanecieron hasta los años noventa fuera del dominio de las relaciones de producción capitalistas clásicas, definidas por la presencia de una masa de personas que no poseen nada más que su fuerza de trabajo y que, en consecuencia, se ven obligadas a buscar empleo con quienes poseen los medios de producción. La ausencia de estas relaciones de producción fue el resultado de muchos factores, por ejemplo las reacciones populares y de las élites (como, en algunos aspectos, la Revolución Mexicana de 1910-1920 y sus secuelas) contra el capitalismo liberal depredador y el imperialismo de finales del siglo XIX y principios del XX.
En otros casos, como en partes de Centroamérica, fue el resultado del apuntalamiento por parte del capitalismo internacional de la semiserfanía nacional, mediante las peculiares estructuras de incentivos creadas por el «capitalismo mercantil» y la división internacional del trabajo (por la que algunos países exportan materias primas y otros productos acabados). Finalmente, en las décadas de 1980 y 1990, todo este semicapitalismo, semifeudalismo, resistencia campesina a la proletarización, propiedad estatal de las industrias, etc., dieron paso a las ofensivas neoliberales de privatización y mercantilización, de tal forma que el modo de producción capitalista y sus correspondientes relaciones de propiedad han conquistado ya prácticamente el mundo y están creando un verdadero «proletariado» (o «precariado») global. A medida que lo hacen, la resistencia se extiende y se intensifica.
Para comprender lo que probablemente ocurrirá en los próximos cincuenta o cien años, es útil contextualizar el momento histórico que estamos viviendo. Y para comprender bien su contexto, ayuda resucitar una vieja idea, actualmente pasada de moda, a saber, que existe una especie de lógica en la historia. Es decir, deberíamos volver a la noción hegeliana de Marx de que la historia, a la escala más amplia, se desarrolla según una cierta «necesidad», que siempre es evidente retrospectivamente. Esta idea es comúnmente rechazada hoy en día, incluso por algunos marxistas, por dos razones principales: en primer lugar, parece negar que los individuos tengan el poder de dar forma a la historia, que sean agentes activos en el proceso histórico, tratándolos en su lugar como meros instrumentos de una «Razón» histórica impersonal; en segundo lugar, parece valorizar esta Razón como sinónimo de «Progreso» en algún sentido cuasi moral, implicando (supuestamente) que, por ejemplo, el auge de Europa en los tiempos modernos era inevitable y bueno, y que las personas -artesanos, obreros, campesinos- que se resistían a cosas como el capitalismo industrial eran benévolos y atrasados, los enemigos del progreso.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
El resultado de estas interpretaciones erróneas es que pocos escritores se interesan ahora por excavar las tendencias estructurales, la autodestrucción dialéctica, la lógica de «la aparición de lo nuevo dentro del caparazón de lo viejo» por la que las fases históricas han cedido el paso a sus sucesoras. Autores radicales como Richard Wolff, David Schweickart y Michael Albert han abandonado en gran medida la concepción cuasi «científica» del socialismo de Marx, según la cual el socialismo no sólo debe producirse sino que se producirá (mediante la lucha de clases); sus enfoques del tema no son tanto históricos como éticos. Deberíamos resucitar el enfoque histórico de Marx -que sigue el de Hegel al ver la «verdad», el «significado» del pasado como revelado por el presente y el futuro- corrigiendo en el proceso sus errores.
Consideremos las predicciones de Marx de que la empobrecida clase obrera seguiría expandiéndose hasta constituir la mayoría de la sociedad, y que al hacerlo su consciencia de clase y su radicalismo madurarían –internacionalmente– hasta el punto de que se produciría la revolución mundial. En retrospectiva, podemos ver que estaba equivocado; malinterpretó la sociedad capitalista. Si bien es cierto que existen tendencias hacia la polarización de clase, el empobrecimiento de los trabajadores, la solidaridad internacional de clase y la crisis económica, también existen tendencias hacia la asimilación de la clase obrera al orden dominante, hacia el «sindicalismo puro y duro», hacia la gestión estabilizadora de la economía por parte del Estado y hacia la identificación de los trabajadores no sólo con la noción abstracta de una clase social que abarca continentes, sino también con los hechos más concretos de la etnia, la raza, el oficio, la comunidad inmediata y la nación. Estas identificaciones hacen posible la fragmentación de la clase obrera, lo que disminuye la probabilidad de una revolución socialista en el sentido clásico. Del mismo modo, los éxitos históricos del sindicalismo obviaron la necesidad (desde la perspectiva del proletariado) de la revolución; la reforma fue suficiente, al menos a corto plazo, para mejorar la situación vital de una gran parte de los trabajadores. Así nacieron la socialdemocracia del siglo XX, el Estado del bienestar y la negociación colectiva.
Marx tenía razón en que la clase capitalista es reacia a iniciativas progresistas como éstas, y en que tiene una influencia desmesurada sobre el Estado; lo que no apreció fue el potencial histórico de las divisiones dentro de la clase. Las investigaciones de Thomas Ferguson, por ejemplo, han demostrado que el «segundo New Deal» (en 1935) en Estados Unidos, que condujo al Estado del bienestar y a la protección federal de la negociación colectiva, fue posible gracias a las divisiones en las filas capitalistas entre las empresas proteccionistas de gran intensidad de mano de obra y orientación nacional, como las de la industria textil, y las empresas de gran intensidad de capital y orientación internacional, como Standard Oil y General Electric. Las primeras se opusieron con saña a medidas de capacitación laboral como la Ley Wagner de 1935, mientras que las segundas, que valoraban más la estabilidad social que la represión salvaje de los trabajadores, ayudaron de hecho a redactar las Leyes Wagner y de Seguridad Social. Su apoyo a Franklin Delano Roosevelt y al orden del Nuevo Trato hizo posible el Estado del bienestar estadounidense (al igual que, en otro sentido, las luchas de millones de trabajadores). El Estado del bienestar -y la institucionalización de la negociación colectiva- contribuyeron a su vez a la estabilidad económica y política de la posguerra, que durante un tiempo pareció invalidar el análisis pesimista del capitalismo de Marx. Los sindicatos se convirtieron en parte del «establishment»; gran parte de la clase trabajadora blanca se volvió cada vez más conservadora, alienada de los movimientos a favor de un cambio social radical, y los intelectuales decidieron que Marx había estado totalmente equivocado todo el tiempo.
En realidad, sin embargo, en lo que estaba equivocado era en la cronología, como he dicho antes. Era imposible que el capitalismo sucumbiera al socialismo en los siglos XIX o XX. Supongamos, por ejemplo, que por algún milagro inimaginable se hubieran cumplido las ansiosas profecías de Friedrich Engels (en la década de 1880) con respecto a los Caballeros del Trabajo. Consciente de sus experimentos de cooperativismo, sus intentos de sindicalismo industrial y su retórica radical, Engels predijo que serviría de partera de una conciencia de clase revolucionaria y de una organización de clase que conduciría a los trabajadores a la victoria sobre el capitalismo. Esto no pudo ocurrir, por supuesto, por razones obvias. (La clase dominante tenía el monopolio de los medios de violencia; las divisiones en las clases trabajadoras, entre blancos y negros, cualificados y no cualificados, católicos y protestantes, impedían la necesaria unidad en todo el continente; la mayoría de los líderes del movimiento obrero eran básicamente conservadores, como casi siempre lo han sido). Pero supongamos que el capitalismo hubiera sido derrocado en Estados Unidos a finales de la década de 1880 o 1890 y que se hubiera fundado una «república del trabajo» semicooperativa, con artesanos en sus pequeños talleres conectados a través de redes cooperativas, control público de la industria, cooperativas de consumo tipo Rochdale proliferando por toda la nación. ¿Qué habría ocurrido entonces? Los capitalistas de Europa habrían seguido amasando beneficios, invirtiendo en mecanización, construyendo industria y tecnología, y los artesanos, manualistas y trabajadores industriales autónomos de EE.UU. habrían sido, a la larga, incapaces de competir con ellos. Al final, el proto-socialismo estadounidense se habría erosionado debido a la competencia de Europa, y se habría producido una degeneración hacia el capitalismo, de forma muy parecida a lo que ocurrió más tarde en la Unión Soviética. Lo que esto habría demostrado es que la aventura proto-socialista de Estados Unidos, al igual que el llamado «socialismo de Estado» de la URSS, fue un desvío histórico, un callejón sin salida, una especie de accidente.
Las condiciones económicas -y las fuerzas productivas- simplemente no estaban «maduras» entonces, ni en el siglo XX, para el socialismo. Resulta ciertamente espantoso contemplar la ironía de este hecho. Es una tragedia absurda y sin sentido: millones de personas en América, en Rusia y en Asia, en Alemania, en Francia, en España y en Italia pasando décadas luchando y muriendo por un sueño que de todos modos nunca habría fructificado porque, suponiendo que hubieran logrado algo parecido en una región concreta, como Cataluña, y no hubiera sido aplastado por las fuerzas de la reacción, habría degenerado lentamente bajo las presiones del mercado de la sociedad capitalista más amplia, presiones sobre los salarios -hacia abajo para los trabajadores más bajos, hacia arriba para los más altos-, presiones para mecanizar, y los ciclos económicos que inevitablemente se habrían filtrado en estos paraísos de cooperación y perturbado el orden de las cosas, y por supuesto, después de que el fervor revolucionario se hubiera calmado, habrían surgido los problemas cotidianos habituales del funcionamiento de las fábricas, habría vuelto la «alienación» porque el trabajo industrial es intrínsecamente desagradable, las batallas entre la dirección y el trabajador medio habrían echado a perder la revolución. La reciente evolución de Mondragón confirma estas afirmaciones contrafácticas. Así pues, la ironía es estremecedoramente cruel: es cuando comenzaba la industrialización capitalista, precisamente cuando el socialismo era menos posible, cuando los obreros, artesanos, campesinos e intelectuales lucharon con mayor heroísmo y determinación por el socialismo. La industrialización era tan brutal y propiciaba tanto la radicalización de las clases bajas que las visiones y las luchas por una sociedad cooperativa eran inevitables en todas partes. Pero no tenían la importancia que sus participantes pensaban que tenían. Eran, por así decirlo, síntomas de los coletazos del nacimiento del capitalismo industrial, no de sus estertores. O, para ver el asunto desde otra perspectiva, fueron -a largo plazo- síntomas de la maduración y consolidación del Estado-nación, no de la inminente superación del capitalismo. Un sistema global estructurado en torno a los Estados-nación capitalistas fue siempre el resultado inevitable, a pesar de las esperanzas utópicas de millones de oprimidos.
Ésta es, de hecho, otra forma de expresar el error de Marx: las condiciones políticas no estaban maduras para la revolución socialista internacional. Marx no previó el periodo de «Estado-nación maduro» de la historia, es decir, el siglo XX. Subestimó profundamente el poder del principio de «nacionalidad» y del Estado. En muchos aspectos tenía razón en que el principio de clase es más importante que el principio de nación, pero no de la forma que él quería: el mundo empresarial tendía a ser más leal a la clase que a la nación, y utilizaba la idea de nacionalidad para dividir a la clase trabajadora y mantener el control social. (Por ejemplo, las grandes empresas subvencionaron y siguen subvencionando movimientos fascistas o semifascistas porque distraen de la lucha de clases y sirven a los programas políticos de las empresas; y su frecuente apoyo a las guerras «patrióticas» está en función no sólo de su potencial lucrativo sino también de su utilidad para sofocar el descontento social interno y los movimientos políticos progresistas). Pero también por otras razones, la autoridad central del Estado-nación estaba destinada a hacerse más fuerte, más burocrática, más extensa, más «reguladora de la sociedad», más eficaz en la fabricación del consentimiento, de lo que era, digamos, en la década de 1870. En retrospectiva podemos ver esto. Desde la Edad Media en adelante, el capitalismo y el Estado-nación han crecido juntos en una relación simbiótica (al menos hasta hace muy poco); era inevitable que a medida que el capitalismo siguiera creciendo en poder y extensión a principios y mediados del siglo XX, el Estado-nación también lo hiciera.
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Siempre es peligroso construir esquemas abstractos, pero parece que ha habido dos, o más bien uno y medio, «ciclos» en la historia capitalista. De forma abstracta, se puede pensar de la siguiente manera: primero, se desmantelaron muchas de las antiguas prácticas comunales [feudales] y bienes públicos [como los bienes comunes de los campesinos] antes, durante y después de la Revolución Industrial. Se puede llamar a esto la primera oleada de privatización. (Ha continuado sin cesar en todo el mundo, pero llamémosla simplemente la primera oleada). A medida que avanzaba, las víctimas del capitalismo intentaron mantener sus antiguos derechos y/o adquirir otros nuevos, protegidos por el gobierno. Al final lo consiguieron hasta cierto punto, y los nuevos bienes públicos se consolidaron bajo el Estado del bienestar keynesiano del siglo XX. Probablemente se trataba de un desarrollo casi inevitable, porque, como dijo Karl Polanyi en La gran transformación, la mercantilización y la privatización acabarán provocando, si no se controlan, la destrucción total de la sociedad. Así que la resistencia popular, ayudada por elementos cuerdos de las clases altas, consiguió regular las depredaciones posteriores y salvar temporalmente a la sociedad tras la Gran Depresión. Pero la tecnología siguió progresando, la movilidad del capital aumentó, la integración global continuó, las poblaciones siguieron creciendo y la naturaleza «pública» y politizada del Estado keynesiano empezó a invadir demasiado el poder de la clase capitalista. Finalmente, las masas se les fueron de las manos, se politizaron demasiado, se hicieron demasiado poderosas -¡todas esas locas ideas de democracia de los años 60!- y se produjo una reacción capitalista, posibilitada por (y haciendo posible) unos mercados cada vez más integrados a escala mundial, unas redes institucionales de élite y una extrema movilidad del capital en todo el mundo. Las consecuencias inflacionistas de un relativo empoderamiento popular en un contexto de estancamiento económico (la década de 1970) se domaron, concretamente, destruyendo el empoderamiento popular. Es decir, se produjo la segunda oleada de privatización, después de la década de 1970: se desmantelaron de nuevo los bienes públicos y comenzó de nuevo la «acumulación de capital por desposesión» (aunque, en realidad, nunca se había detenido). Esta vez, la vieja solución nacionalista keynesiana a los horrores de la privatización no estaba disponible, ya que el mundo se había integrado demasiado y las propias naciones se estaban deteriorando, debido a la embestida capitalista posterior a los años setenta. Así que fueron necesarios movimientos sociales transnacionales…
Revisor de hechos: Johnson
Para tener una panorámica de la investigación contemporánea, puede interesar asimismo los textos sobre economía conductual, economía experimental, teoría de juegos, microeconometría, crecimiento económico, macroeconometría, y economía monetaria.
Datos verificados por: Sam.
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[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Economía democrática, Economía política radical, Ética, Ciencias Económicas, Condiciones Económicas, Economía, Economía Política, Estado de Bienestar, Filosofía Política, Macroeconomía Internacional, Sistemas Económicos, Teoría Económica
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