Etnopsiquiatría

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Etnopsiquiatría, África y Minorías Sexuales

La etnopsiquiatría es un término utilizado para describir un tipo de estudio psicológico de los pueblos “no occidentales” que surgió a principios del siglo XX mediante el cual los estudiosos formados en Occidente trataron de comprender “el Otro” y determinar la medida en que la cultura desempeña un papel en la configuración del estado mental de una persona. Influenciada por el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) freudiano y los estudios antropológicos, la etnopsiquiatría era generalmente una mezcla de entendimientos psiquiátricos, psicológicos y antropológicos de la desviación, el desarrollo mental y la normalidad.Entre las Líneas En el decenio de 1950 la etnopsiquiatría también se conoció como psiquiatría o psicología transcultural. También se la conoce como psiquiatría transcultural. La psiquiatría transcultural, sin embargo, refleja una divergencia que se produjo a fines del decenio de 1960 cuando los profesionales se opusieron a una aplicación universalista de las categorías psiquiátricas occidentales. Los partidarios de la interculturalidad afirmaban que la idea universalista de que existían trastornos mentales similares en todas las sociedades era problemática.

Indicaciones

En cambio, los psiquiatras transculturales sugirieron que la cultura desempeña un papel mucho más importante en la forma en que la locura se manifiesta en las diferentes sociedades. A pesar de estas diferencias, los tres términos se utilizan a menudo indistintamente.

Aunque la etnopsiquiatría puede remontarse a los comienzos de la psiquiatría moderna, surgió como un campo reconocido cuando teóricos psicoanalistas como Sigmund Freud (1856-1939), Carl Jung (1875-1961) y Marie Bonaparte (1882-1962) y sus seguidores se interesaron en aplicar sus conceptos a las llamadas razas primitivas. Se preocupaban especialmente por los símbolos y creían en la universalidad de las manifestaciones mentales.

Detalles

Los antropólogos y etnopsiquiatras se interesaron por las sociedades asiáticas, oceánicas y americanas, como George Devereux (1908-1985), a quien se suele atribuir la autoría de la etnopsiquiatría, Emil Kraepelin (1856-1926), Géza Róheim (1891-1953), Bronisław Malinowski (1884-1942), Margaret Mead (1901-1978), y H. B. M. Murphy (1915-1987), adaptaron las prácticas etnopsiquiátricas y debatieron la viabilidad de un enfoque universalista de la psicopatología.

Más Información

Las ideas psicoanalíticas también fueron adoptadas y adaptadas por profesionales de África como R. Cunyngham Brown (1867-1945), Antoine Porot (1876-1965), Wulf Sachs (1893-1949), B. J (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Laubscher (1897-1984), Octave Mannoni (c. 1899-1989), Henri Aubin (1903-1987), J. C. Carothers (1903-1989), Henri Collomb (1913-1979) y Frantz Fanon (1925-1961). Hoy en día, la etnopsiquiatría sigue practicándose, aunque la mayoría reconoce su problemática historia.

La etnopsiquiatría y el colonialismo

La etnopsiquiatría surgió junto con la colonización de África, y las dos están intrínsecamente conectadas. Mientras que en el continente sólo había unos pocos psicoterapeutas en ejercicio, con sólo un pequeño número de interesados en sus pacientes africanos, laas teorías de la etnopsiquiatría se invocaban a menudo cuando se intentaba definir las nociones de diferencia mental. Debido a su pretensión de aparente investigación científica y apolítica, se convirtió en un campo en el que las teorías de raza y mentalidad se instalaron. Los etnopsiquiatras se preocuparon por definir la diferencia racial, étnica y cultural no sólo para yuxtaponerlas a la superioridad europea u occidental, sino también para ayudar a dar forma a un discurso nacionalista que fue tan integral al proceso colonial. La mayoría argumentaba que existían diferencias psicológicas innatas entre los europeos y aquellos a los que consideraban “atrasados”.

Detalles

Los africanos estaban, según sus teorías, predispuestos a una “naturaleza más explosiva” y más cercana a una mentalidad “primitiva” (según escribió Aubin en 1939).

Puntualización

Sin embargo, la causa de esta mentalidad primitiva era objeto de debate.

Porot, que fundó el primer hospital psiquiátrico de Argelia, por ejemplo, sostuvo que el cerebro argelino era intrínsecamente primitivo y tenía una propensión a la violencia causada por una vía evolutiva diferente (McCulloch 1993). Análogamente, H. L. Gordon (1934) sugirió que, debido a las diferencias fisiológicas causadas por factores genéticos o ambientales, el cerebro africano nunca se desarrolló más allá de la etapa de la pubertad.

Pormenores

Por el contrario, J (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Ritchie (1943), que trabajó como profesor en Rhodesia del Norte (actual Zambia) pero escribió mucho sobre la psicopatología de los africanos, sostuvo que fue la cultura africana, y no las diferencias biológicas, lo que causó la preponderancia africana en el desarrollo intelectual fallido (McCulloch 1993). Influenciado por Ritchie, y más tarde para convertirse en uno de los etnopsiquiatras más prominentes de África, J. C. Carothers, que era el superintendente del Hospital Mental Mathari de Nairobi (Kenya) y fue encargado por el Gobierno británico y más tarde por la Organización Mundial de la Salud de escribir sobre la psicología de los africanos, también creía que la mentalidad africana estaba determinada principalmente por factores culturales y ambientales. Carothers (1953) proclamó que la sociedad moderna afectaba negativamente a la psique africana. Afirmando que sus estudios regionales específicos podían aplicarse a todos los africanos, estos etnopsiquiatras reforzaron la idea colonial de que los enfoques patriarcales y el gobierno indirecto eran lo mejor para los africanos. Así pues, en general afirmaron que era mejor dejar los asuntos africanos en manos de las instituciones “tradicionales”, aunque con una considerable supervisión colonial, ya que los africanos no estaban mentalmente preparados para adaptarse a la sociedad “civilizada” o “moderna”.

Los gobiernos coloniales no se comprometieron en gran escala a construir hospitales mentales para los africanos (Vaughan 1991). Incluso en esos pocos casos, como en Argelia, Túnez y Marruecos, donde se construyeron hospitales para los africanos, los colonialistas utilizaron esas instituciones como medio para definir al Otro loco y reforzar su disciplina en la metrópoli.

Etnopsiquiatría y sexualidad

Un componente clave de estos debates psicoanalíticos fue el concepto de diferencia sexual. A principios del siglo XX, personas adoptadas de la psicología cultural como Adolphe Louis Cureau (1864-1913), un administrador colonial francés que escribió Savage Man in Central Africa (1915), y Thomas Duncan Greenlees (1859-1929), un superintendente del Asilo Lunático de Grahamstown en Sudáfrica, argumentaron que la modernidad causaba una ruptura de las normas sexuales tradicionales africanas. Cuando el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) freudiano se hizo aún más popular en los decenios de 1930 y 1940, sus puntos de vista se elaboraron aún más (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud sostenía que todos los individuos eran innatamente bisexuales y que las experiencias con los padres y otras personas podían llevar a una etapa detenida de desarrollo en la que uno permanecía lo que él llamaba “sexualmente invertido”. El complejo de Edipo fue una de sus teorías más controvertidas, aunque se invocaba comúnmente cuando se hablaba de la sexualidad africana (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud afirmaba que durante la etapa fálica de desarrollo que se producía entre los tres y los cinco años de edad, un niño desarrollaba sentimientos sexuales por uno de sus padres y celos del padre o la madre del mismo sexo. Parte de la resolución de estos sentimientos era la manifestación del superego, una aptitud moral interna que se aprendía de los padres y de la sociedad. Aquellos que no habían progresado más allá de esta etapa podían exhibir tendencias homosexuales.

Aunque no todos los etnopsiquiatras se adscribieron completamente a las teorías de Freud, sus ideas condujeron a debates sobre su aplicabilidad en sociedades no occidentales. Ritchie (1943) y Carothers (1953) argumentaron, por ejemplo, que el destete abrupto de la infancia y los “juegos sexuales” sin restricciones en la infancia entre los africanos eran comunes. También creían que, aunque la experimentación era una parte normal del desarrollo, los africanos nunca progresaban más allá de la infancia en su desarrollo mental.

Puntualización

Sin embargo, esto no significaba necesariamente que los africanos permanecieran sexualmente invertidos.

Indicaciones

En cambio, Carothers sostenía que las ceremonias de iniciación tradicionales que tenían lugar durante la pubertad generalmente ponían fin a estas prácticas sexuales desinhibidas.

Una Conclusión

Por lo tanto, las ceremonias desempeñaban un papel importante en la suscripción de los deseos heterosexuales y las reglas sexuales y, a su vez, “las perversiones sexuales, aparte de los experimentos juveniles, parecían ser uniformemente raras” (Carothers 1953, 49).

De manera similar, Laubscher, que fue jefe de psiquiatría del Hospital Mental de Queenstown en el Cabo Oriental y autor de Sex, Custom, and Psychopathology (1937), sostuvo que la homosexualidad era poco frecuente entre los africanos de las zonas rurales, especialmente entre los hombres. Aunque Laubscher reconoció que existían “formas de comportamiento homosexual manifiesto entre mujeres”, entre los hombres era “totalmente desconocido” ([1937] 1938, 31).Si, Pero: Pero incluso aquellas mujeres que exhibían lo que él percibía como “actividades homosexuales perversas”, las consideraba mentalmente inestables, afirmando que las míticas criaturas simbólicas invocadas en sus sueños fueron causados por “envidia de pene” o “desarrollo defectuoso de la libido”, que ocurrió en “un momento de disolución del complejo de Edipo” (33). Y en los casos en que existían actos homosexuales entre los hombres, era generalmente porque estaban “segregados de las mujeres” (258), o como una manifestación de un trastorno psicológico preexistente. Así pues, no le sorprendió encontrar estas tendencias en el hospital mental en el que trabajaba (Laubscher [1937] 1938; Epprecht 2008).

Incluso aquellos profesionales africanos, como Fanon, que no estaban de acuerdo con la idea de que la mente africana era inferior a la europea y querían promover el valor de la cultura africana, sostenían que la homosexualidad no existía entre los africanos.Entre las Líneas En su discusión sobre los martiniqueños, sostuvo que aunque veía “hombres vestidos como mujeres”, retrataban todas las demás tendencias masculinas habituales, y estaba “convencido de que llevan una vida sexual normal” (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fanon argumentó que el complejo de Edipo nunca existió entre ellos y que los martiniqueses que exhibían un comportamiento homosexual en Europa lo hacían puramente por razones de “subsistencia” (1967, 139). Así, los etnopsiquiatras explicaban a menudo la etiología de cualquier desviación sexual de la supuesta norma heterosexual mostrada entre los africanos como el advenimiento de presiones modernas que perturbaban las prácticas tradicionales. Para algunos, esto significaba una necesidad más fuerte de preservar la sociedad tradicional. Para otros, como Sachs, que había estudiado con Freud y aplicó sus teorías al estudio de un curandero tradicional Manyika (1947), al que dio el seudónimo de John Chavafambira, significaba cambiar las duras prácticas de las autoridades coloniales. Sachs sostuvo que el traslado a las zonas urbanas era un componente clave de la neurosis y la disfunción sexual del curandero y atribuyó la neurosis no sólo a las presiones modernas, sino al tratamiento brutal que el Estado daba a quienes se trasladaban a las zonas urbanas.

Para la mayoría de estos practicantes, su discusión sobre la diferencia sexual tenía por objeto atribuir una explicación sistémica de la homosexualidad, aunque a menudo a través de conjeturas y pruebas limitadas. De hecho, la generalidad y lo absurdo de sus declaraciones era a menudo escandaloso. Por ejemplo, Carothers afirmaba que la peculiaridad psicológica de los africanos es evidente a simple vista. Declaró lo siguiente en 1953:

“Si uno escanea los rostros de los transeúntes en cualquier ciudad de Europa occidental está claro que la mayoría de las personas observadas están impulsadas por algún propósito interno continuo y sin embargo también están alerta a los acontecimientos que les rodean. Si uno abandona el barco por un momento en cualquier puerto africano, está igualmente claro que la mayoría de los rostros observados expresan ya sea un interés exclusivo en algún asunto inmediato o una completa apatía.”

Luego amplió esta afirmación para especular que los africanos de las zonas urbanas tenían una “uniformidad mental” que no se desarrollaba de la misma manera que los europeos. Carothers suponía que el fracaso de los africanos en seguir las ceremonias de iniciación tradicionales, que según él ayudaban a su desarrollo social y mental, podía a su vez conducir al fracaso de las relaciones y a la disfunción sexual. Suposiciones similares eran comunes en los escritos de muchos practicantes.

Puntualización

Sin embargo, dado que estos practicantes sostenían que el comportamiento homosexual rara vez se producía en las sociedades africanas tradicionales, también inferían indirectamente que era más común entre las poblaciones urbanas blancas o europeas.

Así pues, al examinar el advenimiento de las prácticas no heterográficas entre los hombres blancos del continente africano (rara vez examinaban la sexualidad de las mujeres), los argumentos de los practicantes solían tener cuidado de no castigar o promover la penalización de lo que consideraban una enfermedad psicológica.Entre las Líneas En un artículo de 1928, F. O. Stohr sostuvo que “la única forma correcta de tratar a los pervertidos de todo tipo es con compasión y, de ser posible, con comprensión”. Se trata de personas cuya vida sexual se ha descarriado de alguna manera o ha quedado sin desarrollar, que por lo tanto se ven excluidas de la mayor felicidad de la vida: el matrimonio y los hijos” (459). Incluso en estados más totalitarios, como la Sudáfrica del apartheid, los profesionales sostienen que la homosexualidad no debe ser demonizada o criminalizada.Entre las Líneas En una investigación gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) sobre la homosexualidad durante el apartheid de Sudáfrica en el decenio de 1960, cuando se llamó a psiquiatras para que testificaran sobre la prevalencia de la homosexualidad en Johannesburgo, la Sociedad de Psiquiatras y Neurólogos de Sudáfrica sostuvo que las prácticas homosexuales eran aflicciones psicológicas que se formaban por prácticas de crianza de los hijos y de los padres fuera del control de la persona. Aunque varios profesionales que presentaron información no estaban de acuerdo sobre la causa y el tratamiento de la homosexualidad, todos sostuvieron que la homosexualidad no debería ser penalizada.

Aunque algunos estudios etnográficos -como la investigación de Pierre Hanry Érotisme africain (1970; erotismo africano) y Paul Parin, Fritz Morgenthaler y Goldy Parin-Matthèy (1980)- contradicen la idea de que la homosexualidad no prevalecía en las sociedades africanas, estos no han sido reconocidas por los psicólogos que ejercen en África. Los estudiosos africanos siguen adoptando la idea de que los individuos LGBT son raros entre los africanos tradicionales. Estas opiniones han sido perpetuadas por algunos políticos africanos prominentes, entre ellos Robert Mugabe, el ex presidente de Zimbabwe. El médico personal de Mugabe durante muchos años después de 1980 fue Michael Gelfand (1912-1985), que inicialmente fue el médico encargado del antiguo Hospital de Salisbury en Rodesia del Sur (Zimbabwe colonial). Él también sostuvo que la homosexualidad estaba prácticamente ausente en la sociedad “tradicional” Shona y sugirió que las influencias modernas aumentaban la disfunción (Gelfand 1979).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una Conclusión

Por lo tanto, no debe sorprender que Mugabe declarara que la homosexualidad era un flagelo europeo importado en el continente. La literatura de negación creada por los etnopsiquiatras ha servido para fundamentar estas afirmaciones.

Aunque la etnopsiquiatría afirmaba ofrecer cierta comprensión de la mente africana, estaba cargada de inferencias y conjeturas racistas sobre la sexualidad africana. Lejos de ser una visión altruista y sistémica de la salud mental y sexual, se insertó en el proceso colonial bajo un barniz pseudocientífico. La aplicación de las creencias etnopsiquiátricas ha llevado a conclusiones absurdas sobre la normalidad y la sexualidad que han reforzado las ideas heteropatriarcales europeas de superioridad. La etnopsiquiatría es, por lo tanto, un ejemplo de cómo una supuesta teoría científica podría ser construida socialmente y extremadamente perjudicial.

Frantz Fanon (1925-1961)

Frantz Fanon, uno de los pensadores más influyentes en los movimientos antirracistas y anticolonialistas, nació el 20 de julio de 1925 en la colonia francesa de Martinica de padres de clase media de linaje mestizo (africanos, indios orientales y blancos alsacianos). A la edad de dieciocho años, el joven Fanon se unió al movimiento de la Francia Libre del Caribe, y más tarde fue reclutado por el ejército francés durante la Segunda Guerra Mundial. Mientras luchaba en Francia, Fanon se vio expuesto a un severo racismo europeo contra los negros, a pesar de que se le concedió la Croix de Guerre francesa por su valentía. Después de la guerra recibió una beca para estudiar medicina y psiquiatría en Lyon y se familiarizó con la teoría psicoanalítica freudiana y la fenomenología existencialista de Jean-Paul Sartre (1905-1980). Cuando completó su formación psiquiátrica, Fanon consiguió una cita en un hospital francés en la Argelia colonial y más tarde se dedicó a la lucha por la independencia de Argelia de Francia.

Los estudios de Fanon, así como su propia experiencia del racismo y el colonialismo, inspiraron su primer libro Peau noire, masques blancs (1952; Black Skin, White Masks [1967]). Teorizó la raza como una construcción histórica mediada por una cultura colonialista en la que la negrura asume la inferioridad y la blancura la superioridad, existiendo cada significado racial sólo en relación con el otro. Como psicólogo, analizó los efectos mentales del colonialismo y descubrió que los sujetos colonizados tienden a interiorizar los complejos de inferioridad a través de sus encuentros con los colonizadores blancos, un proceso que denominó “epidermalización” (Fanon 2008, 13). Afirmó que “el hombre negro quiere ser blanco” y “el hombre blanco esclaviza para alcanzar un nivel humano” -en otras palabras, ambos sufren los efectos de la alienación y el desorden neurótico (Fanon 2008, 11). Inspirado por las virtudes de la negritud de Aimé Césaire, Fanon imaginó “la liberación del hombre de color de sí mismo” a través de una descolonización de la mente, un tema que teorizó completamente en Les dames de la terre (1961; The Wretched of the Earth [1965]).

Desde la muerte de Fanon en 1961, el compromiso académico con su trabajo, especialmente sobre la sexualidad, ha atraído una gran atención con diversas interpretaciones. A pesar de su política liberacionista y antirracista, Fanon ha sido criticado por un “análisis prejuiciado” de la homosexualidad en los escenarios coloniales europeos (Epprecht 2008, 86). Atribuyó la homosexualidad a un trastorno “neurótico” común en los hombres blancos “negrófobos” pero ajeno a los martiniqueses que llevaban “vidas sexuales normales” y “se volvían homosexuales” en Europa sólo como “un medio para ganarse la vida”, como en la prostitución (Fanon 2008, 180). Mientras que las suposiciones tentativas de Fanon sobre la homosexualidad masculina pueden parecer un error menor en escritos por lo demás revolucionarios, Kobena Mercer mantiene que el comentario de Fanon es “homofóbico” porque niega la “economía política de la masculinidad en el discurso de la liberación negra” (1996, 125). Para Terry Goldie, la homofobia en la obra de Fanon proviene de “su modelo psicoanalítico” que fue influenciado por las tradiciones freudianas (2005, 85). Lewis R. Gordon amplió la crítica de la teoría psicoanalítica de Fanon, mostrando cómo ésta fomentaba la “colonización del sexo y la sexualidad” (2015, 67). Estas diversas interpretaciones de Fanon y de la sexualidad complican la evaluación de su misión liberacionista, aunque su homofobia puede ser tan personal como sus experiencias de negrofobia.

En el África contemporánea, las controversias sobre los derechos de las minorías sexuales no dan señales de desaparecer, a pesar de la aparente desmaterialización de la homosexualidad como un “no problema” por parte de algunos dirigentes africanos.

Una Conclusión

Por consiguiente, los medios de comunicación han alimentado las imágenes estereotipadas de un “África homófoba” frente a un Occidente progresista (Zimmerman 2013). A pesar de las limitaciones de Fanon, su estridente llamamiento a evadir una imitación de los impulsos colonialistas y racistas de la comparación humana, y su concomitante construcción de inferioridad y superioridad, pueden ser pertinentes para abordar las expresiones modernas de la homofobia. Advierte: “La humanidad está esperando algo de nosotros que no sea esa imitación, que sería casi una caricatura obscena” (1965, 315) – un imperativo moral para trazar un nuevo curso.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Antropología en África al sur del Sahara; Colonialismo en África al sur del Sahara; Sudáfrica

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