Heterogeneidad Estructural en el Capitalismo
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Capitalismo y Heterogeneidad: Perspectivas Antropológicas
Cada vez hay más consenso en que el capitalismo se compone de muchas relaciones sociales más allá del trabajo asalariado, pero esta heterogeneidad se explica de maneras opuestas. Una corriente de estudiosos atribuye este estado de cosas a particularidades culturales arraigadas en diferencias ontológicas que supuestamente florecen fuera del capitalismo. La economista feminista J. K. Gibson-Graham afirmaba en 1996 y 2006 que el cuidado y la reciprocidad en las esferas doméstica y comunitaria y la prosperidad compartida en los lugares de trabajo cooperativos son algunas de las prácticas que escapan al valor y la lógica capitalistas. Los ejemplos de no capitalismo son numerosos y son el terreno de pruebas para el ethos igualitario y las nuevas relaciones económicas.
Anna Tsing, en su trabajo de 2013, se basa en el enfoque de Gibson-Graham para analizar la caza, la selección y la venta de setas matsutake en Japón. En algunos puntos de la cadena de suministro, la mano de obra está enajenada y las setas están mercantilizadas; en otros, tanto la mano de obra como las setas tienen un carácter de regalo. Las cadenas de suministro exponen las “asperezas” del capitalismo.Entre las Líneas En lugar de “esforzarse por mostrar cómo el capitalismo encaja como un todo” o ver el capitalismo como algo singular, Tsing cree que el estudio de las setas revela cómo las relaciones sociales no capitalistas y otras contingencias históricas están “torpemente entretejidas en el capitalismo”. La heterogeneidad alimenta las posibilidades utópicas de un mundo mejor que puede surgir de los “intersticios entre los espacios capitalistas y no capitalistas”.
Otros autores también sostienen que el capitalismo no lo abarca todo. El conocimiento basado en el lugar y los proyectos alternativos de creación de mundo supuestamente prosperan en la costa del Pacífico de algunos países latinoamericanos. En una región amenazada por el desarrollo rapaz y la destrucción del medio ambiente, existen espacios y formas de economía alejados de los imperativos capitalistas.
Detalles
Los activistas afroamericanos de Sudamérica (cercanos a la costa del Pacífico, pero no exclusivamente) alimentan modernidades alternativas que manifiestan una forma esencial de conocimiento en desacuerdo con la ontología capitalista. Las reservas de conocimiento local, las relaciones de reciprocidad y las subjetividades minoritarias surgen del “contra-trabajo” de la población local. El capitalismo, en esta formulación, es sólo una lógica económica entre muchas otras.
Hay razones para ser escépticos con esta línea de pensamiento, primero por defender la descripción gruesa por encima de la teoría y segundo por descuidar el papel de la lucha en el cambio social.Entre las Líneas En estos relatos, la transformación parece surgir del simple hecho de la heterogeneidad. Gavin Smith sostiene que el cambio del dominio global del capital industrial al financiero desde la década de 1980 cambió la forma de ejercer el poder. El proyecto hegemónico del keynesianismo tenía como objetivo la incorporación (aunque incompleta). El modo de hegemonía imperante es ahora “selectivo”, dejando que sectores enteros de las poblaciones nacionales presionen las reivindicaciones y organicen la política de nuevas maneras. Algún autor aplica este útil marco epocal para examinar las cambiantes alianzas de clase que animaron los movimientos sociales en la ciudad de Nueva York a partir de la década de 1960.Entre las Líneas En estos relatos, la diferencia es estructural e histórica, no ontológica, y las instancias de fuera o no del capitalismo se explican mejor por los proyectos de incorporación y exclusión cargados de poder que son fundamentales para la acumulación capitalista.
En relación al caso etnográfico, Carol Stack, en su libro clásico “All Our Kin”, realizó un trabajo de campo en Estados Unidos en una comunidad urbana negra de bajos ingresos en la década de 1970.Entre las Líneas En aquella época, la “cultura de la pobreza” reinaba en las ciencias sociales y en los círculos políticos. Esa tesis atribuía la persistencia de la pobreza a lo largo de las generaciones a valores culturales y rasgos psicoculturales. Las familias crónicamente pobres adolecían de falta de orientación hacia el futuro, desconfianza en las instituciones formales y sentimientos de impotencia.
Pormenores
Por el contrario, Stack demostró que los pobres mejoraban sus circunstancias manteniendo redes de cuidado basadas en la reciprocidad y en los intercambios no monetarios entre parientes y entre hogares. Es importante destacar que Stack situó estas prácticas dentro de los campos de poder más amplios que crearon y reprodujeron las zonas de pobreza. Aunque no registró los términos precisos del debate entre el interior y el exterior, éstos pueden leerse en su análisis. Ella no consideraba que el compartir o el parentesco extendido y ficticio fueran externos a los procesos capitalistas, ni culturalmente esenciales dentro de las comunidades negras, sino que daba a entender a los lectores que las relaciones no mercantiles se producían plenamente en el interior del capitalismo, en la intersección del racismo estructural, la segmentación del mercado laboral y la política estatal de bienestar.
En España
Los campesinos de Tarragona (España) sostienen una visión del mundo que está en desacuerdo con el valor capitalista.
Las empresas energéticas transnacionales persiguen el acceso a terrenos agrícolas para instalar turbinas eólicas y consideran que las parcelas cultivadas por los campesinos son un “desperdicio”. Ofrecen usos más eficientes y rentables de la tierra. Los campesinos catalanes expresan su resentimiento contra las corporaciones energéticas a través del código cultural de la “dignidad”. Su lenguaje evoca conocimientos, ethos y subjetividades locales.
Sin embargo, los mismos miembros de la comunidad participaron activamente en las movilizaciones antinucleares de los años 80, cuando apoyaron una alternativa de energía renovable. Es muy posible que hubieran apoyado la energía eólica si el Estado neoliberal español no hubiera entregado el sector energético al capital transnacional. La dignidad, el autoabastecimiento de alimentos y las moralidades alternativas no son valores rurales catalanes culturalmente esenciales o perdurables, sino históricamente producidos y entrelazados con procesos globales.
Canadá
Las mujeres dene, metis e inuit de los Territorios del Noroeste de Canadá trabajan a cambio de un salario y se encargan de la producción de subsistencia: caza, captura, pesca, búsqueda de alimentos y elaboración de pieles. El mismo trabajo de abalorios o de costura, por ejemplo, se realiza tanto para el hogar como para el salario. Esta situación recuerda a la teoría antropológica de los modos de producción de los años 70-80, que sostenía que los modos de producción kin o tribales en Asia y África fueron sostenidos y fomentados en lugar de destruidos por la penetración capitalista colonial, aunque la lógica capitalista fue finalmente dominante sobre estos otros sistemas económicos.
Parte de la literatura sostiene que el trabajo ordenado por el parentesco en los entornos coloniales es un lugar de lucha que se sitúa tanto dentro como fuera del capitalismo. Las mujeres indígenas responden a las demandas del capital cuando asumen los costes de la reproducción social con su trabajo no remunerado, pero también se resisten y eluden al capital. Esta perspectiva poscolonial se inscribe en la teoría feminista de la reproducción social. Está de acuerdo con las críticas feministas de que las definiciones marxistas ortodoxas de la producción eclipsan el trabajo de reproducción social de las mujeres.
Puntualización
Sin embargo, rechaza la equiparación feminista de la reproducción con la actividad doméstica, ya que las mujeres indígenas también llevan a cabo una producción de subsistencia fuera del hogar. En esta línea, se sugiere sustituir el concepto de reproducción social por el de “reproducción ampliada” para no separar artificialmente los procesos sociales y económicos. Las prácticas de subsistencia, la pequeña producción de mercancías, la producción doméstica campesina, la renta, el crédito y la deuda se combinan en una cuasi-totalidad de relaciones sociales capitalistas.
La literatura citada reconoce que el trabajo no asalariado contribuye a los circuitos de valor capitalista, pero sostiene que la producción de subsistencia también queda fuera de las relaciones capitalistas. La subsistencia se basa en el conocimiento local basado en el lugar y lo preserva. La producción de subsistencia no capitalista es más que su relación con el capital y, en última instancia, representa la resistencia al capital como única alternativa, y crea espacios de bienestar, significado y esperanza.
Puntualización
Sin embargo, tal literatura no explora la relación de las mujeres indígenas con otros trabajadores en el norte de Canadá y más allá. Tampoco desentraña cuándo y bajo qué condiciones los espacios de bienestar, significado y esperanza alimentan la diferencia ontológica, ni cuándo y en alianza con quién son bases para la lucha contra el capital. La antropología del trabajo se ocupa de estas últimas cuestiones.
Datos verificados por: Brooks
Recursos
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Notas y Referencias
Véase También
Filosofía de las Ciencias Sociales, Filosofía del Siglo XIX, Comunismo, Movimientos Sociales, Sociología Económica, Teoría Marxista, Ideología, Geografía Económica, Ciencias Sociales, Capitalismo
La búsqueda desenfrenada del crecimiento económico por parte del capitalismo es lo que ha provocado el cambio climático.
El capitalismo puede funcionar bien. El problema es el capitalismo inmoral y sin restricciones.
No hemos encontrado ningún sistema sin algún elemento del Capitalismo que haya sido capaz de igualar la capacidad del Capitalismo para crear riqueza y la innovación que será esencial para resolver la crisis a la que nos enfrentamos.
La capacidad única del capitalismo de aprovechar el capital a pequeña escala y de recompensar el emprendimiento le ha permitido apoderarse del planeta, porque ha tenido éxito al permitir que las personas conviertan la inteligencia y el impulso personal en productividad. Eso es bueno y, si no se controla, muy malo.
Pero el crecimiento no requiere una explotación extractiva interminable del planeta. Podríamos reciclar de verdad (en lugar de la cómoda ficción que tenemos ahora). Podemos utilizar energías renovables. Podemos cultivar alimentos de forma sostenible. Nada de eso es incompatible con el capitalismo. El crecimiento no tiene por qué significar explotación.
La respuesta no es deshacerse de él (¿y sustituirlo por el colectivismo y los planes quinquenales? ¿De verdad? ¿No hemos aprendido nada del siglo XX?), sino mantenerlo bajo control, gravar la riqueza que genera al nivel necesario para sostener objetivos sociales más amplios y garantizar que el poder de la riqueza deje de dominar y distorsionar nuestras democracias.
Puede ser que haya una forma de capitalismo verde en la línea de un modelo small is beautiful que podría funcionar, pero los hechos sugieren que ninguna de las versiones actuales del capitalismo van a ayudar (y el socialismo hasta ahora ha demostrado ser al menos tan malo porque no es muy eficiente). En general, las expectativas de la población y el gran número de seres humanos significa que nos dirigimos a la catástrofe. ¡Para algunas personas en los incendios forestales, la sequía y las guerras relacionadas con el clima esto está sucediendo ahora, para el resto de nosotros siempre hay un mañana!
El capitalismo es inmoral, el capitalismo sin trabas. y siempre fracasa, para ser rescatado por las políticas socialistas. Ni el capitalismo ni el socialismo han funcionado aisladamente, pero sí una combinación. El mundo avanza lenta e inexorablemente hacia el socialismo.
No. Esto es una ingenuidad que no reconoce el alcance del problema. Necesitaremos un modo de producción económica totalmente sostenible con cero emisiones de carbono que requerirá una regulación global de casi todos los procesos económicos. Necesitaremos controles de capital que no permitan la capacidad actual del capital de correr hacia el entorno de menor regulación. Necesitaremos un sistema que impida que el poder político se acumule en manos de los que tienen más capital y que luego deshagan las regulaciones, lo que probablemente signifique un cambio fundamental en la idea de la propiedad privada, a nivel mundial. También necesitaremos un esfuerzo económico dirigido globalmente para contrarrestar los efectos del daño que hemos hecho, ya que será mucho para cuando cualquier cambio como este pueda ocurrir. Los mercados podrían existir, pero sólo contenidos en un sistema mucho más grande y poderoso.
Es indudable que los datos evidencian que es necesario tomar medidas inmediatas y sin parangón para cambiar las cosas. Sin embargo, ¿cuál sería la popularidad de cualquier partido político en cualquier democracia si, por ejemplo, propusiera en su manifiesto prohibir/limitar severamente los vuelos o incluso restringir el número de hijos que se permite tener? Incluso si se dejara claro que esta acción tiene como objetivo la lucha contra el cambio climático para la supervivencia de las generaciones futuras, sería casi seguro un suicidio político. Además, dejando de lado el capitalismo, ¿alguien considera que en una situación de crisis la propia democracia puede impedir que se realice un esfuerzo concertado en el plazo necesario?
Incluso en los países capitalistas gobernados por políticos capitalistas, el capitalismo no es invencible. Los costes inherentes al amianto, al tabaco, a la pintura con plomo y a los CFC fueron en su día externalidades. Son muy pocos los capitalistas que se oponen a las redes de carreteras, los servicios de emergencia, los tribunales de justicia, el alumbrado público, etc., de titularidad pública (y los que lo hacen sólo son capitalistas en el sentido de que les gusta la idea, no en el sentido de que dirigen multinacionales).
Por supuesto, el capitalismo no hará nada para detener las emisiones de carbono, como tampoco hizo nada para, por ejemplo, acabar con la polio. Pero se pueden conseguir cosas a pesar del capitalismo y cada logro de este tipo es un nuevo argumento contra él.
La desesperación no es tan inteligente como parece a veces.
El capitalismo es una máquina hecha para exprimir hasta el último céntimo de este planeta hasta que no quede nada.
Pero no lo es, y si lo fuera estaríamos realmente jodidos, ya que hay muy pocas probabilidades de deshacerse de él en las próximas dos décadas. El capitalismo necesita insumos, productos y beneficios, pero también necesita consumidores que no sean los últimos supervivientes acurrucados sobre el avance de las aguas y que traten desesperadamente de sacar el último aliento de crecimiento de los pocos cultivos que les quedan.
El problema no es el capitalismo en sí, sino la variante especialmente tóxica que se ha impuesto en todo el mundo en el último medio siglo. Puede que el capitalismo nunca sea intrínsecamente humano -no está en su ADN- ni siquiera sostenible, aunque sólo sea por su desorden. Pero no tiene por qué estar en guerra con el planeta o con la propia población que necesita como mercado. Y no es necesario que sigamos tolerando sus peores excesos como si se tratara simplemente de “el capitalismo siendo capitalista”.
Retratar al enemigo como “capitalismo” deja al verdadero culpable fuera de juego y nos desvía de los cambios prácticos que son necesarios. El capitalismo y las reglas bajo las que permitimos que funcione necesitan una revisión drástica, pero su abolición tendrá que esperar. No podemos hacerlo todo a la vez.
Pues bien, el capitalismo es genial para dar a la gente lo que quiere y crear nuevos deseos donde no los hay. La gente se apresura a volver a subir a los aviones y a los cruceros y a tomar vacaciones en sus coches, todoterrenos y autocaravanas. El consumismo alcanza nuevas cotas; los plásticos son más abundantes y se desechan peor que nunca; se abusa de las micropartículas en los cosméticos y pastas de dientes… ahora son omnipresentes en el medio ambiente. En el frío y lluvioso Vancouver hay 30 grados, no ha llovido nada en tres meses, la hierba y los árboles están muertos, todas las criaturas marinas del intermareal se han cocinado, los pájaros cantores y marinos, aparte de algunas gaviotas, han desaparecido los insectos voladores y, por tanto, los pájaros cazadores de insectos y los murciélagos, los glaciares y el manto de nieve de las montañas también han desaparecido, dejando una fea roca gris, se están produciendo fracturas por estrés térmico en las paredes de los acantilados, los polluelos de las aves rapaces han saltado a la muerte desde sus nidos sobrecalentados… Hay una lista de espera para las camionetas y los enormes jeeps Chrysler. Los cultivos están muertos o moribundos por el calor y la falta de agua. Los políticos siguen sin hacer nada. Las ruedas del comercio giran a velocidades cada vez más rápidas. Las bolsas de Estados Unidos y Canadá marcan nuevos máximos históricos junto con los termómetros. Podremos mitigar algunos daños futuros, pero no hay vuelta atrás. Hemos destrozado por completo nuestro hogar y ahora estamos quemando los escombros.
Tenemos que recordar dos cosas sobre el capitalismo.
La codicia es un impulso humano, y el capitalismo ofrece ciertamente un medio para intentar satisfacerla.
Ese es ciertamente uno de los motores del crecimiento, pero en realidad es uno fluido.
Lo primero que hay que recordar es que también hay un motor más mecánico y “duro” del crecimiento, que el capitalismo tiene en su corazón y que no puede cambiar ni evitar, el propio motor del asunto: la necesidad de servir la deuda con la que funciona todo el sistema.
El capital obtenido a través de préstamos significa que hay que pagar una deuda. El crecimiento es el único medio en la dinámica del sistema para pagarla.
Todo el sistema bancario en el que se basa el sistema para obtener capital debe ser reembolsado, de ahí la necesidad de crecimiento constante.
Eso es una cosa.
Además, todo el sistema del capitalismo mundial moderno se desarrolló, y sigue basándose incluso ahora, en la suposición implícita de que los combustibles fósiles son infinitos e inagotables.
Desde la producción hasta el transporte por carretera, ferrocarril, mar o aire -desde la gasolina en los tanques hasta los neumáticos de los camiones, la envoltura de plástico de los productos que se trasladan y el combustible de los camiones cisterna que transportan otro combustible a otros lugares, hasta los cepillos de dientes que usamos cada mañana y todo lo que seguimos comprando, produciendo y enviando bajo el sol-, el sistema está total e inextricablemente ligado al uso de combustibles fósiles.
(Y, por supuesto, cualquier pieza de plástico (los neumáticos también, por supuesto) en su coche eléctrico sigue siendo parte de la cadena de combustibles fósiles).
Así que el capitalismo no sólo causó el desorden, sino que su sangre es el desorden.
Añade eso al hecho de que el sistema DEBE servir la deuda -no sólo por avaricia, sino estructuralmente- y tienes la pinza del desastre al que nos enfrentamos.