Peregrinación a la Meca

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la Peregrinación a la Meca. Puede interesar el estudio de la “Vida Contemplativa“, la lectura de “Sacrificio en el Islam“, la revisión de los Cinco Pilares del Islam, y un análisis sobre la “Peregrinación Cristiana“. En inglés: Piligrimage to Mecca.

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Peregrinación a la Meca: Conceptos Clave

Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas y los seguidores del Chiismo. Puede interesar la lectura acerca de Comunidad Ismili. Consulte además detalles sobre el monoteísmo islámico (incluyendo la vida contemplativa, la Teología Islámica, y también la teología islámica en relación al monoteísmo).

La Meca (Makkah) es una ciudad de la región del Hiyaz, en el oeste de Arabia Saudí, con una población de más de 1,7 millones de habitantes. Los musulmanes la consideran el centro del islam y la ciudad más sagrada, ya que fue el lugar de nacimiento del profeta Mahoma en 570. Los musulmanes miran hacia la ciudad durante la oración diaria. Cuenta con la mezquita más grande del mundo. La Meca es visitada anualmente por millones de musulmanes que realizan la peregrinación del hajj.

Peregrinación en el Islam: El Hajj

El Hajj es la peregrinación a La Meca (en Arabia Saudí), que según el quinto pilar del islam debe realizar al menos una vez todo musulmán que pueda hacerlo. El hajj tiene lugar durante el último mes del calendario islámico y simboliza la sumisión del peregrino a Alá. Alrededor del hajj se han desarrollado numerosas prácticas y rituales, como un paseo ritual en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor de la Kaaba, beber del pozo Zamzam, arrojar piedras para simbolizar la lapidación del diablo, un sacrificio animal y el afeitado de la cabeza de los peregrinos. Durante el hajj se debe llevar una vestimenta especial.

Kaaba

El lugar más sagrado del Islam, la Kaaba es un edificio de forma cúbica situado en La Meca, Arabia Saudí. En la Kaaba se encuentra la Piedra Negra: fragmentos de piedra que aparentemente se rompieron una vez y que ahora se mantienen unidos por un marco de plata. La Piedra Negra es un ídolo preislámico, y la Kaaba había sido un lugar de peregrinación en el pasado pagano de La Meca. El Corán, sin embargo, sostiene que la Kaaba fue construida por Abraham y su hijo Ismael, y que ellos colocaron allí la piedra tras recibirla de los ángeles. El Corán está redactado en árabe clásico y consta de 114 capítulos (suras) de longitud variable clasificados como mecanos (recibidos mientras Mahoma estaba en La Meca) o medanos (recibidos después de que Mahoma se trasladara a Medina).

Salah

Uno de los Cinco Pilares del Islam, la Salah es una oración ritual que se realiza en cinco momentos específicos del día. La Salah se realiza mirando hacia La Meca y en un estado de limpieza ritual: tanto el entorno como la oración deben estar limpios y ritualmente purificados con agua o arena.

Peregrinación Musulmana

La peregrinación anual de los musulmanes a La Meca, en el centro-oeste de Arabia, se conoce con el término ḥājj. Como deber religioso que es el quinto de los Cinco Pilares del Islam, el ḥājj es una obligación que todos los musulmanes deben realizar una vez en su vida adulta, siempre que estén sanos de mente y de salud y sean económicamente capaces en ese momento. En 1982, de una población islámica mundial estimada en 750 millones, se informó de que aproximadamente 3 millones de musulmanes habían realizado el viaje. La naturaleza y el tamaño de esta reunión anual de musulmanes de innumerables orígenes étnicos, lingüísticos y políticos, combinada con el estatus sagrado común que idealmente hace a los príncipes indistinguibles de los indigentes, hacen de la experiencia del ḥājj una importante expresión de unidad social y religiosa en la cultura islámica.

El ḤĀjj en el contexto de las cosmovisiones de Oriente Medio

El deber de realizar el ḥājj descansa en la autoridad de las escrituras (Qurʾān) y en la práctica registrada del profeta Muḥammad (sunnah ), tal y como las interpretan las escuelas ortodoxas de la ley islámica; los musulmanes shīʿī se basan además en las enseñanzas de los primeros imām s, líderes descendientes de la familia del Profeta a través del linaje del ʿAlī. Los manāsik al-ḥājj, manuales que explican los rituales y oraciones requeridos en cada una de las estaciones del ḥājj, se aducen de estas autoridades. Sin embargo, más que el simbolismo que se encuentra en los otros deberes religiosos del Islam, el simbolismo del ḥājj conlleva matices de las antiguas cosmologías árabe y judeocristiana, que resuenan en los tiempos y lugares señalados para las representaciones rituales.

Para los musulmanes, el santuario de La Meca comprende varias nociones: por ejemplo, que la creación comenzó en La Meca; que el padre de los profetas, Ibrāhīm (Abraham), construyó la primera casa de culto (la Kaʿbah, Bayt Allāh) en La Meca; que las prácticas paganas de los árabes en la Kaʿbah fueron mostradas por la revelación final de Dios a través de Muḥammad, su Mensajero a los árabes y a toda la humanidad. De hecho, la Kaʿbah determina la dirección ritual, o qiblah, el punto focal hacia el que se orientan físicamente las oraciones canónicas (ṣalāt ) y los lugares de oración (masjid, mezquita), la dirección en la que se mira a los difuntos en sus tumbas y el foco de otros gestos rituales también. La Kaʿbah se considera el ombligo del universo y es el lugar desde el que se cree que las oraciones de los fieles son más eficaces. Para los musulmanes, La Meca ha sido el lugar de la actividad divina, angélica, profética y humana auspiciosa desde el momento primordial de la creación.

Los manuales de Ḥājj suelen comenzar con el siguiente epígrafe coránico: “En verdad, la primera Casa de Adoración establecida para la humanidad es la de Bakkah [La Meca], una bendición y guía para todos los reinos del ser. En ella hay signos claros, como el Lugar de Ibrāhīm, y quien entra [en el recinto de La Meca] está a salvo. El ḥājj a la Casa es un deber que la humanidad debe a Dios, es decir, para aquellos que son capaces de viajar hasta ella” (3:96-97). La importancia del profeta Ibrāhīm para los orígenes sagrados de los lugares ḥājj está ampliamente atestiguada en la literatura islámica. Ibrāhīm simboliza el monoteísmo puro que las antiguas comunidades pervirtieron u olvidaron posteriormente. Desde el punto de vista musulmán, el periodo de la historia árabe que transcurrió entre los profetas Ibrāhīm y Muḥammad fue de ignorancia religiosa, Jahilīyah, un periodo durante el cual se abandonó el monoteísmo y se hizo que las estaciones de peregrinación sirvieran a deidades paganas de la naturaleza. Sin embargo, los ḥājj preislámicos proporcionaron importantes precedentes de lugares y gestos rituales que siguieron siendo auspiciosos en la época islámica.

En el siglo VI d.C., las tribus beduinas de Arabia central estaban experimentando cambios políticos y sociales, reflejados especialmente en la creciente importancia comercial de los mercados y caravasares asentados en La Meca. La tribu de Muḥammad, los Quraysh, dominaba el comercio caravanero mediante el uso de la fuerza y acuerdos lucrativos con otras tribus. Estos centros de comercio eran también lugares de peregrinación a los que los árabes viajaban anualmente durante los meses sagrados que constituían una moratoria de las luchas tribales. Aunque la peregrinación seguía siendo una empresa peligrosa ante el bandidaje y la rivalidad tribal no pacificada, los meses y territorios especiales proporcionaban un santuario para muchas de las actividades sagradas y profanas compartidas de la cultura tribal árabe. Los tiempos y lugares propicios para la peregrinación, junto con las ferias y mercados anuales celebrados en lugares cercanos a lo largo de las rutas de los peregrinos, parecen haber desempeñado papeles significativos en la estabilización de la segmentada política del tribalismo árabe.

El propio término ḥājj, al igual que su cognado hebreo ḥag, parece reflejar una antigua noción semítica de “dar la vuelta” o “permanecer” en presencia de una deidad en una montaña o santuario sagrado, o el viaje hasta él (véase Ex. 23:14; también Ex. 23:17 y 24:22, Jgs. 21:19 y 1 Re. 8:2). Las estaciones de peregrinación de Arafat, Muzdalifah y Minā, en el camino al este de La Meca, parecen haber estado asociadas con deidades solares y de las montañas antes del surgimiento del Islam; la “parada” en Arafat, la “carrera” a Muzdalifah y el apedreamiento de los pilares en Minā -cuyo significado islámico se analizará más adelante- eran ritos antiguos entre los árabes.

El islam no destruyó los rituales ḥājj preislámicos, sino que les infundió nuevos símbolos y significados. En sus propios términos conceptuales, el islam afirmó (o reafirmó) el monoteísmo sobre el politeísmo de Jahilīyah. El Qurʾān también declaró que los meses sagrados de peregrinación debían calcularse según un calendario lunar que no pudiera ajustarse cada pocos años -como había ocurrido en tiempos paganos- y el mandato coránico contra la intercalación dio lugar a un año lunar de doce meses aproximadamente cada 354 días, distinguiendo así el ḥājj y otras fiestas musulmanas de las celebraciones estacionales fijas características de las religiones paganas astrales y agrícolas (de la fertilidad). Siguiendo el calendario musulmán, el ḥājj y otros ceremoniales rotan a lo largo de las estaciones del año.

Según la tradición islámica, los orígenes abrahámicos de los lugares y rituales del ḥājj habían sido enseñados por el profeta Muḥammad a la naciente comunidad islámica durante la peregrinación que realizó justo antes del final de su vida (632 d.C.). El sermón que pronunció en el Monte de la Misericordia, en Arafat, y su retirada de todos los ídolos paganos de la Kaʿbah de La Meca se rememoran anualmente durante las ceremonias del ḥājj. Los orígenes abrahámicos imputados a las ceremonias del ḥājj constituyen una capa más profunda y complementaria de simbolismo que sirve para apuntalar el tratamiento que Muḥammad da al ḥājj como ritual monoteísta. El deber de Ibrāhīm de sacrificar a Ismāʿīl (Ismael; no Isaac como en la tradición bíblica), los tres intentos de Satán de disuadir a Ibrāhīm de seguir el mandato de Dios y la sustitución divina de un carnero para el sacrificio de sangre se celebran en Minā durante el festival del Gran Sacrificio y el ritual de la lapidación de los tres pilares (véase más adelante). Se cree que la propia Meca fue el santuario del desierto al que la desterrada Ḥājar (Agar) y su hijo pequeño Ismāʿīl fueron escoltados por Ibrāhīm. La Kaʿbah se alza en el emplazamiento de un templo primordial donde se dice que rezó Adán tras su expulsión del Paraíso. Destruida por el diluvio, la Kaʿbah fue reconstruida por Ibrāhīm e Ismāʿīl: durante el diluvio, la Piedra Negra sagrada de la Kaʿbah primordial había sido sellada en un nicho del monte Qubays (al este de La Meca), y luego llevada por el ángel Jibrīl (Gabriel) a Ibrāhīm para la reconstrucción de la Kaʿbah actual, donde fue colocada en la esquina oriental. Las colinas sagradas de al- Ṣafā y al-Marwah situadas cerca de la Kaʿbah simbolizan los puntos entre los que se dice que Ḥājar corrió en busca desesperada de agua, y el brote de agua junto a la Kaʿbah es un símbolo musulmán del alivio providencial de Dios a Ḥājar e Ismāʿīl.

El cambio histórico del siglo VII en La Meca de una cosmología politeísta a una monoteísta -de la que el ḥājj es la expresión ritual suprema- es significativo para el estudio comparativo de religiones y civilizaciones. El geógrafo urbano Paul Wheatley (The Pivot of the Four Corners, 1971) sostiene que las pruebas arqueológicas y textuales sobre el surgimiento de ciudades en todo el mundo antiguo apuntan a la importancia de los santuarios y cultos que se situaban en el centro de los complejos urbanos. Wheatley sugiere que ciudades como La Meca, al centrar la sacralidad en símbolos de culto de orden cósmico y moral, fueron capaces de organizar los anteriores estados tribales en sistemas económicos, sociales y políticos más amplios y eficaces. Las grandes tradiciones de base urbana evolucionaron y fueron perpetuadas por literatos que canonizaron los requisitos técnicos y los significados de la ejecución ritual en los santuarios. De este modo, tales tradiciones aseguraron la continuidad de la cultura a lo largo del tiempo y del espacio geográfico; garantizaron que el centro cósmico (omphalos, axis mundi ) siguiera siendo consagrado y celebrado dentro de la ciudad sagrada. El cambio en el siglo VII de las deidades locales y la moral tribal a un orden cósmico y moral monoteísta en el islam coincidió con un periodo de hegemonía árabe sobre civilizaciones vecinas más grandes. Por lo tanto, con la islamización de los ḥājj árabes durante este proceso, la peregrinación a La Meca llegó a simbolizar para los pueblos y tierras musulmanes de Asia, Oriente Próximo y el norte de África los orígenes sagrados y el centro de su herencia confesional común.

Requisitos y preparativos para la ḤĀjj

Las autoridades musulmanas coinciden generalmente en los siguientes requisitos de elegibilidad para el ḥājj:

(1) uno debe ser un musulmán confeso que (2) haya alcanzado la edad de la pubertad, (3) sea de mente racional y sana, (4) sea un hombre o una mujer libre, y (5) tenga la fuerza física y la salud para emprender los rigores del viaje.

La ley islámica también establece que un peregrino debe estar en posesión de fondos suficientes y honestos no sólo para los gastos del ḥājj sino también para el cuidado de los dependientes que permanezcan en casa.

De las cifras disponibles sobre la participación en el ḥājj en relación con la población musulmana total, se desprende claramente que sólo un pequeño porcentaje de musulmanes realiza la peregrinación en un año determinado, y que muchos nunca emprenden el viaje. Además de los requisitos anteriores, no se espera que uno arriesgue la vida, la integridad física o las posesiones si se sabe que existen guerras y hostilidades a lo largo del camino del peregrino. Vivir a grandes distancias de La Meca ha tendido a hacer menos probable el cumplimiento del deber del ḥājj para muchos musulmanes por razones obvias, aunque en los tiempos modernos algunos países musulmanes como Malasia han instituido programas para ayudar a los musulmanes a ahorrar y prepararse para el viaje. Los niños, a los que no se aplica la obligación del ḥājj, pueden no obstante acompañar a sus padres. Las escuelas de derecho coinciden en general en que las mujeres deben ir acompañadas por sus maridos o por dos parientes varones que no puedan casarse con ellas (los matrimonios entre primos hermanos son habituales en el islam). Aunque el consenso legal y las consideraciones prácticas desaconsejan que las mujeres realicen el viaje sin los acompañantes masculinos apropiados, la ley no permite que los varones impidan a las musulmanas cumplir con el ḥājj si se pueden hacer los arreglos adecuados. Se cita que el Profeta aprobó que los musulmanes realizaran el ḥājj en nombre de familiares fallecidos que tenían la intención, pero no podían hacerlo ellos mismos. Los débiles y los enfermos desesperados pueden enviar a otros a La Meca en su nombre.

Así pues, aunque el ḥājj es un deber que se tiene con Dios, la decisión sobre si se debe emprender el “viaje a la Casa” y cuándo, pertenece en última instancia a cada musulmán. Las autoridades insisten en que el ḥājj es válido en cualquier etapa de la vida adulta. El ḥājj, por tanto, no es un rito de paso en el sentido de las celebraciones rituales del nacimiento, la circuncisión, el matrimonio y la muerte, que tienen sus momentos señalados dentro del ciclo vital humano, y este aspecto del deber del ḥājj permite a los musulmanes, incluidos los muy piadosos, retrasar la decisión de realizar el ḥājj, en muchos casos indefinidamente. El islam reconoce que pueden existir condiciones que provoquen el aplazamiento del viaje y acusa de apostasía o herejía sólo a quienes niegan que el ḥājj es un deber para con Dios.

La separación del peregrino de su entorno social y cultural familiar constituye un momento de ansiedad orante y de celebración gozosa para todos los implicados. En la víspera de la partida, es tradicional que la familia y los amigos se reúnan para rezar, recitar el Qurʾān, comer y, quizás, recitar poesía y cantar sobre el ḥājj. (Así también, cuando los ritos del ḥājj se han completado, el regreso del peregrino a casa será celebrado por familiares y amigos; en algunas partes del mundo islámico las casas de los peregrinos que regresan se decoran con símbolos del ḥājj, reflejando formas de arte popular local). Muchos peregrinos siguen la práctica de salir de casa con el pie derecho, símbolo de buen augurio y fortuna. Del mismo modo, es auspicioso entrar en las mezquitas, incluida la Mezquita Sagrada de La Meca, con el pie derecho y salir con el izquierdo; el simbolismo derecha/izquierda está asociado a varios gestos rituales tanto en el islam como en otras tradiciones. Como en tantas ocasiones durante el ḥājj, el momento mismo de la partida exige la recitación de un versículo concreto del Qurʾān, y los peregrinos que parten recitan las palabras de Noé, pronunciadas a los que escapaban del diluvio: “Abordad [el Arca]; en nombre de Dios sea su rumbo y amarre. Mi Señor es indulgente, misericordioso” (11:41). De hecho, el simbolismo de la separación, la salvación y el paso seguro se encuentra en los rituales de peregrinación de muchas tradiciones religiosas. Quienes completen el ḥājj tendrán derecho al epíteto ḥājj o ḥājji (ḥajjah o ḥajjiyah si es mujer). Este título honorífico indica una mejora de estatus percibida socialmente en el sentido del reconocimiento por parte de los compañeros de que se ha cumplido con un deber sagrado, y esto es una cuestión de valor universal, si no de logro universal, en el Islam.

La mayoría de los peregrinos requieren asistencia para organizar el viaje, el alojamiento y la orientación adecuada en la ejecución de los ritos y oraciones dentro del recinto de La Meca. Durante la Edad Media, las caravanas de peregrinos se reunían y viajaban juntas desde Egipto, el sur de Arabia, Siria e Irak. Sus experiencias comunes en el camino no han producido unos Cuentos de Canterbury islámicos, aunque un escritor musulmán ha observado que el material para una literatura de este tipo abunda en las comunidades de peregrinos que viajan cada año a La Meca. Durante la Edad Media se establecieron hospicios y albergues a lo largo de las rutas de peregrinación a partir de dotaciones religiosas otorgadas por quienes poseían tanto piedad como riqueza. En tiempos recientes, las organizaciones de viajes ḥājj de los países musulmanes han contribuido a organizar viajes fletados por aire, mar y tierra, así como alojamientos locales en La Meca.

De considerable importancia a lo largo de los siglos han sido los guías ḥājj (conocidos como muṭawwifs ). Las responsabilidades de estos guías y sus agentes incluyen conducir a los grupos de peregrinos a través de la correcta realización de los rituales y oraciones en cada estación de peregrinación, así como ocuparse de las necesidades de comida y alojamiento. Contratar a un guía de confianza es una de las principales preocupaciones de los peregrinos, como atestiguan los manuales del ḥājj y la sabiduría convencional sobre la preparación para el ḥājj. Desde el auge del Islam en el siglo VII d.C., los musulmanes de Arabia, especialmente los de La Meca, han atendido una creciente “industria del ḥājj” de servicios para peregrinos de todo el mundo. Reconociendo que invariablemente surgen oportunidades para aprovecharse de aquellos que se encuentran lejos de casa y en un estado de intensa piedad, en los tiempos modernos el gobierno de Arabia Saudí ha intentado regular la oferta de servicios religiosos, materiales y sanitarios a los millones de visitantes que entran cada año en sus fronteras nacionales para cumplir con el deber sagrado.

Los relatos de viajes de los peregrinos revelan otras dimensiones del ḥājj, como oportunidades para la aventura, los negocios, la educación e incluso el matrimonio. La intención de atraer negocios con otros peregrinos es lícita, sobre todo si está destinada a ayudar a sufragar los gastos del viaje. No obstante, los manuales de Ḥājj advierten que hay que tener cuidado con los vendedores de bienes y servicios sin escrúpulos, incluso con los que puedan encontrarse dentro de los recintos sagrados. El matrimonio entre peregrinos también está permitido, y el ḥājj ofrece ocasiones para establecer amistades y relaciones personales, aunque el matrimonio y el contacto sexual están prohibidos durante el periodo de observancia sagrada en los recintos de La Meca. En tiempos pasados, cuando viajar era considerablemente más difícil, muchos peregrinos seguían un itinerario abierto y se detenían en pueblos y ciudades a lo largo del camino; los sedientos de conocimientos encontraban oportunidades para asistir a las conferencias de profesores famosos en los colegios de las mezquitas. La literatura biográfica del Islam indica que el ḥājj ha sido para muchos individuos un momento o una fase importante de la vida que ha tenido numerosas ramificaciones de duradera significación personal, cuando no social.

IḤrĀm, la condición de consagración

El ḥājj mar-son dura desde el comienzo del décimo mes del calendario musulmán, Shawwal, hasta el décimo día del duodécimo mes, Dhū al-Ḥijjah. Aunque los ritos propiamente dichos del ḥājj no comienzan hasta el octavo de Dhu al-Hijjah, el período de dos meses y medio conocido como al-miqat al-zamanīyah se reserva para los viajes y los preparativos rituales de las ceremonias del ḥājj. Los ritos de preparación y consagración están comprendidos en el término iḥrām. Los peregrinos asumen la condición de iḥrām antes de pasar los marcadores territoriales, al-mīqāt al-makānīyah, que están situados a varios kilómetros fuera de La Meca a lo largo de las antiguas rutas para las caravanas procedentes de Siria, Medina, Irak y Yemen. En el territorio delimitado por estos hitos se encuentra el recinto sagrado de La Meca. Para la gran mayoría de los musulmanes que en los tiempos modernos desembarcan de los viajes aéreos y marítimos en el puerto de Jidda, en el oeste de Arabia, los ritos del iḥrām se inician a bordo antes de la llegada, o en la propia Jidda. Los musulmanes pueden entrar en La Meca y sus alrededores en cualquier momento sin asumir la condición de iḥrām, pero si su intención es realizar los ritos de ḥājj o ʿumrah (véase más adelante), se requiere el iḥrām.

Asumir la condición de iḥrām antes de pasar los marcadores territoriales tiene varios aspectos:

• El iḥrām requiere un estado de pureza ritual, y los peregrinos que entran en él deben realizar abluciones muy parecidas a las que realizan para las oraciones canónicas diarias, ṣalāt. La condición especial del iḥrām también exige que los peregrinos se recorten las uñas y se quiten el vello axilar y púbico, y los hombres deben afeitarse la barba y el bigote. El corte posterior de uñas y pelo forma parte del rito de desconsagración, taḥallul, y no está permitido hasta que se hayan completado los ritos del ḥājj y/o ʿumrah. Un peregrino en estado de iḥrām también tiene prohibido usar perfumes o llevar símbolos de riqueza personal, como joyas de seda y oro.
• El iḥrām se inicia y se mantiene mediante oraciones de varios tipos. Véase más abajo.
• Además de las abluciones y oraciones, el iḥrām requiere que cada peregrino cambie su ropa normal por prendas especiales. El atuendo del iḥrām es sencillo, un símbolo visual del ideal de hermandad islámica universal que celebran los ritos del ḥājj y del ʿumrah. Para los varones, el atuendo del iḥrām consiste en dos piezas de tela blanca sin costuras, una sujeta alrededor de la cintura y que llega hasta las rodillas, la otra se lleva sobre el hombro izquierdo y sujeta alrededor del torso, dejando el hombro y el brazo derechos libres para los gestos rituales. Los hombres no pueden llevar la cabeza cubierta y su calzado se limita a sandalias que dejan al descubierto la parte posterior de los talones. Las mujeres llevan vestidos lisos que se extienden desde el escote hasta los tobillos y cubren los brazos. Las mujeres deben cubrirse la cabeza, pero no está permitido cubrirse el rostro con un velo durante el periodo de consagración. Los manuales de Ḥājj son poco optimistas sobre la comodidad del atuendo de los iḥrām, especialmente en las estaciones de verano e invierno.

Respecto al segundo punto anterior, decíamos que el iḥrām se inicia y se mantiene mediante oraciones de varios tipos. Se trata de los siguiente:

• La nīyah es la oración con la que cada peregrino declara su intención en los ritos que siguen. En cualquier momento del año, excepto durante los tres días del ḥājj propiamente dicho, los visitantes musulmanes pueden entrar en el recinto de La Meca con la intención de realizar ritos en la Mezquita Sagrada de La Meca, que consagra la Kaʿbah. Esto se conoce como la ʿumrah, o “peregrinación menor”. Los peregrinos que realizan la ḥājj, o “peregrinación mayor”, declararán un nīyah para visitar también Arafat, Muzdalifah y Minā del octavo al décimo de Dhū al-Ḥijjah. Sus oraciones deben estipular si tienen o no la intención de interrumpir el estado de iḥrām durante el intervalo que puede transcurrir entre las ejecuciones de ʿumrah y ḥājj.
• Una segunda forma de oración es el ṣalāt, que incluye las postraciones formales en la dirección (qiblah) de la Kaʿbah en La Meca. Cuando los peregrinos asumen el iḥrām, realizan un ṣalāt de dos postraciones antes de entrar en los territorios sagrados. Durante el ḥājj, incluidos los días de viaje hacia y desde La Meca, las cinco ejecuciones diarias del ṣalāt adoptan el siguiente patrón: una vez al amanecer, las oraciones del mediodía y de la tarde juntas al mediodía, y las oraciones del atardecer y de la noche al anochecer.
• Una tercera forma de oración se llama duʿāʾ, “súplica”. El duʿāʾ es una expresión menos formalizada y más individualizada de comunicación con Dios. Normalmente se ofrece una súplica después del ṣalāt, especialmente el ṣalāt de iḥrām, y después con frecuencia en cada uno de los lugares de peregrinación. Los textos de las súplicas recomendadas en los manuales de ḥājj revelan algo de los significados que estos santuarios y representaciones tienen para los musulmanes.
• El cuarto tipo de oración, la talbiyah, pertenece únicamente al iḥrām. La talbiyah se pronuncia en voz alta cuando los peregrinos pasan junto a los hitos del territorio sagrado y con frecuencia durante los días de consagración. Las breves líneas de la talbiyah comienzan con una frase que significa aproximadamente “¡Aquí estoy, oh Señor! ¿Cuál es Tu orden?”.

El iḥrām, pues, es un estado de consagración que cada peregrino debe asumir antes de poder entrar en los recintos sagrados. El estado de consagración ejemplifica el concepto de fraternidad igualitaria, o communitas, que muchas tradiciones religiosas establecen ritualmente durante las peregrinaciones y otros ritos. El ḥaram, o “recinto sagrado”, es un lugar en el que los que entran esperan sentir la cercanía de Dios, y el iḥrām es un momento especial y una condición de hermandad para todos los peregrinos. Dentro de los límites espaciales y temporales del iḥrām, está prohibido arrancar plantas, matar animales o fomentar cualquier tipo de violencia social. Se ordena a maridos y esposas que se abstengan de mantener relaciones sexuales, y a las mujeres se les aconseja que se comporten con modestia para no atraer la atención masculina. Las identidades y estructuras socioculturales familiares se reducen drásticamente, pues los peregrinos se acercan ahora al ombligo de la creación, la casa primordial donde adoraron Adán e Ibrāhīm, un terreno sagrado donde Muḥammad recitó la revelación final de Dios a la humanidad.

ʿumrah, la peregrinación menor

El asunto práctico de asegurar el alojamiento y el cuidado de un guía de peregrinos suele ser la primera orden del día; la tarea más valorada y esperada, sin embargo, es la visita a la Kaʿbah para los ritos de la ʿumrah.

Una vez que han entrado por la Puerta de la Paz, los peregrinos se desplazan a una posición al este de la Kaʿbah y miran hacia la esquina con la Piedra Negra. El rito del ṭawāf, o circunvalación, comienza a partir de este punto con una súplica seguida de un beso, toque o gesto de tocar la piedra negra. El peregrino gira hacia la derecha y comienza las siete circunvalaciones, moviéndose en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor de la Kaʿbah. Cada circuito tiene un significado especial con oraciones recomendadas que el peregrino puede recitar bien de manuales de ḥājj o siguiendo las palabras del guía de ḥājj que dirige al grupo. Al pasar por la piedra de la esquina sur y la sagrada Piedra Negra de la esquina este, es tradicional tocar o hacer el gesto de tocar cada piedra con el brazo derecho levantado y una súplica verbal. Se advierte a los peregrinos varones que den las tres primeras vueltas a paso acelerado y las cuatro restantes más despacio.

Tras el ṭawāf, los peregrinos visitan los santuarios adyacentes a la Kaʿbah. Una zona a lo largo de la pared noreste de la Kaʿbah, entre su única puerta y la Piedra Negra, es el multazim o “lugar de prensado”.

Tras las circunvalaciones y las visitas, los peregrinos salen de la Mezquita Sagrada (dirigiéndose con el pie izquierdo) por la Puerta de la Pureza, en el lado sureste. El saʿy conmemora la búsqueda desesperada de agua por parte de Ḥājar en el desierto de La Meca y pone fin a los ritos de la ʿumrah. Los visitantes de todo el año a La Meca que sólo pretenden realizar la ʿumrah, o los peregrinos que llegan temprano para el ḥajj, se desacralizan en este momento mediante un ritual de corte de pelo y despojándose de la vestimenta iḥrām (véase más adelante).

ḤĀjj, la peregrinación mayor

El ḥājj propiamente dicho comienza el octavo de Dhū al-Ḥijjah, día en que se parte hacia Arafat, situada a unas trece millas al este de La Meca. Muchos peregrinos pasan la primera noche en Minā, como se dice que hizo el propio profeta Muḥammad, mientras que otros siguen adelante hacia Arafat. El objetivo de todos los peregrinos es llegar a Yabal al-Raḥmah, el Monte de la Misericordia, situado en la llanura oriental de Arafat, antes del mediodía del nueve de Dhū al-Ḥijjah.

Arafat

Las autoridades musulmanas coinciden en que “no hay ḥājj sin Arafat”, es decir, el rito del wūquf o “estar de pie” en el Monte de la Misericordia. Según la leyenda, Adán y Eva se encontraron y “conocieron” (ʿarafū ) por primera vez en Arafat tras la larga separación que siguió a su expulsión del Paraíso. La tradición también enseña que Ibrāhīm salió a Arafat y realizó el wūquf. El profeta Muḥammad se dirigió a una multitud de seguidores que realizaban el wuquf durante su peregrinación de despedida, y se le atribuyen las siguientes palabras en aquella ocasión: “Oh pueblo, escuchad lo que tengo que deciros, pues no sé si volveré a estar con vosotros aquí después de este día…. En verdad, todos los musulmanes son hermanos… y vuestro Señor es uno”. La tradición también concede a esta ocasión la revelación del versículo final del Qurʾān recitado por Muḥammad: “En este día he perfeccionado para ti tu religión y he elegido para ti el Islam como tu religión” (5:3). El día de la permanencia en Arafat, los peregrinos realizan una ablución y la oración canónica en una mezquita situada cerca de la entrada occidental de la llanura. Cuando el sol pasa el meridiano del mediodía, el Monte de la Misericordia se cubre de peregrinos. Los temas de la fraternidad y el arrepentimiento dominan los sermones y súplicas de la tarde.

Muzdalifah

Al atardecer, la sombría escena de la oración cambia bruscamente cuando los peregrinos se apresuran a levantar el campamento y comenzar la “carrera” hacia Muzdalifah. Este rito se denomina ifaḍāh (“derramamiento”) o nafrah (“estampida”) y se describe en los diarios de los peregrinos como un momento de urgente confusión. Sin embargo, al igual que el período precedente de respetuosa permanencia en pie, la prisa hacia Muzdalifah es un rito de antiguo significado; no se trata simplemente de un indisciplinado comportamiento de masas. En Muzdalifah, a pocos kilómetros en el camino de regreso hacia La Meca, los peregrinos se detienen para una observancia combinada de las oraciones de la puesta del sol y del ṣalāt vespertino. La sunnah del Profeta estableció la tradición de pernoctar en Muzdalifah, aunque está permitido después de la parada en Muzdalifah seguir hacia Minā. El Qurʾān amonesta: “Cuando salgáis apresuradamente de Arafat, acordaos de Dios en la Arboleda Sagrada (al-mashʿar al-ḥaram )”, es decir, en Muzdalifah (2:198). Hoy en día una mezquita marca el lugar en Muzdalifah donde los peregrinos se reúnen para realizar el ṣalāt especial. También durante la parada en Muzdalifah, los peregrinos recogen pequeñas piedras para las lapidaciones rituales en Mina al día siguiente.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Minā

El décimo de Dhū al-Ḥijjah es el último día oficial de la temporada de ḥājj. La mayoría de las actividades rituales de este día tienen lugar en Minā e incluyen (1) el lanzamiento de siete pequeñas piedras en el pilar de Aqaba, (2) la fiesta del sacrificio mayor (ʿId al-Aḍḥā), (3) el rito de desconsagración de la condición de iḥrām, y (4) la visita a La Meca para el ṭawāf, llamada al-ifāḍah.

La historia del deber de Ibrāhīm de sacrificar a Ismāʿīl proporciona el significado simbólico de los ritos de lapidación y sacrificio de sangre. Se dice que a su regreso de Arafat, Ibrāhīm recibió la orden divina de sacrificar lo que le era más querido, su hijo Ismāʿīl. Durante el camino a Mina, Satanás le susurró tres veces (o a Ibrāhīm, Ismāʿīl y Ḥajār), tentándole (o tentándoles) para que no obedeciera la pesada orden. La legendaria respuesta fue un lanzamiento de piedras para repeler al Tentador. Tres pilares de ladrillo y argamasa se alzan en el centro de Minā como símbolos de las tentaciones de Satán, y el pilar llamado Aqaba es el lugar donde los peregrinos se reúnen a primera hora de la mañana del décimo de Dhū al-Ḥijjah para arrojar siete piedras. Tras las lapidaciones, los peregrinos que pueden permitírselo ofrecen un sacrificio de sangre de un cordero o una cabra (a veces un camello) para conmemorar la sustitución divina de un carnero por el sacrificio de Ibrāhīm. Los manuales de Ḥājj recomiendan súplicas que expresen la voluntad del peregrino de sacrificar por amor a Dios lo que le es querido. La carne es consumida por la familia y los amigos, y las porciones no utilizadas se entregan a los pobres. Los musulmanes de todo el mundo celebran también este día la fiesta del sacrificio mayor en reuniones de familiares y amigos.

Ṭawāf al-ifāḍah y taḥallul

Tras el sacrificio y el banquete, se inicia el proceso de taḥallul, o desconsagración, con el rito de cortar el pelo. Muchos hombres siguen la tradición de llevar la cabeza rapada, aunque para las mujeres, y para los hombres si lo prefieren, el corte de tres cabellos cumple el requisito ritual. A continuación se visita La Meca para realizar otro rito de circunvalación conocido como ṭawāf al-ifāḍah. Los peregrinos que aún no hayan realizado los ritos completos de ʿumrah pueden hacerlo en este momento.

La propia Kaʿbah se somete a purificación y renovación ritual durante los tres días del ḥājj. Poco antes de que comience el ḥājj, el kiswah negro -desgastado y desgastado por un año de exposición al aire libre- se sustituye por uno blanco, sugerente del atuendo iḥrām que llevan los peregrinos. Después de que los peregrinos salen hacia Arafat, las autoridades de La Meca abren la puerta de la Kaʿbah con el propósito de lavar su interior, un acto simbólico de la limpieza de ídolos de la casa sagrada por parte del Profeta. Los peregrinos que regresan para el ṭawāf al-ifāḍah el décimo de Dhū al-Ḥijjah son recibidos por la vista de un nuevo y lustroso kiswah negro. A principios del periodo islámico, el kiswah nuevo y otros regalos para los santuarios de La Meca y Medina eran enviados anualmente por los califas; estas ofrendas se transportaban en caravana de camellos en una caja ornamentada llamada maḥmal. Desde el siglo XIII hasta 1927, el maḥmal egipcio traía cada año el nuevo kiswah. Desde 1927, el kiswah se elabora en una fábrica de La Meca.

Cuando se ha completado el ṭawāf al-ifāḍah, la disolución de la condición de consagración se hace definitiva despojándose del atuendo de peregrino y vistiendo ropa normal. Ahora se levantan todas las prohibiciones del iḥrām, y la mayoría de los peregrinos regresan a Minā para pasar unos días de reunión social del once al trece de Dhū al-Ḥijjah. En cada uno de estos días es sunnah arrojar siete piedras a cada uno de los tres pilares de Minā. Esta vasta amalgama de peregrinos, que habita en un río de tiendas levantadas a lo largo del estrecho valle de Minā, entra en una atmósfera más relajada de amistosos intercambios de saludos religiosos y visitas con musulmanes de todo el mundo. Al anochecer del día trece, la llanura de Minā debe quedar desocupada. Aunque muchos optarán por pasar más tiempo en La Meca, todos los peregrinos realizan una última visita a la Kaʿbah para la circunvalación final, ṭawāf al-qūdum, que está permitida sin la condición y el atuendo del iḥrām. El ḥajj queda así completo, y cada peregrino abandona el recinto sagrado con el título honorífico de ḥajjī.

La ZiyĀrah, o visita a los lugares sagrados

Muchos visitantes musulmanes de Arabia realizan cada año una peregrinación adicional a la mezquita y la tumba del Profeta en Medina, normalmente antes o después del ḥājj. Aunque estas visitas no tienen el peso de un deber religioso en la ley islámica y no forman parte formal del ḥājj, la ziyārah, o visita a los lugares sagrados, es sin embargo un aspecto esencial de la piedad musulmana tradicional.

El ḤĀjj interpretado

El significado de la peregrinación a La Meca, en general y en sus muchas particularidades, ha sido objeto de numerosos libros escritos por musulmanes a lo largo de los siglos y por eruditos no musulmanes en los tiempos modernos. Aunque el ḥājj es un deber cuidadosamente delimitado por la ley islámica, la gran diversidad de musulmanes con diferentes grados y tipos de piedad se acomodan notablemente bien dentro de las estructuras de las interpretaciones tradicionales. Por ejemplo, las diversas escuelas de la ley difieren en el grado de rigurosidad que cada una sugiere para el tiempo que se debe cumplir el rito de permanecer de pie en Arafat. Los peregrinos más piadosos tratan de emular lo que el Profeta recomendó y practicó en cada estación dentro de los recintos sagrados, mientras que otros pueden optar por seguir los requisitos mínimos de las interpretaciones más indulgentes de las escuelas de derecho. Para prácticamente todos los ritos, como el sacrificio de sangre en Minā, la incapacidad física o económica para cumplir el requisito literal puede compensarse mediante la sustitución por la oración y el ayuno.

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El continuo proceso de interpretación de los significados y requisitos ḥājj en el marco de los símbolos islámicos puede observarse en las redacciones de los musulmanes contemporáneos. Un problema cada vez más debatido es el tamaño de la reunión de peregrinos en relación con el espacio físico disponible para la realización de los ritos. La prensa de más de dos millones de peregrinos para arrojar piedras a los pilares de Minā, por ejemplo, ha impulsado a las autoridades saudíes ḥājj a idear formas de organizar y regular el espacio social en el que se realiza el rito. El sacrificio masivo de cientos de miles de animales en Minā en un espacio y un tiempo limitados crea un problema sanitario considerable, sobre todo cuando el ḥājj tiene lugar durante los calurosos meses de verano. Algunas autoridades han especulado sobre formas alternativas para que los peregrinos cumplan el significado fundamental del sacrificio, a saber, renunciar a lo que es querido. Otros, basándose en afirmaciones extraídas de la sunnah y de las escuelas jurídicas, han propuesto que se conceda mayor latitud al tiempo permitido para la realización de ritos como las lapidaciones y el sacrificio de sangre.

El problema de la interpretación y el significado también debe considerarse en relación con los cambios políticos y tecnológicos que han afectado al mundo islámico. Por ejemplo, el auge del nacionalismo ha añadido una nueva dimensión a la búsqueda de la unidad ritual con los recintos sagrados. El transporte de masas ha puesto el viaje a La Meca al alcance de un número mucho mayor de peregrinos. Las experiencias tradicionales de aventura y hospitalidad a lo largo de las rutas ḥājj están siendo cambiadas por los beneficios de un paso más rápido y seguro por una creciente mayoría de peregrinos contemporáneos. La posibilidad de que los medios de comunicación cubran el ḥājj en casa ofrece a la comunidad musulmana en general una experiencia auditiva y visual de los ritos de peregrinación. Así, el ḥājj se está convirtiendo en un acontecimiento cada vez más visible para el mundo del islam en los tiempos modernos.

Revisor de hechos: Willy

Diferencias Chiitas-Sunitas

El sunismo y Shiʿism (o Chiismo) como se les conoce en los tiempos modernos desarrollaron sus distintas perspectivas religiosas durante los tres primeros siglos de la historia islámica. Sus diferencias religiosas provienen de diferentes interpretaciones religiosas de esos eventos que se desarrollaron sólo más tarde

El término Shiʿa, abreviatura de la frase shiʿat ʿAli, que significa “el partido de ʿAli”, se utilizó al parecer por primera vez durante el tumultuoso califato de ʿAli ibn Abi Talib (35/656-41/661) para referirse a los leales partidarios de ʿAli durante una serie de rebeliones que constituyeron colectivamente la primera guerra civil del Islam. Tras el asesinato de ʿAli en 41/661, la autoridad política fue asumida por el Imperio Omeya (41/661-132/750), cuyos gobernantes emprendieron una campaña de difamación contra ʿAli y persiguieron a quienes apoyaban movimientos legitimistas en nombre de sus descendientes o parientes. La más notable de esas persecuciones fue el brutal asesinato del hijo de ʿAli (y el nieto del Profeta) Husayn, junto con docenas de miembros de su familia, en la batalla de Karbala (61/680), un acontecimiento que todavía se conmemora emocionalmente en un ritual de duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) anual exclusivo de Shiʿism. Esta historia de persecución contribuye a la sensación de injusticia y sufrimiento no correspondido que es fundamental para la religiosidad de Shiʿa y da color a la relación posterior de Shiʿism con el Islam suní (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), aunque las doctrinas del sunnismo propiamente dicho no se formularon hasta el primer período abasí.

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Recursos

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Véase También

Kaʿbah

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