Cinco Pilares del Islam

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: puede interesar asimismo los detalles acerca de la Historia de Mahoma y sobre el Islam Político.

Los Cinco Pilares del Islam

El término pilares (arkan en árabe), que se refiere a los actos obligatorios de la vida religiosa musulmana, es instructivo por muchas razones, de las cuales la más importante es la fisicalidad de la metáfora. Después de todo, estos pilares representan acciones físicas y personificadas que literalmente constituyen o sostienen el islam -entendido aquí como la dimensión personificada de la vida religiosa islámica. Aunque el término “islam” puede emplearse (y con frecuencia se emplea) para referirse a la totalidad de la fe y la práctica islámicas, es un término que también tiene otros significados, tanto más generales como más específicos, en las tradiciones Qurʾan y proféticas. Por ejemplo, la Qurʾan utiliza el término islam para referirse a la religión primordial de todos los profetas, que se entiende que se han rendido a Dios y han llevado a cabo sus misiones en obediencia a la voluntad divina.Entre las Líneas En este sentido universal, se entiende que el islam ha incluido sus actos de observancia, como la oración y el ayuno, pero no en las formas específicas en que los musulmanes entienden y adoptan estas prácticas hoy en día. El Qurʾan (5:48) dice, “Hicimos una ley y un camino para cada uno de ustedes” – no un solo conjunto de leyes o una sola forma de vida, sino una ley y un camino personalizado para cada mensajero y su comunidad. Así pues, el islam, en su sentido más general o universal, trasciende la fe y la práctica de quienes se identifican como musulmanes hoy en día. El término islam también es utilizado por el Profeta para hacer referencia específica a la dimensión encarnada de la vida religiosa islámica, en contraposición con la dimensión racional (iman) y la dimensión espiritual/actitudinal (ihsan). Es en este último sentido, el más específico, que los estudiosos entienden la tradición profética (hadiz) en la que se dice que el Profeta dijo: “El Islam se basa en cinco [actos encarnados]: testificar que no hay más dios que Dios y que Mahoma es el mensajero de Dios; mantener la oración ritual; dar el impuesto/dieta religioso anual [zakat]; hacer la peregrinación a la casa [de Dios en la Meca]; y ayunar [el mes de] Ramadán”. Estos son, en resumen, los “pilares” o componentes básicos de la dimensión encarnada de la vida musulmana, que se explican con mayor detalle a continuación.

EL PRIMER PILAR: EL TESTIMONIO [PÚBLICO] (AL-SFIAFIADA)

La raíz del significado del verbo shahida/yashhadu en el árabe clásico es “presenciar” (algo), ver o experimentar algo de primera mano, con los propios ojos. Es la expresión estándar para testificar en un tribunal y presenciar un acontecimiento oficial (como la firma de un documento o la realización de una transacción jurídica). El sustantivo verbal -que puede traducirse como “el acto de atestiguar” o “dar testimonio”- tiene un significado religioso para los musulmanes y, por lo tanto, es el factor determinante para ser considerado oficialmente (legalmente) “musulmán”. Desde los tiempos proféticos, la puerta de entrada a la comunidad ha sido la declaración pública o el testimonio de que “no hay más dios que Dios” y el reconocimiento implícito de Mahoma como profeta o mensajero de Dios. Así pues, estos dos elementos se unieron en el Islam temprano para formar un testimonio compuesto de que “no hay más dios que Dios, y Mahoma es el mensajero de Dios”, aunque estas dos partes del pronunciamiento no se encuentran en ningún lugar conectado de esta manera en el Qurʾan.

Pronunciada ante al menos dos testigos musulmanes fiables, esta declaración resume lo que significa legalmente ser un musulmán: uno que reconoce que no hay ningún poder digno de adoración salvo Dios y que acepta la autoridad del mensaje confiado al profeta Mahoma. Esto es válido para todos los musulmanes, independientemente de su denominación, aunque es importante señalar que Shiʿa Los musulmanes testifican además que ʿAli (el primo hermano menor y yerno del Profeta) es el wali de Dios, es decir, el “amigo amado” o “mayordomo” de Dios.

En los primeros días del movimiento, los musulmanes pagaron un precio significativo por tal pronunciamiento. Para ellos, significó tomar una posición clara frente a la oposición y la opresión, corriendo el riesgo de ser separados de sus familias, ser avergonzados, o incluso ser perseguidos económicamente y torturados físicamente. La shahada tiene, por lo tanto, un significado que va más allá de una creencia privada; significa rechazar a todos los demás señores, adoptar una posición pública de que Dios es el único Dios y abrazar las implicaciones radicales de la soberanía y el señorío de Dios. Hasta cierto punto, entonces, la naturaleza pública de este pilar apunta a un compromiso inquebrantable con una forma de vida distinta.

En un nivel espiritual y ético más profundo, el “testimonio” sirve a la esencia misma de la vida fiel, un acto realizado no una vez sino una y otra vez cada minuto de la vida de un musulmán. Tal testimonio significa tener el rostro vuelto y sintonizado con la verdad y defender todo lo que sigue: el carácter sagrado de toda la vida; la llamada a la justicia y los derechos de los pobres y oprimidos, incluso cuando esta justicia va contra uno mismo; la santidad del medio ambiente natural y la llamada a ser los cuidadores del medio ambiente (y no sólo los que lo toman); y así sucesivamente. Esto concuerda con la siguiente declaración de Qurʾanic: “Os hemos constituido en comunidad de medio camino, para que seáis testigos del pueblo y el Mensajero [Muhammad] sea testigo de vosotros” (2:143).

EL SEGUNDO PILAR: LA ORACIÓN RITUAL (AL-SALAT)

A diferencia del testimonio, el pilar de la oración ritual tiene condiciones previas, cuya ausencia se cree que invalida la observancia del ritual. La primera de ellas es la ablución -un lavado ritual de las manos, enjuague de la boca y la nariz, lavado de la cara y los brazos, y limpieza de la cabeza y los pies- que lleva al adorador a un estado de pureza ritual. Más que un simple ritual físico, se trata de un lavado que limpia el interior del ser mientras el lavador busca el perdón de los males que han sido causados por sus manos, su habla, sus pensamientos, etc. El lavado está así conectado con el arrepentimiento, la humildad y un ardiente deseo de vivir y actuar a la luz de la guía y la presencia de Dios, por lo que se considera una preparación esencial para la verdadera adoración.

Relacionando este tema de la limpieza con la práctica de la oración en sí, se dice que el Profeta preguntó a sus compañeros: “Si hubiera un río que fluyera fuera de vuestra casa y os lavarais en él cinco veces al día, ¿os ensuciaríais alguna vez?” Ellos respondieron: “No”. Concluyó: “Eso es lo que es la oración”.

La oración en el Islam es considerada como la práctica más importante encarnada, ya que sirve como un “llamado” integral para volver a una conciencia centrada en Dios en varios puntos clave del día: antes del amanecer, al mediodía, a media tarde, al atardecer y en la noche. Sus posturas, aunque la mayoría de los musulmanes no han investigado su significado intrínseco, se cree que fueron enseñadas al Profeta por el ángel Gabriel, por lo que se cree que cada posición tiene un significado. Por ejemplo, en una interpretación, las posturas de oración deletrean las letras árabes del nombre de Adán alif dal mim y así recrean su caída y recuperación. Cada oración consiste en dos o más “ciclos” de postraciones y recitaciones.

Se trata de una oración de orientación, una oración que aclara primero a quién se dirige la oración y por qué; es una oración por la que el musulmán ruega que se le guíe y se le evite así ser contado entre los que saben más y sin embargo hacen el mal (“los que están ensombrecidos por la ira”) y ser contado entre los que carecen de sentido del propósito y no saben la diferencia entre el bien y el mal (“los que vagan” o “se desvían”). También es una oración que recuerda al suplicante las realidades teleológicas de la muerte y el juicio, que son principios cruciales para la priorización de los asuntos mundanos de uno.Entre las Líneas En esencia, entonces, la oración puede ser vista como un recordatorio continuo y a menudo repetido al musulmán – un recordatorio de la realidad de Dios y de la existencia y unidad de Dios, un recordatorio de las certezas de la muerte y el juicio, un recordatorio de la necesidad de la misericordia y la guía de Dios, y – sobre todo – un recordatorio del amor y la misericordia de Dios.

Interpretación de la Oración

La oración también se entiende como un acto restaurador que es simultáneamente comunitario, obligatorio y profundamente íntimo.Entre las Líneas En palabras de Sajjad Rizvi, “La oración es nuestro devenir, nuestro surgimiento, nuestra conexión con lo que significa ser humano y buscar lo divino”. Reza Shah-Kazemi sostiene que “la oración llega al corazón mismo de nuestra existencia como seres humanos; es nuestra razón de ser”. Según Asma Afsaruddin, “la oración puede considerarse la consecuencia de la fitra humana [es decir, la disposición o naturaleza humana innata y dada por Dios] … por la que … descubrimos nuestra naturaleza y dignidad fundamentales como seres humanos”. La oración, pues, vista a través de la experiencia de quienes la practican, se convierte tanto en un recordatorio de la naturaleza humana de uno como en un recordatorio de la naturaleza divina, porque ambas están tan íntimamente interconectadas en la espiritualidad islámica. Debajo de toda oración, entonces, palpita un misterio de conectividad y recuerdo recíproco, que para los musulmanes es el recuerdo de Dios por parte del adorador y el recuerdo de Dios por parte del adorador. Por eso, en este caso y otros, la oración es a la vez comunicación y comunión.

Para equilibrar y completar estos puntos un tanto contemplativos, es crucial señalar que, desde la perspectiva de Qurʾanic, la oración también tiene por objeto recordar al adorador sus deberes para con los demás y con la creación en su conjunto.

Por lo tanto, la oración nunca está completa hasta que y a menos que mueva al adorador a alcanzar indiscriminadamente en misericordia a los pobres y los necesitados. Negar o ignorar este llamado, en palabras de la Qurʾan, es no prestar atención a lo que la oración significa realmente y equivale a hacer de la propia religión una mentira .

EL TERCER PILAR: EL IMPUESTO DE CARIDAD (AL-ZAKAT)

Continuando con este tema de justicia y compasión indiscriminada, el tercer pilar refleja un deber obligatorio de bienestar social, por el cual se coloca una responsabilidad ineludible en “los que tienen” para cuidar de “los que no tienen”. Según Mahmoud Ayoub, la obligación de zakat (también se escribe zakah) recuerda a los humanos que son los representantes de Dios en la tierra (1991).

Una Conclusión

Por lo tanto, puede describirse como una forma de justicia distributiva, ordenada por Dios para redistribuir los recursos, que en última instancia pertenecen a Dios, más equitativamente entre las criaturas de Dios.

Aunque existen algunas variaciones entre las distintas escuelas de jurisprudencia islámica, el zakat adopta la forma de un impuesto religioso de aproximadamente el 2,5% de la riqueza anual acumulada por un musulmán que sobra después de haber pagado los gastos básicos y satisfecho las necesidades de la familia. Los fondos del zakat, tras ser recaudados por un organismo oficial del gobierno o por una mezquita o entidad benéfica local, se redistribuyen luego entre los necesitados (incluidos los empobrecidos, los refugiados, los esclavizados por deudas o los simplemente esclavizados) o se gastan en proyectos filantrópicos públicos que beneficien a todos, como la construcción de hospitales públicos, el establecimiento de dotaciones filantrópicas y otros similares.

Lingüísticamente, la palabra zakat proviene de una raíz verbal cuyo significado es “prosperar” o “ser puro”. Los investigadores académicos musulmanes sostienen, por tanto, que esta obligación religiosa trata de purificar a los individuos de su propia codicia obligándolos a dar una parte de sus ingresos a los necesitados; además, trata de purificar el corazón de las personas pobres o desfavorecidas de la envidia que de otro modo sentirían si no fueran los destinatarios de esta caridad; y, por último, trata de purificar la sociedad disminuyendo los desequilibrios extremos de riqueza y pobreza.

EL CUARTO PILAR: EL AYUNO DEL MES DE RAMADÁN (AL-SAWM/AL-SIYAM)

Confirmando la continuidad de esta práctica a través de la historia profética, el Qurʾan dice simplemente que “el ayuno se prescribe para vosotros, como se prescribió para los que vinieron antes”. Antes de la “bajada” de este verso -de hecho, antes del advenimiento de la revelación de Qurʾanic- se sabía que los corasianos ayunaban el décimo día del mes de Muharram (conocido como Ashura) del calendario preislámico, y también se sabía que el profeta Mahoma había observado este ayuno, que descubrió que también era observado por la comunidad judía en Medina (como Yom Kippur, el día de la expiación) en el décimo día del primer mes (Tishri) en su propio calendario lunar-solar, un mes que se entiende que se superponía exactamente con el mes árabe de Muharram en el calendario pre-islámico antes de que fuera cambiado a un estricto calendario lunar.Entre las Líneas En cualquier caso, una vez que el versículo anterior se reveló en el período medinense, se instituyó el nuevo ayuno de un mes de duración, con lo que el ayuno de la Ashura (ʿAshuraʾ) fue opcional para los musulmanes. Como ya se ha mencionado, el calendario islámico se cambió posteriormente a un calendario puramente lunar, sin intercalación para mantenerlo fijo al año solar, por lo que la Ashura y el Iom Kipur se separaron y ya no coinciden.

Se cree que el Ramadán fue el mes en el que se reveló inicialmente el Qurʾan, y así el mes disfruta de una profunda conexión con la Qurʾan. Esta es una de las razones por las que las noches de Ramadán son tan festivas y alegres y están dedicadas a la recitación del Qurʾan. El Ramadán también está conectado con acontecimientos clave de la historia islámica temprana, incluida la milagrosa victoria de los musulmanes cuando se enfrentaron a una abrumadora fuerza de la Meca en Badr en el segundo año después de la migración (hijra) en el año 622 CE. Durante el Ramadán, entonces, Badr se convierte en un símbolo espiritual para superar las dificultades y conquistar todo lo que se opone al progreso espiritual del individuo y del mundo.

Durante las horas del día, desde la luz del amanecer hasta la puesta de sol, todos los musulmanes adultos y sin problemas deben observar un ayuno total (sin comida, agua, actividad sexual o fumar). A medida que luchan por superar su hambre y sed, así como la fatiga e impaciencia que puede resultar, se les anima a luchar y superar todos y cada uno de los aspectos de su carácter o vida que se oponen a sus aspiraciones espirituales, que causan daño a sí mismos y / o a otros, que se niegan a rendirse a la voluntad de Dios y al camino de Dios. Así pues, se enseña a los musulmanes a ayunar con las manos absteniéndose de hacer nada que sea malo o injusto; se les enseña a ayunar con la boca absteniéndose de hablar mal, de hacer daño, de juzgar, de chismorrear, etc. Del mismo modo, a los musulmanes se les enseña a ayunar con los ojos, los oídos e incluso con la mente, evitando todos los pensamientos que le alejan del recuerdo de Dios.

Más que una simple práctica física, entonces, la práctica encarnada del ayuno es vista como un vehículo de purificación interna y avance espiritual, una disciplina que debilita el control del cuerpo y del mundo sobre el practicante. Y también se ve como una práctica que abre el corazón más plenamente al sufrimiento de los demás. Así que el Ramadán también es un mes de caridad y acercamiento a los necesitados. Es un mes de búsqueda de la misericordia de Dios mostrando esa misericordia a los demás.

EL QUINTO PILAR: LA PEREGRINACIÓN A LA MECA (HAJJ)

Una vez en la vida, si uno puede permitírselo, cada musulmán debe hacer un viaje a la Casa de Dios – Kaʿba – en la Meca durante los días de peregrinación especialmente designados, cuando millones de musulmanes de todo el mundo se reúnen para observar los ritos antiguos mientras rezan por el perdón y las bendiciones de Dios. El motivo del viaje está tejido a lo largo de todo el tejido del Islam. Hay numerosos ejemplos de esto. La palabra para el código de conducta ideal y religioso (shariʿa) viene de una antigua palabra del desierto que denota el camino trillado que lleva al agua y por lo tanto a la vida. Los viajes épicos y heroicos, como el viaje hacia el oeste de Ibrahim (Abraham) desde Mesopotamia, el viaje de Agar y su hijo Ismael al desierto, el viaje de José a Egipto, el viaje de los israelitas con Moisés para salir de Egipto y la migración del profeta Mahoma de la Meca a Medina, figuran de manera destacada en la Qurʾan y en las enseñanzas islámicas.

Así pues, para cada musulmán, el hayy simboliza su propio viaje épico, siguiendo los pasos de Agar, Ibrahim e Ismael hasta el desierto, donde Dios milagrosamente hizo un lugar para la segunda esposa y el hijo primogénito de Ibrahim, lugar en el que se cree que Ibrahim los encontró, los ayudó y, junto con su hijo, construyó una casa para Dios cerca del pozo que apareció en respuesta a las oraciones de Agar y los gritos de su hijo.

Más que un simple ritual obligatorio, esta práctica encarnada llega a simbolizar el más grande de todos los viajes -el viaje de “regreso” a Dios- y así la aventura comienza poniendo en orden los asuntos propios, pagando las deudas, escribiendo el último testamento y diciendo un último adiós a los seres queridos y a la vida mundana, que se entiende que queda atrás tan pronto como uno se pone en marcha hacia la Meca. Al acercarse a la Meca, los peregrinos masculinos se ponen las tradicionales sábanas blancas sin coser para vestirse como las sábanas del sudario de la muerte en el que un día estarán envueltos. Independientemente de lo que sus vidas hayan sido, los peregrinos son ahora todos iguales en pobreza ante Dios. Se reúnen como un grupo de millones, de todos los lugares imaginables, etnias y estilos de vida. Una vez en la Meca, los peregrinos circunvalan “la Casa” mientras llaman a Dios. Representan la frenética búsqueda de agua de Agar mientras corren entre dos colinas cerca del pozo de Zamzam. Pasan un día entero suplicando bajo el sol en un lugar donde “el tiempo se encuentra con la eternidad” (Ayoub 1991, 129). Sacrifican un cordero, una cabra o una oveja (en conmemoración de la sustitución por parte de Dios de un carnero por el hijo de Ibrahim) y dan su carne a los pobres. Lanzan piedras a los pilares de piedra que simbolizan a Satanás en el desierto. Luego se cortan el pelo, se cortan las uñas y vuelven a la Casa para hacer sus circunvalaciones de despedida. Después de días de oración y devoción ininterrumpida, después de realizar tantos rituales antiguos que conmemoran las experiencias de Ibrahim y su familia, después de días de ser uno entre millones que han respondido a la llamada divina (un anticipo de ser convocados de nuevo por la trompeta en el Día del Juicio Final), se cree que uno sale purificado, como si saliera de otra realidad y volviera a entrar en el mundo como un extraño.

En árabe, la palabra “peregrinación” (hajj) se relaciona con la palabra “prueba” o “evidencia” (hujja). Contemplando esta conexión, los peregrinos hablan del cambio de vida que viene cuando uno completa el viaje. Los peregrinos están destinados a volver renacidos, con una certeza y compromiso y un sentido de pobreza espiritual que no conocían antes. La verdadera evidencia del poder de este pilar, entonces, es la vida transformada, y es por eso que los musulmanes creen que Dios ha hecho una obligación para cualquiera que tenga los medios para hacer la peregrinación a la Casa.

Datos verificados por: Marck

Las enseñanzas del Islam

Tras repasar la vida y hechos de Mahoma antes y después de la Hégira, cabe afirmar que la calidad personal de Mahoma es una cosa y la calidad del Islam, la religión que fundó, es otra muy distinta. Mahoma no se enfrentó a Jesús o a Mani, y su estatura relativa es una cuestión muy secundaria para nosotros; es el Islam el que se enfrentó al cristianismo corrompido del siglo VII y a la tradición decadente oficial y de los Reyes zoroastrianos con lo que el historiador tiene mayor preocupación. Y ya sea a través de su Profeta o a pesar de su Profeta y a través de ciertos accidentes en su origen y ciertas cualidades del desierto del que surgió, no se puede negar que el Islam posee muchos atributos finos y nobles. No siempre es a través de personas sublimes que llegan grandes cosas a la vida humana. Es la locura del simple discípulo que exige fruslerías milagrosas sobre la majestuosidad de la verdad y concepciones inmaculadas para la rectitud.

La última peregrinación de Medina a La Meca

Un año antes de su muerte, al final del décimo año de la Hégira, Mahoma hizo su última peregrinación de Medina a La Meca. Entonces pronunció un gran sermón a su pueblo del que la tradición dice lo siguiente. Hay, por supuesto, disputas en cuanto a la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de las palabras, pero no se puede discutir que el mundo del Islam, un mundo de varios cientos de millones de personas, las recibe hasta el día de hoy como su regla de vida, y en gran medida las observa. El lector observará que el primer párrafo barre con todo el saqueo y las disputas de sangre entre los seguidores del Islam. El último hace que el último creyente sea igual al califa. Puede que no sean palabras sublimes, como son sublimes ciertas expresiones de Jesús de Nazaret, pero establecieron en el mundo una gran tradición de trato justo digno, respiran un espíritu de generosidad y son humanas y factibles. Crearon una sociedad más libre de la crueldad generalizada y de la opresión social que cualquier otra sociedad que hubiera existido antes en el mundo.

“Pueblo: escuchad mis palabras; porque no sé si, después de este año, volveré a estar aquí entre vosotros. Vuestras vidas y propiedades son sagradas e inviolables entre vosotros hasta el final de los tiempos.

El Señor ha ordenado a cada uno la parte de su herencia; un testamento no es lícito en perjuicio de los herederos.

El hijo pertenece al padre; y el violador del matrimonio será apedreado.

Quien reclame falsamente a otro como su padre, o a otro como su amo, la maldición de Dios y de los ángeles y de toda la humanidad caerá sobre él.

¡Gente! Tenéis derechos exigibles a vuestras esposas, y ellas tienen derechos exigibles a vosotros. A ellas les corresponde no violar su fe conyugal ni cometer ningún acto abiertamente impropio; si lo hacen, tenéis autoridad para encerrarlas en habitaciones separadas y golpearlas con azotes, aunque no con severidad, pero si se abstienen de hacerlo, vestidlas y alimentadlas adecuadamente. Y tratad bien a vuestras mujeres, pues están con vosotros como cautivas y prisioneras; no tienen poder sobre nada en cuanto a ellas mismas. Y, en verdad, las habéis tomado con la seguridad de Dios y habéis hecho lícitas sus personas con las palabras de Dios.

Y a vuestros esclavos, procurad alimentarlos con lo que vosotros coméis y vestirlos con lo que vosotros lleváis. Y si cometen una falta que no queráis perdonar, vendedlos, pues son siervos del Señor y no deben ser atormentados.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

¡Gente! Escuchad mi discurso y comprendedlo. Sabed que todo musulmán es hermano de otro musulmán. Todos estáis en igualdad de condiciones”. (Traducción mejorable)

Esta insistencia en la amabilidad y la consideración en la vida cotidiana es una de las principales virtudes del Islam, pero no es la única. Igualmente importante es el monoteísmo intransigente, carente de todo exclusivismo judío, que sostiene el Corán. El Islam, desde el principio, estuvo bastante a prueba de las elaboraciones teológicas que han desconcertado y dividido al cristianismo y sofocado el espíritu de Jesús. Y su tercera fuente de fuerza ha sido la prescripci-n meticulosa de los mŽtodos de oraci-n y culto, y su clara declaraci-n del significado limitado y convencional de la importancia atribuida a La Meca. Todos los sacrificios fueron prohibidos a los fieles; no se dejó ningún resquicio para que el sacerdote sacrificado de la antigua dispensación volviera a la nueva fe. No era simplemente una nueva fe, una religión puramente profética, como lo fue la religión de Jesús en la época de Jesús, o la religión de Gautama en la vida de Gautama, sino que se estableció de tal manera que permaneciera así. El Islam hasta el día de hoy tiene doctores eruditos, maestros y predicadores; pero no tiene sacerdotes.

Religión Sencilla y Comprensible

Estaba lleno del espíritu de bondad, generosidad y hermandad; era una religión sencilla y comprensible; tenía el instinto del sentimiento caballeresco del desierto; y apelaba directamente a los instintos más comunes en la composición de los hombres comunes. Contra ella se enfrentaban el judaísmo, que había hecho de Dios un acaparamiento racial; el cristianismo, que hablaba y predicaba sin cesar ahora de trinidades, doctrinas y herejías que ningún hombre corriente podía entender; y el mazdaísmo, el culto de los magos zoroastrianos, que habían inspirado la crucifixión de Mani.

El grueso de la gente a la que llegó el desafío del Islam no se preocupó mucho de si Mahoma era lujurioso o no, o de si había hecho algunas cosas dudosas y cuestionables; Lo que les atraía era que este Dios, Alá, que él predicaba, era por la prueba de la conciencia en sus corazones un Dios de justicia, y que la aceptación honesta de su doctrina y método abría la puerta de par en par, en un mundo de incertidumbre, traición y divisiones intolerables, a una gran y creciente hermandad de hombres dignos de confianza en la tierra, y a un paraíso no de ejercicios perpetuos de alabanza y adoración, en el que los santos, los sacerdotes y los reyes ungidos debían seguir ocupando los lugares más altos, sino de comunión equitativa y de deleites sencillos y comprensibles como los que sus almas anhelaban. Sin ningún simbolismo ambiguo, sin ningún oscurecimiento de los altares ni cánticos de los sacerdotes, Mahoma había llevado a los corazones de la humanidad esas atractivas doctrinas.

Datos verificados por: Bell

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Cinco pilares del islam en relación con la Teología

Cinco pilares del islam (en árabe, arkán al-islam), cinco obligaciones rituales prescritas, cuya realización es para los musulmanes el pilar central de su fe. (…) En la mayoría de las tierras islámicas los musulmanes no son castigados por no cumplir estas obligaciones, si bien en algunos estados cualquier negación pública por parte de un musulmán de la importancia o valor esencial de los cinco pilares es considerada como un acto de apostasía que puede castigarse con su ejecución.

La shahada es la oración árabe fundamental o básica,’la ilah illa Allah wa Muhammad rasul Allah’, que significa: ‘no hay otro Dios sino Alá y Mahoma es su profeta’. Se describe a menudo como un credo, pero como no hace otra mención a ninguna doctrina, sería más apropiado llamarla una confesión de fe.Entre las Líneas En el islam hay oraciones de credo más complejas, que surgirían relativamente tarde.

Otros Elementos

Además, no existe un solo credo ortodoxo o definitivo, al igual que en el islam no existe una autoridad ortodoxa o un modelo de dogma de carácter general. Los chiitas añaden generalmente a la shahada la frase árabe, ‘wa Ali wali Allah’, que significa: ‘y Alí [ibn Abi Talib] es el amigo de Dios’.

Además de que su recitación constituye la afirmación de la identidad religiosa de un musulmán, especialmente con ocasión de su conversión al islam, la shahada se pronuncia como parte de la llamada a la oración (adhan) por parte del muecín.

La salat hace referencia a las cinco oraciones diarias obligatorias. Éstas solo se realizan después de un rito de ablución (purificación) y en un orden especial en momentos establecidos del día: antes del amanecer, después del mediodía, por la tarde, en el ocaso y antes de medianoche. Los chiitas consideran permisible unir las oraciones del mediodía y de la tarde, así como las del ocaso y la nocturna, con lo que solo necesitan rezar tres veces al día. La oración se realiza asociada a una serie establecida de posturas: en pie, inclinados y arrodillados, con los brazos y manos en unas ciertas actitudes bien establecidas.

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El sawm es un ayuno de treinta días, durante todo el mes del Ramadán, prescrito solo para musulmanes sanos y adultos. Del alba al anochecer no se permite comer, beber o mantener relaciones sexuales. Los enfermos están excluidos al igual que las mujeres que den de mamar a sus hijos, o los viajeros y soldados pero se da por supuesto que han de realizarlo en otras épocas del año, cuando hayan concluido las causas que impidieron su cumplimiento en el momento adecuado.

El zakat (en castellano ‘azaque’) en su origen significó ‘purificación’, ‘justificación’ y más tarde pasó a indicar ‘socorro material a los desvalidos’. Consistía en un impuesto para la limosna recaudado anualmente de las cosechas, el ganado, metales preciosos y dinero en efectivo de quienes vivan por encima de la mera subsistencia y cuyas deudas no excedan sus bienes.Entre las Líneas En teoría se habría de recolectar en nombre de los pobres y después distribuirlo entre ellos.

Históricamente muchos líderes islámicos recolectaron el zakat para engrosar sus propios tesoros reales. Por dicho motivo la identidad del encargado de la tarea de recolectar y distribuir el impuesto ha sido siempre objeto de debate entre los investigadores académicos religiosos. Desde finales de la edad media, los chiitas han visto su impuesto recogido por sus juristas, quienes actúan de acuerdo con el estilo creado por y para ellos, de ser los que gobiernan lo más oculto del imán. Una variante de la limosna es la zakat al-fitr, consistente en la entrega de alimentos u objetos a los necesitados.

El hach indica la peregrinación a La Meca que aparece implícita en el Corán (3,97). Todos los adultos sanos de religión musulmana deberían llevarlo a cabo al menos una vez en su vida, con tal de que tengan suficientes medios y transporte seguro. A diferencia de otra peregrinación de menor importancia (llamada umra), solo es posible hacer el hach en un momento determinado del año, durante la primera mitad del mes de Du al-Hiyya. Aquellos que realizan el hach pueden hacer uso del título honorífico de Hach.[1]

Observación

Recursos

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Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre cinco pilares del islam de la Enciclopedia Encarta

Véase También

ʿIbadat ; Islam ; Peregrinación: Hajj ; Credo religioso ; Ritual
Caridad
Salat (Oración)
La cultura islámica
Islam
Práctica religiosa islámica
Peregrinaciones
Los cinco pilares del Islam
La ley islámica
Hajj
Ramadán
Ashura
La Meca, Arabia Saudita
Corán (Obra sagrada)
Muhammad

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de los Cinco Pilares del Islam: Five Pillars of Islam<

Bibliografía

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