Influencia Cultural del Islam
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Influencia Cultural del Islam”. También puede ser de interés:
[aioseo_breadcrumbs]Introducción
La relación del Islam con Occidente, aunque se remonta a la antigüedad, se ha visto sobrecargada de rivalidades y empañada por conflictos. Desde las cruzadas cristianas de la Edad Media hasta la fatwa sobre Salman Rushdie al final del milenio, las sociedades predominantemente cristianas de Europa Occidental y Norteamérica han sido sospechosas y temerosas de los musulmanes.
Pormenores
Por el contrario, los musulmanes adheridos al Islam encuentran mucho en los valores sociales occidentales y las prácticas antitéticas a su tradición.
El escenario de conflicto entre estas comunidades está cambiando rápidamente, principalmente debido a las innovaciones tecnológicas de la era de la información y la confrontación de culturas. Las fronteras geográficas ya no son adecuadas para separar estas culturas. Los valores occidentales se propagan por programas de televisión vía satélite en las naciones islámicas de Oriente Medio, Asia y el norte de África. Al mismo tiempo, los musulmanes de la diáspora están creando enclaves religiosos y culturales utilizando Arabsat e Internet, así como los canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) tradicionales.
Sin embargo, los recientes migrantes islámicos a las naciones occidentales se enfrentan al dilema de encontrar su auténtica voz en la cultura popular occidental, en equilibrio con sus temores de asimilación cultural y pérdida de identidad. (Nota: véase más detalles sobre la asimilación de migrantes extranjeros y una colección de entradas sobre la asimilación.)
Los musulmanes como grupo han tenido menos éxito en comparación con otras minorías religiosas o étnicas, como los judíos o los afroamericanos, al abrir “una ventana a la multidimensionalidad de lo que puede llamarse ecología cultural” (Mowlana, 1996, pág. 178). Buscan saber cómo es posible avanzar hacia el centro de la cultura occidental sin comprometer las creencias y tradiciones religiosas profundamente arraigadas.
Navegar por los conflictos culturales entre el Islam y Occidente no es un desafío trivial, dado que las visiones del mundo son muy contrastantes; los dos dominios del conocimiento están mal adaptados. El Islam ofrece una visión del mundo totalizada que abarca todas las esferas de la relación comunitaria: política, económica, social, etc. Occidente aísla las esferas del conocimiento y la acción y consagra al individuo. A pesar de los matices de “religión cívica” en las sociedades occidentales, son extrínsecamente seculares; los musulmanes tradicionales están abiertamente comprometidos con lo sagrado como piedra angular de la vida comunitaria y familiar.
El choque que surge de las visiones conflictivas del mundo deja cicatrices emocionales y psicológicas. Entre los migrantes recientes a Europa y América del Norte, muchos musulmanes sienten frustración y consternación al seguir experimentando prejuicios, intimidación, discriminación, malentendidos e incluso odio.
Puntualización
Sin embargo, en medio de estos encuentros inciertos, el Islam y la sociedad occidental están encontrando formas de adaptarse, aunque de forma incompleta, a las visiones del mundo y los valores del otro.
Revisor: Lawrence
Antecedentes: la Influencia de la Civilización Griega en el Islam
La rápida expansión del imperio islámico llevó a su rápido contacto con un mundo cultural muy marcado por el pensamiento griego. La civilización griega se había extendido por las zonas urbanas de Oriente Medio, el norte de África y la Península Ibérica, y se reflejaba en los niveles relativamente altos de vida y educación, al menos para una parte de los ciudadanos. Cuando los árabes se enfrentaron a esta cultura, podrían haberla rechazado totalmente y tratado de destruirla. Después de todo, era una cultura que se basaba en la incredulidad, desde una perspectiva islámica, y cuyos practicantes eran étnicamente muy distintos de los propios árabes.
Puntualización
Sin embargo, a principios de la Edad Media se intentó comprender y aprender de las culturas de influencia griega y utilizar ese conocimiento para mejorar la transmisión del mensaje islámico en sí. Varias teorías podrían explicar esto. Podría ser porque los nuevos gobernantes estaban decididos a obedecer aquellas partes de la Qurʾan que recomiendan la tolerancia de puntos de vista divergentes, al menos cuando son sostenidos por otras “personas del libro”; podría haber sido porque el Islam no era, en esta etapa, lo suficientemente confiado como para alienar a aquellos bajo su reciente control; o podría ser que los musulmanes estaban impresionados por el nivel de riqueza y cultura que observaban y trataban de emularlo al asumir su base en la cultura griega.
Una cuestión muy práctica que pronto enfrentaron los musulmanes fue la necesidad de discutir con sus nuevos súbditos, ya que el tema de la conversión era un tema vivo.
Puntualización
Sin embargo, los no musulmanes eran a menudo mucho mejores en la disputa que los musulmanes, dada su larga práctica de la retórica y la lógica.
Detalles
Los antiguos griegos habían desarrollado el arte de la disputa en un grado muy alto, y esto continuó siendo estudiado y practicado por sus sucesores en el Medio Oriente. Tal vez lo más significativo es que los griegos habían desarrollado un sofisticado sistema científico, no sólo uno que era teóricamente rico en su comprensión de cómo podría funcionar el universo, sino también un sistema que era capaz de hacer una contribución práctica muy sustancial a todo, desde cómo diseñar ciudades hasta cómo curar (o al menos aliviar los síntomas de) una variedad de enfermedades. Es evidente que cualquier gobernante racional iba a aprovechar esta generosidad intelectual si podía, y los musulmanes ciertamente aprovecharon lo que encontraron en sus nuevos territorios.
El primer paso que había que dar era traducir rápidamente los textos griegos, a menudo a través del siríaco (una lengua semítica como el árabe). Era un proceso costoso y que requería mucho tiempo, llevado a cabo en gran parte por traductores cristianos. El califa abasí al-Mapmun fundó en 217/832 la Casa de la Sabiduría (una institución en la que podían cooperar traductores y coleccionistas de manuscritos griegos y sirios; bayt al-hikma), y su escala es un indicio de la importancia con la que los gobernantes de la época consideraban el pensamiento griego. La disponibilidad de textos griegos en árabe constituyó la base de lo que llegó a ser una tradición muy rica de filosofía islámica, que continuó en el mundo árabe hasta el siglo XII de nuestra era como filosofía, y que disfrutaría de una vida aún más larga en el mundo persa, donde la filosofía siguió estudiándose y escribiéndose durante mucho más tiempo. Los problemas que la filosofía encontró en el mundo de habla árabe se debieron en gran parte a sus orígenes griegos, y por lo tanto no musulmanes. Hubo una prolongada campaña de muchos pensadores para oponerse al uso del pensamiento de inspiración griega, desde Abu Saqid al-Sirafi (280/893-368/979) hasta al-Ghazali (c. 450/1058-505/1111) e Ibn Taymiyya (d. 728/1328). Es interesante que los argumentos contra el pensamiento griego a menudo empleaban mecanismos griegos y, por lo tanto, podían ser representativos del éxito final de la civilización griega en el mundo islámico.
En algunas partes del mundo islámico, como al-Andalus (la Península Ibérica), se produjo una combinación particularmente feliz del pensamiento griego y el Islam, que dio lugar a un gran estallido de la ciencia y la cultura en general. Hay muchas pruebas de que la riqueza intelectual así producida tuvo como efecto secundario una considerable riqueza material, y ciertamente durante este período el mundo islámico estaba mucho más avanzado que la Europa cristiana. Puede ser significativo que la Europa cristiana durante la temprana Edad Media tenía sólo un suministro limitado de textos griegos, y de hecho sólo adquirió un grado significativo de éstos cuando fueron traducidos del árabe al latín (a menudo a través del hebreo).
A veces se argumenta que el mundo islámico no fue capaz de hacer un uso creativo del pensamiento griego, siendo simplemente transmisores de la civilización griega. Esto es claramente falso, ya que un gran número de teorías originales e innovadoras surgieron del mundo islámico, y los griegos no fueron el único grupo que contribuyó a la cultura del mundo islámico, ya que el papel de los indios en la vida islámica merece una cuidadosa consideración.
En una amplia gama de disciplinas como las matemáticas, la astronomía, la química y, por supuesto, la filosofía, el pensamiento de inspiración griega fue el catalizador de un estallido creativo.Entre las Líneas En lo que hoy en día no se consideran ciencias respetables, la alquimia y la astrología, el pensamiento griego jugó un papel aún más importante. El pensamiento griego afectó, paradigmáticamente, a las ciencias islámicas de la teología y el derecho, que llegaron a adquirir muchas de las técnicas y principios utilizados en el pensamiento griego (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, la tradición islámica adab de la literatura también fue influenciada por los griegos. Hubo muchas ediciones de libros que contenían literatura “sabia” de los griegos, principalmente consistente en aforismos a menudo atribuidos incorrectamente a pensadores como Sócrates. A pesar de las fuentes dudosas, la literatura de sabiduría fue probablemente leída ampliamente y ciertamente tuvo un efecto en la noción de lo que constituía el estilo en la literatura. Las colecciones de literatura sapiencial de Abu Sulayman al-Sijistani tuvieron una distribución particularmente amplia a partir del siglo X de nuestra era.Entre las Líneas En resumen, es difícil encontrar un aspecto de la civilización islámica que no haya sido afectado por los griegos.
Otra área de pensamiento en la que la civilización griega desempeñó un papel notable fue el desarrollo del pensamiento político. La idea de un gobernante que combina los papeles de legislador, pensador y autoridad religiosa se construyó añadiendo el Islam a Platón, por así decirlo, demostrando ser una forma muy fructífera de analizar el estado y la naturaleza de la autoridad política. La descripción del Estado como orgánico en la República de Platón encaja perfectamente con la noción islámica de que el Estado está necesariamente estructurado en términos de una doctrina religiosa, en la que cada individuo tiene un papel que satisface propósitos más elevados que el mero hecho de proporcionarle beneficios y deberes particulares. No era difícil añadir a las características del gobernante la condición de profecía o intermediario entre la comunidad y el Profeta, lo que permite al Estado reivindicar un propósito más elevado que el mero hecho de asegurar el bienestar material de sus miembros. Incluso mucho después de que la influencia directa del pensamiento griego desapareciera del mundo islámico, este tema en el pensamiento político continuó y floreció.
Expansión Cultural en Europa y Más Allá
Desde el siglo IX al siglo XII, la cultura islámica floreció y se cristalizó en lo que ahora reconocemos como el Islam.
Detalles
Las expansiones militares del período anterior difundieron el Islam sólo de nombre; fue más tarde cuando la cultura islámica se extendió realmente, con la gente convirtiéndose al Islam en gran número.
Esta expansión de la cultura islámica fue facilitada por el comercio, los misioneros y los cambios en la estructura política de la sociedad islámica. Como resultado, encontramos múltiples interpretaciones diferentes del Islam en muchas sociedades islámicas diferentes.
Descentralización y fragmentación política
El enorme imperio de los abasidas, que se extendía por más de 4.000 millas, era impresionante, pero muy difícil de mantener. A medida que la gente se convertía al Islam, los ingresos fiscales recaudados de los sujetos no musulmanes disminuían, y la corte abasí ya no podía sostener sus gastos. La autoridad religiosa abasí también vacilaba, ya que una clase más poderosa de investigadores académicos religiosos al frente de nuevas instituciones religiosas desafiaba la legitimidad del sistema califal.
En última instancia, el altamente centralizado califato abasí se fragmentó en múltiples estructuras políticas más pequeñas e independientes. Estas nuevas estructuras políticas disminuyeron el poder de los abasíes.
Fue quizás esta descentralización y desestabilización política la que llevó a la expansión del Islam más allá de las fronteras del enorme imperio abasí. Los gobernantes regionales, que no tenían que administrar territorios tan extensos, pudieron expandirse más fructíferamente en una sola dirección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por ejemplo, las dinastías fatimíes y bereberes del África septentrional pudieron expandirse en el África subsahariana, y los gaznávidos se extendieron más allá de la India.
La formación de diversas instituciones religiosas y estatales
El Islam moderno está dividido en muchas sectas. Mientras que las tensiones que llevaron al desarrollo de estas sectas estaban ciertamente presentes en la historia temprana del Islam, tomó siglos para que las diferentes interpretaciones religiosas se organizaran en claras escuelas de pensamiento. A medida que los investigadores académicos recopilaban historias, leyes y tratados filosóficos, surgieron las principales escuelas de pensamiento legal.
Mientras las instituciones religiosas se estabilizaban, las instituciones políticas se volvían más inestables. A medida que los turcos musulmanes emigraban a los imperios islámicos, otros grupos invadían, incluyendo los mongoles. Otra fuente de inestabilidad política fue el enfrentamiento entre musulmanes y cristianos en Europa Occidental, con la inquisición, las Cruzadas.
A la sombra de estos trastornos políticos, las estructuras políticas islámicas se transformaron, y surgieron nuevos líderes de fuera de la élite tradicional árabe musulmana. Los líderes kurdos, como Saladino de la dinastía Ayyubid, fueron increíblemente influyentes. Los soldados esclavos mamelucos de origen turco también estaban ganando poder.
Con el tiempo, surgieron múltiples pequeños estados donde los abasíes una vez gobernaron exclusivamente. La existencia de los cinco siglos de los abasíes finalmente llegó a su fin con el saqueo mongol de Bagdad en 1258.
Tras la caída de los abasíes, estructuras sociales y políticas alternativas llenaron el vacío.
Más Información
Las instituciones religiosas sufíes eran una de esas estructuras alternativas. Los misioneros sufíes fueron responsables de muchas conversiones en el África subsahariana y en el sur y sudeste de Asia.
La conversión de otras religiones como el cristianismo y el judaísmo fue relativamente fácil y rápida debido a las ideas religiosas compartidas. La conversión de las religiones paganas y politeístas, sin embargo, fue más difícil. Los misioneros sufíes sortearon estas dificultades hábilmente, haciendo el Islam atractivo al asimilarlo a las tradiciones religiosas existentes.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Esta asimilación es evidente en la mezcla de tradiciones islámicas con sistemas de creencias preislámicas en sistemas religiosos sincréticos. Por ejemplo, el Kebatinan, una religión que apareció en la Indonesia actual alrededor del siglo XVI combinaba creencias y prácticas animistas, budistas, hindúes e islámicas, especialmente sufíes.
A finales del período abasí, el dominio musulmán ya no era un fenómeno árabe. Los líderes musulmanes kurdos, persas, turcos, mongoles y afganos aseguraron el poder en lugares tan distantes como la actual Turquía y el actual norte de la India. Desde allí, el Islam se extendió a la actual Malasia e Indonesia. De hecho, fueron los posteriores imperios safávide persa y turco otomano, ninguno de los cuales era árabe, de los cuales se esculpió el mundo islámico moderno.
Los misioneros y la expansión política movieron la cultura islámica, pero la cultura islámica también viajó a través del comercio. Las caravanas, grupos de viajeros que usaban camellos para transportarse a sí mismos y mercancías a través de la tierra, fueron fundamentales para la expansión del Islam. Al igual que los camellos permitieron a los primeros califas expandir sus imperios, las caravanas permitieron a los abasíes y a otras potencias expandir sus civilizaciones y enriquecer sus culturas al unir provincias que estaban muy alejadas unas de otras. Las redes de carreteras avanzadas permitieron a las caravanas llenas de soldados, peregrinos, enviados, comerciantes y investigadores académicos viajar a través de vastos territorios.
A lo largo de estas rutas comerciales, se desarrollaron comunidades de comerciantes. Los musulmanes controlaban partes de la ruta occidental de la seda y eran influyentes en las rutas comerciales transaharianas. También fueron entidades poderosas en el comercio marítimo del Mar Rojo, el Golfo Pérsico y el Océano Índico.
Autor: Williams
[rtbs name=”islam”] [rtbs name=”musulmanes”]Glosarios del Islam
Se ofrecen algunos glosarios sobre el Islam de esta plataforma digital, incluidos los siguientes:
- El glosario de Islam
- El glosario de términos islámicos
- El glosario del pensamiento islámico
- El glosario de significados y conceptos islámicos
- El glosario de finanzas y economía islámica
- El glosario de sufismo (Islam)
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
- Factores de éxito de la Edad de Oro Islámica
- Cronología de la expansión musulmana
- Edad de Oro Islámica (en general)
- Dinastías de la Edad de Oro Islámica
- Libertad Religiosa en el Hinduismo
- Apostasía
- Características de la Edad de Oro Islámica
- Legado y logros de la Edad de Oro Islámica
- Declive de la Edad de Oro Islámica
- Civilización islámica
- Dinastías islámicas
- Filosofía islámica
- Ciencias islámicas y, sobre el mismo tema, Avances Científicos del Islam
- Arte islámico
Antropología Cultural, Antropología Social, Ciencias Sociales, Etnología, Identidad Cultural, Integración Cultural,
Timúridos
Educación religiosa islámica
Literatura islámica
Astrología
La cultura islámica
La cultura árabe
Matemáticas
Dinastía Omeya, 661-750
Imperio Otomano, ca. 1288-1922
Religión y ciencia
Islam
La filosofía islámica
El idioma árabe
La historia islámica
Ocultismo
Dinastía Abbasid, 750-1258
Mamun, al-, califa abasí
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¿Cómo cambió el imperio abasí a lo largo del tiempo?
¿Cómo contribuyeron estos cambios a la expansión del Islam?
¿Cómo cambió el carácter étnico de los Imperios Musulmanes en el curso del califato abasí?
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