Racismo Cultural

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el “Racismo Cultural”. Asimismo, y respecto al racismo, puede verse la información sobre la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, la “Discriminación Racial en el Siglo XXI“, el conflicto racial, el “Racismo Sistémico“, y respecto a la Discriminación Étnica.

Un Aspecto del Racismo Cultural

Para evaluar el alcance de los cambios en el racismo cultural, debemos tener en cuenta el contexto general a finales de los años sesenta y en los setenta. Por aquel entonces, en las sociedades occidentales, y en otras, la idea del universalismo empezaba a cuestionarse y, al mismo tiempo, empezaban a surgir identidades específicas en la esfera pública.

Hasta entonces, las minorías culturales habían sido o bien rechazadas o mal tratadas, o bien invitadas, si no a asimilarse, sí a hacerse invisibles en la población general, al menos a no llamar la atención. Posteriormente, diversos movimientos empezaron a plantear reivindicaciones de reconocimiento a veces bastante radicales y respaldadas por recuerdos generalmente cargados de sufrimiento histórico: algunos exigían también la independencia de un país. El best-seller Raíces, de Alex Haley, publicado en 1976, es una expresión estadounidense de este fenómeno global. Los desafíos crecieron en número; algunos rompían pura y simplemente con los valores universales del Estado de derecho y la razón, otros buscaban soluciones negociables y otros apelaban de forma un tanto confusa a ambos registros. Los desafíos incluían dimensiones culturales, centradas en una lengua, una historia, una identidad nacional y posiblemente una aportación social o económica. Con frecuencia estaban “orientados a las víctimas”, recordando en estos casos el sufrimiento padecido por la minoría en cuestión: genocidio, esclavitud, víctimas de la violencia de masas o del saqueo, etc. A partir de los años 80, estos desafíos incluyeron también referencias a la religión, en particular al islam. Incluso se habló de competencia entre las víctimas.

Frente al auge de estas identidades, las respuestas políticas variaron. Algunos minimizaron el impacto e intentaron mantener viva la concepción de lo universal, heredada de la Ilustración. Francia representa un ejemplo extremo en este sentido; la mayoría de los intelectuales y dirigentes políticos exigen acérrimamente el respeto de la República, que es la representación nacional de lo Universal, negándose totalmente a cualquier reconocimiento de identidades específicas: desde una perspectiva republicana “a la francesa”, sólo los individuos “libres e iguales ante la ley” pueden ser considerados en la esfera pública y no cabe hablar de minorías. Otros se han esforzado por promover distintas variantes de un multiculturalismo con dos aspectos interactivos. Un aspecto es la demanda de reconocimiento de las especificidades culturales del grupo en cuestión, su lengua, sus tradiciones, su historia, su música, sus formas de pensar, etc. El otro aspecto es la expectativa de justicia social que debe regularse mediante medidas de Acción Afirmativa que compensen las desigualdades estructurales a las que están sometidos los miembros del grupo.

▷ En este Día de 5 Mayo (1862): Victoria mexicana en la Batalla de Puebla

Tal día como hoy de 1862, México repelió a las fuerzas francesas de Napoleón III en la Batalla de Puebla, una victoria que se convirtió en símbolo de resistencia a la dominación extranjera y que ahora se celebra como fiesta nacional, el Cinco de Mayo. (Imagen de Wikimedia)

Sobre esta base, la cuestión del racismo se plantea en términos diferentes. Al hacerse visible, es probable que un grupo minoritario promueva reivindicaciones de reconocimiento y, al mismo tiempo, sea testigo de cómo algunos de sus miembros se benefician de recursos específicos, por ejemplo para acceder a la universidad. Esto dio lugar a debates pero también a tensiones, incluso a violencia vinculada al aumento del número de identidades afirmadas y al desafío que esto representaba para la estructura política y social de las sociedades en cuestión.

El racismo cultural descrito por los investigadores y los militantes antirracistas en los años 80 y 90, e incluso en el año 2000, era ante todo el de los miembros del grupo mayoritario que acusaban a los miembros de las minorías de ser completamente diferentes, tanto que no querían aceptar los valores de la nación y, por tanto, suponían una amenaza para la integridad cultural: se volvió más complejo a partir del momento en que las personas contra las que se dirigía el ataque comprendieron que la cuestión era precisamente su diferencia, que ellos mismos valoraban, que era su dignidad y su ser cultural lo que se ponía en tela de juicio. En cuanto pusieron en valor su propia cultura y su aportación a la nación, a la sociedad, incluso al mundo en general, estas minorías encontraron un recurso para contrarrestar un racismo que, de hecho, les negaba el acceso a los valores de los que alardeaba el grupo dominante. La fragmentación cultural se abrió paso y, con ella, el relativismo.

El racismo cultural de los años ochenta o noventa ve en aquellos a los que se dirige un rechazo a integrarse en la cultura dominante. No cuestiona el contenido de la diferencia que, de hecho, reduce a un rechazo, o a una incapacidad, de adherirse a su credo universalista tal y como lo define el grupo dominante. A ello se añaden el miedo y el desacato hacia las propias culturas minoritarias devaluadas, o incluso prohibidas, y en todos los casos insuficientemente reconocidas, pero que ahora ganan en confianza. Ahora bien, el racismo cultural no sólo pone en tela de juicio la capacidad de los destinatarios de acceder a los valores universales, sino que también invalida su historia, su lengua, su contribución a la filosofía, sus formas de arte, de literatura, de música, etc.

Por tanto, el racismo cultural tiene dos caras, según se centre en la presunta negativa de los destinatarios a integrarse o estigmatice su identidad.

Pero demos un paso más. Hay ocasiones en las que, al poner en primer plano una identidad cultural, pero también, como veremos más adelante, una identidad racial, las propias víctimas del racismo se vuelven susceptibles de desarrollar argumentos racistas con respecto a los miembros de otros grupos, incluido el grupo mayoritario. Por ejemplo, las minorías de color pueden desarrollar el tema del “racismo antiblanco” dirigido a los blancos. El racismo que describen hoy algunos discursos antirracistas, aunque no sea necesariamente contradictorio, sí difiere del racismo clásico e incluso del de los años ochenta y noventa. La fragmentación cultural y racial que el universalismo clásico atenuaba o contrarrestaba, se extiende.

Revisor de hechos: Ruth

Raza, Cultura y Racismo en los Medios Digitales

Nota: Puede consultarse los “Estudios Culturales Feministas“, el “Racismo en los Medios Digitales”, en el contexto de los medios de comunicación, y la “Violencia de Género en los Medios de Comunicación“. Véase también, muy relacionado con ello, una descripción de la desigualdad de “Género en la Industria de los Medios de Comunicación” y sobre la economía de los medios de comunicación.

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• Heathrow se enfrenta a una nueva huelga de 800 trabajadores por subcontratar y reducir costes
• La Policía australiana abate a un adolescente radicalizado que apuñaló a un hombre en Perth
• Tiempo muerto tras el cruce de acusaciones entre Milei y el ministro Puente
• Las inundaciones en Porto Alegre dejan al menos 56 muertos y miles de damnificados

La raza siempre se construye en relación con otros grupos raciales, en particular sobre la base de la etnia, las características físicas, la cultura o los manierismos. Las ideologías racializadas funcionan para naturalizar la idea de la superioridad de una raza sobre otra.

Tecno-cultura es un término utilizado en este texto para referirse a las culturas de comunicación mediadas tecnológicamente que se constituyen en determinadas epistemologías y visiones sobre el mundo. Por ejemplo, algún investigador argumentó que la tecno-cultura estadounidense se basa en creencias sobre el progreso científico, la modernidad, la blancura, la masculinidad y el futuro. Del mismo modo, la comunicación mediada digitalmente no es una forma de transferencia de información libre de valores, sino que media identidades raciales y culturales como las tecnologías que la precedieron. Se ha argumentado que el entorno de las comunicaciones digitales ha permitido la extensión de ideologías situadas en la cultura occidental, y que las nuevas posibilidades de los medios digitales deben evaluarse críticamente prestando atención a la equidad y la colonización. Así, en este texto, se examina las tecno-culturas actuales y sus discursos, prácticas e identidades asociados a través de la lente de tres principios de la teoría crítica de la raza: La blancura como propiedad, el racismo daltónico y las contrahistorias.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La teoría crítica de la raza en los espacios digitales

La teoría crítica de la raza es una teoría de la raza y el racismo que surgió de los estudios jurídicos críticos en EE.UU. en la década de 1970. El racismo sigue siendo endémico en la sociedad estadounidense, su cultura y sus sistemas jurídicos. El racismo no es simplemente una creencia individual o un estado psicológico, sino una ideología hegemónica y un sistema de desigualdades materiales omnipresentes en la sociedad.

Algunos autores utilizan los términos “Personas de Color” y “Estudiantes de Color” de forma deliberada y política para referirse a grupos de personas que a menudo se posicionan en oposición a la categoría de “Blancos.” Estos términos implican que la raza es una construcción social y que la definición de “Blanco” está social, histórica y culturalmente arraigada, además de cambiar continuamente.

En primer lugar, la blancura como propiedad postula que la propiedad se ha definido y defendido históricamente sólo cuando está relacionada con el capital material, económico, cultural y social del que disfrutan los ciudadanos blancos. Por ejemplo, la agrupación por capacidades, la financiación escolar desigual, los exámenes estandarizados, la prohibición del uso de la lengua indígena y las normas culturales sobre la forma adecuada de hablar de los alumnos en las aulas, sirven para mantener el acceso a una educación de alta calidad como propiedad de los ciudadanos blancos, incluso cuando las políticas legales y gubernamentales sugieren lo contrario.

En los espacios en línea, las narrativas maestras sobre las culturas indígenas y las personas de color pueden verse en muchos juegos, medios de comunicación y blogs en línea. A la inversa, los mundos virtuales pueden crear elecciones de personajes que ocultan la raza, los movimientos antirracistas pueden florecer en los sitios de medios sociales (por ejemplo, Twitter) y los foros en línea abren el diálogo sobre cuestiones raciales.

Las alfabetizaciones digitales y en línea

Ilustrando el potencial de los videojuegos que son propiedad y están controlados por la gente de color, el proyecto Digital Songlines está creando un software para la creación rápida de prototipos del patrimonio natural y desarrollado de los aborígenes australianos en un entorno virtual tridimensional. El proyecto ha ayudado a las comunidades indígenas australianas a preservar y documentar su patrimonio cultural en regiones específicas de Australia definidas geoespacialmente, incluyendo formas del terreno culturalmente significativas, flora, fauna, historias ancestrales y el terreno históricamente disputado de la colonización blanca. Se ha utilizado para registrar los conocimientos en tiempo real con el fin de apoyar la gestión de la lengua y el patrimonio cultural indígenas frente a una historia de opresión y desposesión de los pueblos aborígenes, propietarios tradicionales de la tierra, por parte de los blancos.

Racismo daltónico en la Web social

Los teóricos críticos de la raza postulan que el daltonismo – “la visión de que la raza no importa”- sostiene sistemas e instituciones racistas. Desde el Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960, a menudo se ha socializado a los blancos europeos para que piensen que ver la raza está mal. El daltonismo está asociado a varias absorciones:

• la raza es una característica invisible,
• la raza es un tema tabú, y
• los resultados sociales se basan en circunstancias individuales, no en sistemas de privilegio y discriminación, incluidos el privilegio blanco y la discriminación racial.

La capacidad de los usuarios blancos de presentarse como no blancos en los espacios en línea tiene el potencial de conducir al desarrollo de la empatía por el racismo que experimentan las personas de color. Sin embargo, estas experiencias también permiten a los usuarios blancos apropiarse de la cultura de los indígenas y las personas de color y sacar provecho de la “cara negra virtual” y de ser “turistas” temporales en experiencias racistas sin trabajar para cambiarlas en sus mundos vividos. Además, se ha demostrado que el dominio blanco en algunos medios sociales y juegos en línea tiene efectos negativos en la construcción de la identidad racial.

Contrarrelatos de raza y racismo en las alfabetizaciones digitales

Se ha argumentado que las alfabetizaciones digitales y los grupos de afinidad honran las conexiones de identidad fluidas y microculturales de la juventud actual, impulsadas por afinidades que subvierten las asociaciones tradicionales y estáticas con formaciones culturales etnorraciales o nacionales.

Como demuestran algunos estudios, el potencial de las contranarrativas digitales para provocar el cambio social no reside únicamente en su contenido, sino también en su circulación a través de contextos geográficos y culturales tradicionalmente aislados. La contranarrativa tiene el potencial de hacer oír voces a escala global a través de internet.
Algunos autores han demostrado cómo los principios clave de la teoría crítica de la raza tienen potenciales sin explotar para examinar la raza en las culturas digitales.

Los espacios digitales y las tecno-culturas, al igual que los espacios y culturas tangibles en los que participan algunos autores, no son entornos neutrales y post-raciales. Tienen el potencial de reproducir el racismo y las representaciones opresivas de la raza o de crear alternativas liberadoras. Para crear tecno-culturas antirracistas, los investigadores, educadores, estudiantes y jóvenes necesitan herramientas conceptuales, como las que ofrece la teoría crítica de la raza, para cuestionar sus propios prejuicios raciales. algunos autores necesitan disimular continuamente las representaciones opresivas del racismo para producir y hacer circular poderosas contra-narrativas que hablen de autodeterminación, justicia social y agencia en todos los contextos globales. Los estudiosos blancos de las alfabetizaciones digitales pueden aplicar los principios de la teoría crítica de la raza para descubrir el pensamiento y las prácticas ligadas a los blancos. La investigación y la pedagogía informadas por la teoría crítica de la raza pueden ayudar a romper los vínculos que sirven para mantener el privilegio y la propiedad de los blancos en los sitios digitales, en la erudición y en nuestras vidas digitales.

Datos verificados por: Mix

Historia de la Industria de las Telecomunicaciones y de las Tecnologías de la Comunicación

Historia de la Industria de las Telecomunicaciones

Véase la historia de la industria o sector de las Telecomunicaciones en el mundo.

Historia de la Industria de las Tecnologías de la Comunicación

Véase la historia de la industria o sector de las tecnologías de la comunicación en el mundo.
[rtbs name=”racismo”]

Quienes pregonan las “olas de crímenes” utilizan una forma burda de feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) de la equidad para explicar las tendencias observadas y, en el proceso, contribuyen a la “reacción violenta” contra el movimiento de la mujer.

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Medios de Comunicación, Ideologías lingüísticas, Prácticas discursivas, Identidades raciales, Racialización, Discriminación a través del discurso

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