Separación de la iglesia y el estado

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Relaciones de la iglesia y el estado en Estados Unidos

Las relaciones iglesia-estado en los Estados Unidos están actualmente en una transformación significativa y muy conflictiva. Se están realizando revisiones sustanciales en la jurisprudencia de la iglesia-estado seminal de las décadas del siglo en que tanto el “no establecimiento ” como las cláusulas de “ejercicio libre” de la primera enmienda fueron interpretadas más ampliamente que antes y, por otra parte, se consagró en elaborado constitucional “pruebas de equilibrio. ” las estructuras de interpretación judicial del siglo XIX están siendo desmontadas mientras que la tensión, el conflicto y el litigio de la iglesia-estado están aumentando (Robbins 1993).

El “ningún establecimiento ” (o simplemente “establecimiento “) cláusula de la primera enmienda ha sido interpretada en las últimas décadas como la neutralidad gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) que mandatan no solo entre o entre las religiones, sino también, implícitamente, entre la religión y la irreligión; es decir, el estado no puede apoyar la religión de ninguna manera. No siempre fue así. De hecho, la prohibición de la primera enmienda al Congreso de hacer cualquier ley “respetando un establecimiento de la religión” inicialmente pudo haber sido pensada para “proteger a los establecimientos religiosos del estado del desestablecimiento por el gobierno federal ” (Carter 1993:118). durante muchas décadas, los tribunales percibieron poco o ningún conflicto entre la cláusula de establecimiento y un establecimiento protestante de facto (Demerath y Williams 1987).

En el siglo XX, la noción de una amplia “separación de la iglesia y el estado ” vinculada a una concepción expansiva de la norma “no establishment ” se volvió más atractiva para las iglesias protestantes en parte como una respuesta a la incorporación del catolicismo. Se temía que este último, cada vez más poderoso y de buena reputación, pudiera concebible “establecerse” en las ciudades en las que predominó (Demerath y Williams 1987). El Separation así se convirtió en compensación del protestantismo para la pérdida de hegemonía. Más recientemente, sin embargo, los bautistas del sur y otros grupos evangélicos han invertido algo su posición en la separación iglesia-estado y ahora ven este último como asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) al insidioso moderno “establecimiento ” del humanismo secular.

La combinación americana de una separación formal de esferas religiosas y públicas y una cultura impregnada por la religión es algo de una anomalía que produce una erupción periódica de movimientos puritanos cuasi-religiosos tales como abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional), templanza, o Macartism, que inciden en el reino político (Tiryakian 1993). La investigación de Williams y Demerath (1991) indica que la idea de separación goza de un amplio apoyo entre los estadounidenses, al igual que una noción en parte contradictoria de “religión civil, ” o la santidad de la sociedad americana y la unidad moral y espiritual de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Según los autores, hay tres modos de racionalizaciones populares e intelectuales que mitigan la tensión entre los valores de separación y religión civil: (1) una resolución selectiva manipula definiciones estrechas y convenientes de “religión ” y “política “; (2) una resolución contingente subraya la interdependencia mutua de la religión civil y la separación iglesia-estado; y (3) una resolución mayoritarios implícitamente redefine la separación de la iglesia y el estado como perteneciente principalmente a sectas desviadas que solo deben ser mantenidas fuera de la esfera pública o negado protección legal completa.

Pruebas de equilibrio del siglo

En una línea de casos de la Corte Suprema entre finales de la década de 1940 y principios de los setenta, los criterios de propósito-efecto-enredo, o “prueba de limón ” (de Lemon v. Kurtz 1971), evolucionaron para juzgar “separación ” reclamaciones bajo la cláusula de establecimiento. La primera enmienda se sostuvo para ser violada si una medida pública no tenía un “propósito secular, ” si tendía a promover o inhibir la religión, o si indebidamente “enredado ” el estado con una religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el contexto del renacimiento religioso evangélico y la politización más conservador de ascendencia política y judicial, la prueba de limón está perdiendo apoyo y es fuertemente criticado (por ejemplo, Carter 1993:109-115). Se han sugerido más alternativas permisivas (McConnel 1992:155-168) como una “prueba de coerción”, simplemente prohibiendo que el gobierno obligue a cualquiera a aceptar o renunciar a una fe.Entre las Líneas En este escrito, no parece haber ningún consenso judicial sobre lo que debería reemplazar la prueba de limón o cómo se podría modificar este último. Souring en la prueba de limón, pero incierto en cuanto a cómo mejorar o trascender, la Corte Suprema parece estar marcando el tiempo redefiniendo los casos que parecen elevar las cuestiones de cláusulas de establecimiento como casos esencialmente libres de la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953).

Una Conclusión

Por lo tanto, los litigantes religiosos pueden ser reivindicados sin redefinir formalmente el alcance de la cláusula de establecimiento o revisar o repudiar explícitamente la prueba de limón (por ejemplo, la decisión 1995 en Rosenberger v. U. Virginia obligando a la Universidad a subvencionar un revista religiosa de los fondos recaudados de los estudiantes). La prueba del limón languidece así de negligencia no-tan-benigna, mientras que un acercamiento indirecto para debilitar la separación de la iglesia y del estado evoluciona (Bradley et al. 1995).

La cláusula de libre ejercicio de la primera enmienda permaneció más o menos de una letra muerta durante muchas décadas. “el consenso de la nación sobre las creencias religiosas básicas hizo improbable que surjan muchos casos de ‘ ejercicio libre ‘” (Demerath y Williams 1987:78). Durante muchas décadas, el precedente que controlaba era el caso de la Poligamia Mormona de 1878, Reynolds v. Estados Unidos, que ordenó que la garantía de la primera enmienda de los religiosos “ejercicio libre ” proteja principalmente la creencia religiosa y que “conducta, sin embargo religiosamente motivado, debe cumplir con las leyes seculares válidas “(Way y Burt 1983:660). Los casos del siglo XIX en los años sesenta y setenta modificaron este dictamen y establecieron la regla de que si un Reglamento “carga ” práctica religiosa, debe ser apoyado por una demostración de un “convincente interés del estado ” (CSI) en nombre de la intervención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta prueba parece haber sido retocada recientemente por la opinión mayoritaria de la justicia Scalia en el empleo div. v. Smith (1990), que proclamaba que las regulaciones uniformes, en general (es decir, no discriminatorias) no deben ser consideradas como presuntamente inválidas y no requieren una demostración de un CSI. Una laguna ambigua implica “casos híbridos ” en los que se implica la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953), así como el ejercicio libre; es decir, los actos religiosos del discurso pueden todavía recibir la protección del “Sustantivo” (CSI) (Laycock 1991).Entre las Líneas En 1994, el Congreso aprobó la ley de restauración de la libertad religiosa (RFRA), que supuestamente debía restaurar la prueba CSI, pero las interpretaciones del alcance y el efecto del RFRA varían notablemente, y un juez federal ya ha declarado RFRA inconstitucional.Entre las Líneas En este escrito, el Tribunal Supremo está considerando la constitucionalidad de RFRA.

Problemas de las minorías religiosas

Las iglesias poderosas y de buena reputación pueden forfend en contra de regulaciones onerosas por medios no judiciales, por lo tanto el efecto de Smith caerá principalmente sobre las sectas minoritarias (Finke y Iannaccone 1993). La sentencia “arraiga los patrones de discriminación de facto contra las religiones minoritarias” (Sullivan 1992:216). De interés, la prueba de equilibrio de CSI en realidad puede haber tenido un sesgo operacional leve en favor de las religiones minoritarias (Way y Burt 1983). Una percepción generalizada de que las sectas desviadas se estaban convirtiendo en la clientela principal de la jurisprudencia moderna del ejercicio libre puede haber hecho más fácil para los juristas conservadores prescindir de un ejercicio Sustantivo (CSI) libre (Carmella 1992), aunque convencional las iglesias también pueden necesitar protección de la primera enmienda. “en una sociedad cada vez más secular, las iglesias empiezan a jugar roles sectarios y la noción de religión dominante se convierte en contradicción ” (Demerath y Williams 1987:81).

Las minorías religiosas están en el punto de corte de los litigios de libre ejercicio, porque las iniciativas regulatorias pueden ser “probadas” primero en grupos políticamente débiles o de mala reputación antes de integrarse en la ley de estado-iglesia (Robbins 1985). Los investigadores académicos en los estudios religiosos y la sociología de la religión se han referido particularmente a las ediciones de la iglesia-estado que implican religiones de la minoría (Bromley y Robbins 1992, Pfeiffer y Ogloff 1992, Robbins y Beckford 1993), y particularmente con problemas que involucran procesos de conversión, esto es, “lavado de cerebro ” reclamos (Anthony y Robbins 1995, Richardson 1993, Shinn 1992).

Debido a que “nuevos movimientos religiosos” (NRMs) generalmente carecen de una gran base de membresía para la financiación (o financiamiento) interna, a menudo se diversifican comercialmente; por lo tanto, la reglamentación estatal de sus actividades económicas también ha sido una preocupación (pasadas 1994, Richardson 1988a), al igual que las cuestiones jurídicas relativas a las confrontaciones violentas con las autoridades (Gaffney 1995).

Puntualización

Sin embargo, la abrumadora mayoría de las contribuciones académicas en el área de NRMs y la ley se han ocupado de las cuestiones de “control mental”, tal vez porque las afirmaciones de los litigantes y la intervención estatal en esta área implican creencias religiosas (Anthony y Robbins, 1992), así como la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953), y elevar el espectro de la regulación estatal de la conciencia subjetiva. Aunque la evolución de la situación legal con respecto a las “sectas ” y las afirmaciones de coerción psicológica sigue siendo ambigua (Anthony y Robbins 1992), la racha de episodios recientes de violencia a gran escala que involucran a americanos, euro-canadienses y japoneses “sectas ” (1993-1995) puede cambiar la opinión pública contra la defensa de los derechos de la primera enmienda de las minorías sectarias.

Existe cierta discrepancia sobre si los derechos de las minorías religiosas se protegerán mejor en condiciones de separación estricta de la iglesia y el estado, en los que la discriminación mayoritarios podría minimizarse, o si los derechos de las minorías son más seguros confiado a (separador) “los acomodadores ” que creen en las demandas reguladoras débiles del estado y las protecciones libres fuertes del ejercicio. “alojamiento, ” sin embargo, es a menudo principalmente alojamiento para iglesias poderosas y de buena reputación a expensas de los movimientos disidentes o minoritarios (Richardson 1988b).Entre las Líneas En términos más generales, existe un conflicto sobre si el establecimiento y las cláusulas de libre ejercicio de la primera enmienda son coiguales, de manera que la religión está protegida de las interferencias del estado, mientras que el Reino público está protegido simultáneamente contra las interferencias religiosas. Alternativamente, la protección de la libertad religiosa se considera como la primera prioridad tal que la “separación ” se vuelva meramente instrumental (Carter 1993).Entre las Líneas En este panorama, la secularización y la exclusión religiosa de “la plaza pública desnuda” ahora se han vuelto excesivas (Carter 1993, Neuhaus 1984). El grado de “separación ” que debe existir entre la iglesia y el estado es por lo tanto polémico actualmente entre la intelectualidad religiosa. Existe un mayor consenso, al menos entre escritores y académicos centrados en la religión, en la necesidad de una amplia protección constitucional del libre ejercicio.

Sin embargo, Hammond y Mazur (1995) sugieren que el ejercicio libre debe definirse más estrechamente en términos de conciencia individual, un enfoque que favorezca los compromisos individuales sobre lo que un escritor con una visión diferente ha llamado el “ejercicio libre corporativo ” de las iglesias (digno de 1985).

Puntualización

Sin embargo, Carter (1993:129-132) ve la reducción del ejercicio libre protegido a los compromisos individuales (en contraposición a las instituciones colectivas), o a los actos comunicativos verbales (en contraposición a actos rituales y actos de adoración físicos), como la religión trivial y negar su naturaleza colectiva y conductual.

Creciente tensión de estado-iglesia

Se pueden identificar diversos factores que contribuyen al crecimiento actual de la tensión de los Estados de la iglesia. El aumento del pluralismo religioso representa un factor clave porque una cantidad desproporcionada de ejercicio libre y de litigio general iglesia-estado involucra ahora a las minorías religiosas (Wood 1985). El crecimiento del gobierno en relación con la dependencia cada vez mayor de los grupos religiosos y de otros servicios sobre el apoyo directo o indirecto del estado para perseguir sus misiones acentúa el conflicto mientras el estado avidez los ingresos de la iglesia exentos de impuestos mientras las iglesias buscan apoyo público no discriminatorio para sus programas sociales como parte integral de su libre ejercicio. Con frecuencia se mantiene que en el contexto del “estado regulador del bienestar, ” hay simplemente demasiados puntos de contacto inexorables entre el estado y las organizaciones religiosas para el “negligencia benigna ” ideal de separación estricta para permanecer viable (Carter 1993:136-155, McConnel 1992).

La politización actualmente mejorada de algunas formas de religión americana y el declive asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) del consenso moral y el ascenso de la “política cultural” claramente forman parte del contexto de una intensificación de la tensión de los Estados de la iglesia. Cada vez más, “los conflictos morales deben ser referidos al proceso político y a los tribunales” (Berger 1982:18). El litigio y la legislación de las cuestiones morales “enredan ” el estado en el ámbito religioso-moral y los intereses religioso-morales en los procesos políticos y jurídicos.

Una Conclusión

Por consiguiente, se alienta cada vez más a los grupos religiosos y a los dirigentes a presentar reivindicaciones en la esfera pública; es decir, la “politización de la religión ” viene a implicar la “religionización del estado ” (Robertson y Chirico 1985). De acuerdo con Cochran et al. (1987:612), bajo el impacto de diversos cambios sociales, tecnológicos, políticos y culturales, las consagradas dicotomías liberales de público-privado, religioso-secular, y de iglesia-estado se están volviendo borrosas; la tensión de la iglesia-estado prolifera en la ambigüedad creciente, como “los cambios en la actividad y el alcance del gobierno pueden continuar estimulando la política religiosa. ”

Puede ser irónico que el aumento actual del conflicto de la iglesia-estado y el litigio, al que contribuyen el renacimiento religioso y la politización religiosa, puedan resultar en una reducción de la calidad tradicionalmente desregulada de la religión americana, que algunos investigadores académicos consideran como una fuente clave de su vitalidad (Finke y Iannaccone 1993).

Autor: Henry Davis

La separación entre religión y estado en el Islam

Tanto en la academia como en los medios de comunicación, una percepción bien conocida es que el cristianismo esencialmente abarca la separación religión-estado mientras que el Islam esencialmente la rechaza.

Informaciones

Los defensores de esta percepción aportan algunas evidencias textuales. Para mostrar la separación religión-estado en el cristianismo, citan una frase bíblica: “Dad al César las cosas que son del César, y a Dios las cosas que son de Dios”. Para argumentar que tal separación no es posible en el Islam, se refieren al fabricado hadiz sobre la hermandad religión-estado: “La religión y la autoridad real son gemelas. La religión es un fundamento y la autoridad real es un guardián. Todo lo que no tiene cimientos se derrumba y lo que no tiene guardia perece”.

Algún autor analiza cómo durante y después del siglo XI esta famosa máxima sasánida sobre la hermandad religión-estado fue falsamente atribuida al Profeta Muhammad. Más importante aún, se hace hincapié en la existencia de un cierto nivel de separación entre las autoridades religiosas y políticas en el mundo musulmán entre los siglos VIII y XI. Los primeros ulemas (eruditos islámicos) concedieron importancia a su independencia financiera de las autoridades estatales. Por lo general, consideraban que los estrechos vínculos con las autoridades estatales eran corruptos; por lo tanto, la mayoría de los primeros ulemas prefirieron ser financiados por el comercio. Los fundadores de las cuatro principales escuelas sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
de jurisprudencia y los primeros líderes chiítas eran investigadores académicos independientes, que se negaban a ser servidores del Estado. Se enfrentaron a la persecución política a causa de este rechazo duradero.

Así, la alianza entre el ulema y el Estado no fue parte esencial del Islam, sino que fue construida durante y después del siglo XI. De hecho, las relaciones religión-estado en la historia del cristianismo occidental también eran demasiado complejas para ser explicadas por una sola frase bíblica. Curiosamente, los acontecimientos del siglo XI también dieron forma a la construcción histórica de la separación iglesia-estado en el cristianismo occidental.

En relación a ello, 22 de los 49 países de mayoría musulmana tienen hoy estados constitucionalmente seculares. A pesar de los datos históricos y contemporáneos que muestran la existencia de ciertos niveles de separación entre religión y Estado en el mundo musulmán, la percepción de que el Islam rechaza dicha separación ha seguido siendo muy influyente por dos razones principales.

En primer lugar, la alianza ulema-estatal, que surgió en el siglo XI, ha dado forma a la mayoría de los países de mayoría musulmana hasta el presente. Esta experiencia histórica en particular ha sido considerada erróneamente como la definición de toda la teoría y práctica musulmana.Entre las Líneas En segundo lugar, en los tiempos modernos, tanto los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) como los críticos del Islam han promovido la imagen del Islam rechazando la separación religión-estado. Los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) lo han hecho para perseguir su utopía (idealista, irreal: derivado del griego “u-topos”, significa “ningún lugar así”) ideológica y los críticos lo han hecho para describir al Islam como inherentemente incompatible con la democracia liberal y con cualquier tipo de estado secular.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Ya en la década de 1920, algunos pensadores musulmanes, como Ali Abdel Razek, argumentaban que la separación religión-estado era parte integral del mensaje principal del Corán y del legado del Profeta.

Puntualización

Sin embargo, la influencia de estos pensadores ha seguido siendo marginal porque la alianza ulema-estatal ha estado tan bien establecida en la mayoría de las sociedades musulmanas que es probable que quien la critica sea marginado, si no acosado. Lo que se pregunta la doctrina es cómo y por qué la alianza ulema-estatal se arraigó tan profundamente en las sociedades musulmanas.

Revisor: Lawrence

Separación de la iglesia y el estado

Separación de la iglesia y el estado en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Separación de la iglesia y el estado)

Separación de la Iglesia y el Estado

En el contexto del derecho religioso y eclesiástico, esta sección se ocupará de lo siguiente: Separación de la Iglesia y el estado. Véase asimismo más sobre esta materia y algunas cuestiones conexas en esta plataforma. [rtbs name=”procedimientos-canonicos”]

Definición de Separación de la Iglesia y el Estado

Véase una aproximación o concepto relativo a separación de la iglesia y el estado en el diccionario.

Recursos

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Véase También

• Procedimientos Canónicos
• Formas Diversas de Organización de las Relaciones entre la Iglesia y el Estado

Recursos

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Véase También

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