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Vida en la Antigua Grecia
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la vida en la antigua Grecia. Nota: Sobre la democracia en la antigua Grecia, la primera democracia del mundo, la de Atenas, véase aquí (incluye las características e instituciones de la democracia ateniense). Acerca de la hegemonía ateniense, aquí; que dió paso a su imperio, tras las guerras médicas o persas, victoriosamente, contra el imperio persa.
Vida en la Antigua Grecia (Historia)
La antigua Grecia se refiere al periodo de la historia de Grecia tras salir de la Edad Oscura de 1200 a 800 a.C. y antes de ser conquistada por Alejandro Magno aproximadamente en 300 a.C. y Roma aproximadamente en 150 a.C. Durante este periodo, Grecia vivió una edad de oro de la cultura, la ciencia y la política. Su sistema religioso también ha tenido influencia y es, cuanto menos, reseñable.
La vida religiosa y cultural ateniense en la Edad de Oro
En la Edad de Oro se produjeron cambios sin precedentes en muchos ámbitos de la vida de los atenienses, pero al mismo tiempo permanecieron inalterados aspectos centrales de la sociedad ateniense (véase mucho más). El resultado fue una mezcla de innovación y continuidad. La continuidad más conspicua se daba en la religión griega tradicional, que impregnaba la vida pública y privada. Para la mayoría de la gente, sus creencias y prácticas religiosas seguían siendo en gran medida las mismas de siempre. Uno de los cambios culturales más llamativos del periodo, por otra parte, vino con el desarrollo del drama trágico como una forma de arte apoyada públicamente y representada ante audiencias masivas. Tanto los artistas como los dramaturgos experimentaban con nuevas técnicas y enfoques también en este periodo, y los desarrollos artísticos en la escultura exenta proporcionan la demostración más clara de la innovación y variedad en la representación de la forma humana que caracterizó al arte griego del siglo V.
Los contornos de la religión griega en el periodo clásico
La actitud de los atenienses a mediados del siglo V a.C. sobre su afortunada relación con los dioses se correspondía con el principio básico de la religión griega tradicional: los humanos, tanto como individuos como en grupo, rendían honores a los dioses para agradecerles las bendiciones recibidas y para recibir bendiciones a cambio. Esos honores consistían en sacrificios, regalos a los santuarios de los dioses y festivales de cantos, danzas, oraciones y procesiones. Una estatuilla de bronce del siglo VII a.C., ahora en el Museo de Bellas Artes de Boston, que un hombre llamado Mantiklos regaló a un santuario (ahora desconocido) de Apolo para honrar al dios, deja claro por qué los individuos hacían tales regalos. En las patas de la estatuilla, Mantiklos inscribió su interpretación de la transacción: “Mantiklos dio esto de su parte al Dardo Lejano del Arco de Plata [es decir, Apolo]; ahora tú, Apolo, haz algo por mí a cambio”. Esta idea de reciprocidad entre dioses y humanos subyacía en la concepción griega de lo divino. Los dioses no amaban a los seres humanos, excepto a veces literalmente en las historias mitológicas de dioses que tomaban amantes terrenales y producían hijos medio divinos. Más bien, los dioses apoyaban a los humanos que les rendían honores y evitaban ofenderles. Los dioses a los que los humanos ofendían enviaban calamidades en respuesta, como hambrunas, terremotos, enfermedades epidémicas o la derrota en la guerra.
La naturaleza de los dioses
Los griegos creían que sus dioses vivían vidas fáciles, a veces expuestos al dolor en su trato con los demás, pero esencialmente despreocupados en su inmortalidad. Los doce dioses más importantes, encabezados por Zeus, se concebían reunidos para celebrar banquetes en la cima del monte Olimpo, el pico más alto de la Grecia continental. Se les conoce como el panteón olímpico (“colectividad de dioses”). Tanto ellos como algunas otras deidades menores fueron concebidos en forma antropomórfica, tanto femenina como masculina. Al igual que los aristócratas humanos de los relatos de Homero, los dioses se preocupaban mucho por los desaires a su honor. “Soy muy consciente de que los dioses están llenos de envidia y son perturbadores con los humanos”, es el resumen que el ateniense Solón hace de su naturaleza en una de las muchas (y probablemente ficticias) anécdotas en las que aparece dando consejos a otro personaje famoso, en este caso el rey lidio Creso antes de perder su reino a manos de los persas. Videntes, profetas, adivinos, oráculos, sueños: todos estos agentes se consideraban indicios de lo que los humanos podían haber hecho para enfadar a los dioses. Las ofensas podían ser de omisión, como olvidar un sacrificio, o de comisión, como violar la santidad de la zona de un templo o romper un juramento o acuerdo hecho a otra persona. Se consideraba que los dioses se ocupaban especialmente de ciertas transgresiones (como los juramentos), pero que en general no se preocupaban de los delitos comunes, que los humanos debían vigilar por sí mismos. El homicidio, sin embargo, se pensaba que los dioses lo castigaban arrojando un estado de contaminación (miasma, como se le llamaba) sobre los asesinos y también sobre todos los que les rodeaban. A menos que los miembros del grupo afectado tomaran medidas para purificarse castigando al asesino, todos podían esperar sufrir castigos divinos como malas cosechas o enfermedades.
Los dioses y el comportamiento humano
La mayor dificultad para los humanos residía en prever lo que podría ofender a un dios. Afortunadamente, algunas de las expectativas de los dioses estaban codificadas en un orden moral con reglas de comportamiento para los seres humanos. Por ejemplo, los griegos creían que los dioses exigían hospitalidad para los forasteros y un entierro adecuado para los miembros de la familia y que los dioses castigaban la arrogancia humana y la violencia asesina. Los oráculos, los sueños, la adivinación y las profecías de los videntes se consideraban pistas sobre lo que los humanos podían haber hecho para enfadar a los dioses. Las ofensas podían consistir en olvidar un sacrificio, violar la santidad de la zona de un templo o romper un juramento o acuerdo hecho a otra persona.
Sacrificios y ofrendas
Los humanos hacían sacrificios y ofrendas a los santuarios para honrar y agradecer a los dioses sus bendiciones y para propiciarlos cuando sobrevenía la desgracia y se interpretaba como un signo de la ira divina ante el comportamiento humano. Las ofrendas podían consistir en obras de arte, dinero y otros objetos de valor. Los particulares podían ofrecer sacrificios a los dioses en casa con los miembros del hogar reunidos a su alrededor, incluyendo a veces a los esclavos de la familia. Los sacrificios de los cultos públicos eran realizados en los altares al aire libre de los templos de la ciudad-estado por sacerdotes y sacerdotisas, que en la mayoría de los casos eran elegidos entre el conjunto de los ciudadanos. Los sacerdotes y sacerdotisas del culto griego solían estar vinculados a un santuario o santuario concreto y no se unían para influir en asuntos políticos o sociales. Sus conocimientos especiales y esenciales consistían en saber realizar los ritos de los dioses según la tradición. No eran guardianes de la ortodoxia teológica, como podríamos describir una función de algunos clérigos hoy en día, porque la religión griega no tenía una teología sistemática ni un dogma canónico, ni instituciones comparables a las instituciones religiosas actuales para supervisar la doctrina.
El carácter de los sacrificios
Los distintos cultos tenían rituales diferentes, pero el sacrificio servía como experiencia central. Los sacrificios iban desde la ofrenda incruenta de frutas, verduras y pequeñas tortas hasta el sacrificio de grandes animales. La tradición del sacrificio de animales puede haber descendido de la práctica de los cazadores prehistóricos, que tal vez sentían que podían sufrir de algún modo el castigo de los poderes sobrenaturales por quitar la vida a animales, criaturas vivas como ellos, para alimentarse y alimentar a su comunidad humana. El rito del sacrificio quizá expresaba su malestar por la paradoja de tener que matar animales para asegurarse los medios de mantenerse con vida y su consiguiente intento de mostrar respeto y honor a las fuerzas divinas relacionadas con los animales. Los griegos de la época clásica sacrificaban a menudo valiosos animales domésticos, como el ganado vacuno, que sus tierras sólo mantenían en pequeñas cantidades. Recordando la Atenas del siglo V, el orador Lisias explicó la necesidad del sacrificio público: “Nuestros antepasados nos legaron la comunidad más poderosa y próspera de Grecia realizando los sacrificios prescritos. Por lo tanto, es apropiado que ofrezcamos los mismos sacrificios que ellos, aunque sólo sea por el éxito que ha resultado de esos ritos.”
Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)
Ocasiones de sacrificio y festivales
El ritual del sacrificio proporcionaba la principal ocasión de contacto entre los dioses y sus adoradores. La gran mayoría de los sacrificios tenían lugar como acontecimientos programados regularmente en el calendario cívico de la comunidad. En Atenas, por ejemplo, los ocho primeros días de cada mes estaban marcados por demostraciones de la piedad de los ciudadanos hacia las divinidades de los cultos oficiales de la ciudad-estado. El tercer día de cada mes se celebraba el cumpleaños de Atenea; el sexto, el de Artemisa, la diosa de los animales salvajes, que también era la patrona especial del consejo ateniense de los 500; su hermano, Apolo, era honrado al día siguiente. Atenas presumía de tener el mayor número de festivales religiosos de toda Grecia, con casi la mitad de los días del año en los que se celebraba uno, algunos grandes y otros pequeños. No todo el mundo asistía a todos los festivales, y los contratos de los trabajadores contratados especificaban qué días festivos les correspondían para asistir a las ceremonias religiosas. Las grandes ocasiones, como el festival Panatenaico, cuya procesión fue retratada en el friso del Partenón, atraían a grandes multitudes de hombres, mujeres y niños. El festival Panatenaico honraba a Atenea no sólo con sacrificios y desfiles, sino también con concursos de música, danza, poesía y atletismo. Se concedían valiosos premios a los ganadores. Algunos festivales eran sólo para mujeres, como el festival de tres días para mujeres casadas en honor de la diosa Deméter, protectora de la agricultura y de la fertilidad vivificante en general.
Sacrificio de animales grandes
El sacrificio de un animal grande proporcionaba a la vez la ocasión de que la comunidad se reuniera para reafirmar sus lazos con el mundo divino y, mediante el reparto de la carne asada del animal sacrificado, de que los fieles se beneficiaran personalmente de una buena relación con los dioses. El festín que seguía a un sacrificio de sangre era especialmente significativo en este último sentido porque la carne era comparativamente rara en la dieta griega. El sacrificio propiamente dicho del animal seguía unas normas estrictas destinadas a garantizar la pureza de la ocasión. Los elaborados procedimientos requeridos para un sacrificio de sangre muestran la seriedad y solemnidad con que los griegos consideraban la matanza de animales para el sacrificio. La víctima tenía que ser un animal doméstico sin mancha, especialmente decorado con guirnaldas, e inducido a acercarse al altar como por voluntad propia. La multitud reunida debía mantener un estricto silencio para evitar posibles comentarios impuros. El sacrificador rociaba con agua la cabeza de la víctima para que, al mover la cabeza en respuesta a la aspersión, pareciera que consentía en su muerte. Tras lavarse las manos, el sacrificador esparcía granos de cebada sobre el fuego del altar y la cabeza de la víctima y luego cortaba un mechón de pelo del animal para arrojarlo al fuego. Tras una oración, degolló rápidamente al animal mientras los músicos tocaban flautas y las fieles gritaban, presumiblemente para expresar el dolor ritual del grupo por la muerte de la víctima. A continuación se descuartizaba el cadáver y algunas porciones se arrojaban al fuego del altar para que su aromático humo se elevara hacia el dios del culto. La mayor parte de la carne se distribuía entonces entre los fieles.
Cultos a los héroes
La religión griega abarcaba muchas actividades además de las propias de los cultos a las doce deidades olímpicas. En la vida privada, las oraciones, los sacrificios y los rituales marcaban ocasiones importantes como el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Se honraba a los antepasados con ofrendas en sus tumbas. Se consultaba a los videntes para conocer el significado de los sueños y los presagios. Los magos ofrecían hechizos para mejorar la vida amorosa o maldiciones para dañar a los enemigos. Especialmente importantes tanto para la comunidad como para los individuos eran lo que llamamos cultos a los héroes, rituales realizados en la tumba de un hombre o una mujer, normalmente del pasado lejano, cuyos restos se creía que conservaban un poder especial. Este poder era local, ya fuera para revelar el futuro mediante oráculos, para curar heridas y enfermedades o para proporcionar ayuda en la guerra. Por ejemplo, los soldados atenienses en la batalla de Maratón en el 490 a.C. afirmaron haber visto al fantasma del héroe Teseo liderando la lucha contra los persas. Cuando en el 475 a.C. Cimón trajo de vuelta a Atenas unos huesos que supuestamente eran los de Teseo (de quien se decía que había muerto en una isla lejana), los atenienses celebraron la ocasión como un gran triunfo para su comunidad e hicieron instalar los restos en un santuario especial en el centro de la ciudad. El único héroe al que se establecieron cultos a escala internacional en todo el mundo griego fue el forzudo Heracles (o Hércules, como deletrearon su nombre más tarde los romanos), cuyas hazañas sobrehumanas al vencer monstruos y, en general, al hacer lo imposible le otorgaron un enorme atractivo como protector en muchas ciudades-estado.
Los misterios eleusinos
El culto mistérico a Deméter y a su hija Core (o Perséfone) era internacional en un sentido diferente al del culto al héroe Heracles, que contaba con santuarios en todo el mundo griego. El culto a Deméter y Core tenía un centro fijo en su santuario principal de Eleusis, un asentamiento en la costa occidental del Ática, al que acudían fieles de todo el mundo griego. El rito central de este culto se denominaba los Misterios, una serie de ceremonias de iniciación al conocimiento secreto del culto. Si estaban libres de contaminación, todos los hablantes de griego de cualquier parte del mundo -mujeres y hombres, adultos y niños- eran elegibles para la iniciación, al igual que algunos esclavos que trabajaban en el santuario. La iniciación se desarrollaba en varias etapas. La etapa principal tenía lugar durante un festival anual que duraba casi dos semanas. Tan importantes eran los Misterios de Eleusis que se proclamó una tregua internacional de cincuenta y cinco días para permitir los viajes de ida y vuelta al festival incluso desde los rincones más lejanos del mundo griego. Los iniciados esperaban disfrutar de una protección añadida contra los problemas en su vida terrenal y también de un mejor destino tras la muerte. “Ricamente bendecido es el mortal que ha visto estos ritos; pero quien no sea un iniciado y no participe en ellos, nunca tendrá una porción igual después de la muerte, abajo en la sombría oscuridad”, son las palabras que el poema del siglo VI llamado El Himno a Deméter utiliza para describir los beneficios de la iniciación en los Misterios Eleusinos.
El misterio de los Misterios
Los futuros iniciados en los Misterios Eleusinos participaban en un complicado conjunto de ceremonias que culminaban con la revelación del secreto central de Deméter tras un día de ayuno. La revelación se realizaba en una sala de iniciación (telesterion) construida exclusivamente para este fin. Bajo un techo de cincuenta y cinco metros cuadrados apoyado en un bosque de columnas interiores, la sala albergaba a tres mil personas de pie alrededor de sus lados sobre gradas escalonadas. La prueba más elocuente de la santidad ligada a los Misterios de Deméter y Coré es que, a lo largo de los mil años durante los que se celebraron, no sabemos de nadie que revelara jamás el secreto. Hasta hoy, todo lo que sabemos es que implicaba algo hecho, algo dicho y algo mostrado.
Creencia y ritual
Los Misterios de Eleusis no eran el único culto de misterio del mundo griego, ni tampoco eran únicos en su preocupación por lo que había más allá de la muerte para los seres humanos. La mayoría de los cultos mistéricos hacían hincapié en la protección de los iniciados en su vida cotidiana, ya fuera contra los fantasmas, la enfermedad, la pobreza, los naufragios o los innumerables peligros cotidianos de la antigua vida griega. Dicha protección procedía, sin embargo, de un comportamiento humano adecuado, no de ninguna creencia abstracta en los dioses. Para los antiguos griegos, los dioses esperaban honores y ritos, y la religión griega exigía acción por parte de sus adoradores. Había que rezar, realizar sacrificios y someterse a purificaciones. Estos rituales representaban una respuesta activa a las precarias condiciones de la vida humana en un mundo en el que la muerte prematura por enfermedad, accidente o guerra era algo habitual. Además, los griegos creían que los mismos dioses eran responsables de enviar tanto el bien como el mal. Como Solón advirtió a Creso en una anécdota relatada por el autor del siglo V Heródoto: “En todos los asuntos mira el final y cómo resulta. Porque dios ha dado felicidad próspera a muchas personas, pero después las ha desarraigado por completo”. Como resultado de su creencia en la capacidad de los dioses para otorgar tanto el bien como el mal a los seres humanos, los griegos no esperaban que el paraíso se alcanzara en algún momento futuro en el que las fuerzas del mal fueran por fin vencidas para siempre. Su valoración de la existencia humana no tenía en cuenta el cambio en la naturaleza de la relación entre lo humano y lo divino. Esa relación abarcaba tanto el dolor como la alegría, el castigo en el aquí y ahora, con la esperanza incierta de un trato de favor tanto en esta vida como en una vida después de la muerte para los iniciados en los Misterios de Eleusis.
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El desarrollo de la tragedia ateniense
La problemática relación que los griegos creían que existía entre dioses y humanos constituyó la base de la innovación cultural más duradera de la Atenas clásica: los dramas trágicos representados durante tres días en el gran festival anual celebrado en honor del dios Dioniso. Estas obras, que aún hoy se leen, traducen y producen en los escenarios de todo el mundo, se presentaban en la antigua Atenas como parte de un concurso dramático, en consonancia con el espíritu competitivo característico de muchos eventos celebrados en honor de los dioses. Las primeras tragedias se compusieron a finales del siglo VI, pero la tragedia ateniense alcanzó su apogeo como forma dramática en el siglo V.
La naturaleza de la tragedia
El término tragedia -derivado, por razones ahora perdidas, de las palabras griegas para cabra y canto- se refería a obras con tramas que implicaban un conflicto feroz y personajes que representaban fuerzas poderosas, tanto divinas como humanas. Las tragedias se redactaban en verso con un lenguaje elevado y solemne y a menudo se basaban en historias sobre las violentas consecuencias de la interacción entre dioses y humanos y de los conflictos entre seres humanos. Con frecuencia, las tramas trágicas se construían principalmente a partir de mitos, aunque unas pocas tragedias trataban acontecimientos históricos contemporáneos. La trama de una tragedia solía terminar con una resolución del problema, pero sólo después de un sufrimiento considerable.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):
La representación de la tragedia
Las representaciones más importantes de tragedias en Atenas tenían lugar una vez al año como parte de una competición en el festival principal de la ciudad en honor del dios Dioniso. Para este festival, uno de los magistrados de Atenas elegía a tres dramaturgos para que presentaran cuatro obras cada uno. Tres eran tragedias y una una obra de sátiros, esta última llamada así porque presentaba a actores que representaban a las criaturas mitad humanas, mitad animales (caballos o cabras) llamadas sátiros. Las obras de sátiros presentaban versiones de las solemnes historias de la tragedia que estaban impregnadas de humor e incluso de farsa. Una junta de jueces ciudadanos otorgaba el primer, segundo y tercer premio a los dramaturgos concursantes al final del festival. La representación de las tragedias atenienses se parecía poco a las producciones teatrales modernas convencionales. Tenían lugar durante el día en un teatro al aire libre sagrado para Dioniso, construido en la ladera de la colina sur de la acrópolis de Atenas. Este teatro de Dioniso albergaba a unos 14.000 espectadores que daban a una zona circular abierta frente a una plataforma escénica ligeramente elevada. Para garantizar la equidad en la competición, todas las tragedias debían contar con un reparto del mismo tamaño, todos ellos hombres: tres actores para interpretar los papeles hablados de todos los personajes masculinos y femeninos y quince miembros del coro. Aunque el líder del coro a veces atraía el diálogo con los actores, el coro interpretaba principalmente canciones y bailes en la zona circular situada delante del escenario, llamada la orquesta (“zona de baile”). Dado que todas las líneas de los actores eran en verso con ritmos especiales, el aspecto musical del papel del coro realzaba la naturaleza poética general de la tragedia ateniense.
El espectáculo de la tragedia
Aunque la escenografía en el escenario era escasa, una buena tragedia presentaba un espectáculo vívido. El coro vestía trajes elaborados y decorativos y se entrenaba duramente para realizar intrincadas rutinas de danza. Los actores, que llevaban máscaras, utilizaban gestos amplios y voces atronadoras para llegar a la grada superior de los asientos. Una voz potente era crucial para un actor trágico porque las palabras representaban el corazón de una tragedia, en la que el diálogo y los largos discursos eran mucho más habituales que la acción física. Sin embargo, los efectos especiales formaban parte del espectáculo. Por ejemplo, una grúa permitía a los actores que interpretaban los papeles de dioses volar repentinamente hacia el escenario, como los superhéroes de una película moderna. Los actores que interpretaban los papeles principales, llamados protagonistas (“primeros competidores”), también competían entre sí por la designación de mejor actor. Tan importante era contar con un actor principal de primera fila para que una tragedia tuviera éxito, que los protagonistas se asignaban por sorteo a los dramaturgos competidores del año para darles a los tres la misma oportunidad de contar con el mejor reparto. Los grandes protagonistas, que debían tener unas dotes vocales prodigiosas, se convirtieron en figuras enormemente populares, aunque, a diferencia de muchos dramaturgos, no solían ser aristócratas y, por lo general, no se movían en círculos sociales de clase alta o, si tenían amigos aristócratas, no estaban en pie de igualdad con ellos en cuanto a estatus social.
Tragedias
El autor de una serie de tragedias en el festival de Dioniso también ejercía de director, productor, compositor musical, coreógrafo y, a veces, incluso de uno de los actores. Sólo los hombres con cierta riqueza podían permitirse las prodigiosas cantidades de tiempo que exigía tal trabajo, ya que los premios en el concurso de tragedias eran probablemente modestos. Como ciudadanos, los dramaturgos también cumplían con las obligaciones militares y políticas normales de un hombre ateniense. Los trágicos atenienses más conocidos -Esquilo (525-456 a.C.), Sófocles (c. 496-406 a.C.) y Eurípides (c. 485-406 a.C.)- sirvieron en el ejército, ocuparon cargos públicos en algún momento de sus carreras o hicieron ambas cosas. Esquilo luchó en Maratón y Salamina; el epitafio de su lápida, que no dice nada de su gran éxito como dramaturgo, revela lo mucho que valoraba su contribución a su ciudad-estado como ciudadano-soldado: “Bajo esta lápida yace Esquilo el ateniense, hijo de Euforión… la arboleda de Maratón y los persas que desembarcaron allí fueron testigos de su valor”.
La tragedia y la polis
El orgullo de Esquilo por su servicio militar a su patria apunta a una característica fundamental de la tragedia ateniense: era en su base una forma de arte público, una expresión de la ciudad-estado (polis), que exploraba los dilemas éticos de los seres humanos en conflicto con los dioses y entre sí en el contexto de una comunidad similar a la polis. Aunque las variaciones sobre historias del pasado anterior a la polis, como los relatos de la guerra de Troya, proporcionaban los argumentos de la mayoría de las tragedias, las cuestiones morales que iluminaban siempre se presentaban en el contexto de la sociedad y las obligaciones de los ciudadanos de una polis.
El éxito de Sófocles
Las tragedias de Sófocles fueron abrumadoramente populares. En una carrera de sesenta años como dramaturgo, compitió con una serie de tragedias unas treinta veces, ganando al menos veinte veces y sin quedar nunca peor que segundo. Dado que las obras ganadoras eran seleccionadas por un jurado de ciudadanos varones ordinarios que se veían influidos por la reacción del público, el historial de Sófocles significa claramente que sus obras atraían al gran número de hombres que asistían al concurso dramático del festival de Dionisio. Las pruebas sobre si las mujeres asistían son contradictorias, pero probablemente se les permitía ver los dramas. El hecho de que las obras de Sófocles trataran difíciles problemas éticos en el contexto de la polis es significativo para comprender la función de la tragedia ateniense. No podemos saber con precisión cómo interpretaba el público antiguo las tragedias en general o las de Sófocles en particular, pero los espectadores difícilmente podían ignorar que los personajes centrales de las obras eran figuras que caían en el desastre desde posiciones de poder y prestigio. Sus reveses de fortuna se producen no porque sean villanos, sino porque, como seres humanos, son susceptibles de una mezcla letal de error, ignorancia y hubris (arrogancia agresiva).
Las tragedias sofocleas y el imperio ateniense
El imperio ateniense estaba en su apogeo cuando el público de Atenas veía las obras de Sófocles. De hecho, la presentación de las obras en el festival de Dioniso iba precedida de una procesión en el teatro para mostrar los ingresos que Atenas recibía de las cuotas de los aliados. Los espectadores pensativos quizá hubieran reflexionado sobre la posibilidad de que el poder y el prestigio actuales de Atenas, gestionados como estaban por seres humanos, siguieran siendo rehenes de las mismas fuerzas que, según enseñaban los dramaturgos, controlaban los destinos de los héroes y heroínas de la tragedia. Sin duda, las tragedias tenían atractivo porque eran absorbentes puramente como entretenimiento; pero también tenían una función educativa: recordar a sus ciudadanos varones, aquellos que en la asamblea hacían la política de la polis, que el éxito engendraba por naturaleza problemas de una complejidad moral demasiado formidable para ser abordados de forma casual o arrogante.
Áyax de Sófocles
La relevancia que los temas de la tragedia podían tener para las cuestiones que afectaban a la ciudad-estado incluso en obras cuyas tramas no tenían ostensiblemente nada que ver con la vida en una polis aparece claramente en la obra de Sófocles titulada Áyax, presentada a principios del año 440 a.C. La obra llevaba el nombre del segundo mejor guerrero (Aquiles había sido preeminente) del ejército griego que asedió Troya en la guerra de Troya. Cuando sus compañeros soldados griegos votaron a favor de conceder la armadura del difunto Aquiles al astuto Odiseo en lugar de a él mismo, Áyax se lanzó a una algarada contra sus antiguos amigos que la diosa Atenea frustró porque Áyax había rechazado una vez su ayuda en la batalla. Deshonrado por su fracaso a la hora de asegurarse la venganza, Áyax se suicidó. Odiseo intervino entonces para convencer a los jefes griegos de que enterraran a Áyax a pesar de su intento de traición porque la seguridad futura del ejército y las obligaciones de la amistad exigían que obedecieran el mandato divino de enterrar siempre a los muertos. Los argumentos de Odiseo a favor de enterrar a Áyax tratan anacrónicamente al ejército como si fuera una polis, y su uso del discurso persuasivo para lograr acomodar los intereses individuales en conflicto en beneficio de la comunidad se corresponde con la forma en que se suponía que debían resolverse las disputas en la polis.
La Antígona de Sófocles
En su poderosa obra de 441 a.C. titulada Antígona, Sófocles presentó un drama de duro conflicto entre la obligación moral de la familia de enterrar a sus muertos en obediencia al mandato divino y la necesidad de la ciudad-estado, dominada por los hombres, de preservar su orden y defender sus valores. Antígona, la hija de Edipo, el antiguo rey de Tebas ya fallecido, entra en conflicto con su tío, el nuevo gobernante, cuando éste prohíbe el entierro de uno de los dos hermanos de Antígona alegando que había sido un traidor. Este hermano había atacado Tebas después de que el otro rompiera un acuerdo para compartir la realeza. Ambos hermanos murieron en la batalla subsiguiente, pero el tío de Antígona había permitido el entierro sólo del hermano que había permanecido en el poder. Cuando Antígona desafía descaradamente a su tío enterrando simbólicamente al hermano supuestamente traidor, su tío la condena a morir. Sólo se da cuenta de su error cuando los sacrificios a los dioses salen mal. Su decisión de castigar a Antígona acaba en desastre personal cuando su hijo y luego su esposa se suicidan desesperados. En esta espeluznante historia de ira y muerte, Sófocles expone deliberadamente el bien y el mal de cada lado del conflicto. Aunque el tío de Antígona acaba reconociendo la responsabilidad de un líder de escuchar a su pueblo, la obra no ofrece una resolución fácil de los intereses contrapuestos de la tradición moral sancionada divinamente y expresada por una mujer y las normas políticas del Estado aplicadas por un hombre.
La evolución de la escultura
Sin duda, los escultores no fueron los únicos artistas de la Edad de Oro que experimentaron con nuevas técnicas y enfoques, pero el trabajo de los escultores especializados en la realización de estatuas exentas ilustra de forma dramática las nuevas formas en que los artistas griegos comenzaron a representar la forma humana durante el siglo V a.C. Dichas esculturas podían ser públicas o privadas en el sentido de que podían pagarse con fondos estatales o con fondos de particulares, pero incluso las obras encargadas de forma privada no servían como piezas de arte decorativo privado en el sentido moderno. Los griegos que encargaban estatuas a los escultores aún no habían desarrollado el hábito de utilizarlas para decorar el interior de sus hogares. En lugar de ello, las exponían en público con diversos fines. En este sentido, toda la escultura exenta de la Edad de Oro era arte público.
Escultores
Los escultores que lograron los mayores éxitos en este género artístico se convirtieron en celebridades internacionales, como el ateniense Feidias (c. 490-425 a.C.). Su deslumbrante creación de una enorme imagen en oro y marfil de la diosa Atenea, que se erguía con una armadura completa de casi cuarenta pies de altura y servía como estatua de culto para el interior del Partenón, le granjeó fama y la amistad de líderes como Pericles, así como invitaciones de otros estados griegos para realizar grandes estatuas para sus templos. Por ejemplo, también creó la famosa estatua de Zeus sentado en un trono para el templo principal del santuario de Olimpia. Al igual que el diseño de la escultura adosada al exterior del Partenón, el enorme tamaño y el gasto de la figura exenta de Atenea colocada en el interior del Partenón expresaban el espíritu innovador y confiado de la Atenas de la Edad de Oro.
Encargos escultóricos privados
Tanto las estatuas encargadas de forma privada como las pagadas con fondos públicos podían colocarse en un templo como representación de un dios. Siguiendo la tradición de ofrecer objetos de bella factura a las divinidades como conmemoración de experiencias personales importantes, como el éxito económico o las victorias en competiciones atléticas, la gente también colocaba esculturas de seres humanos físicamente bellos en los santuarios de los dioses como regalos de honor. Las familias adineradas encargaban estatuas de sus miembros fallecidos, especialmente si habían muerto jóvenes, para colocarlas sobre sus tumbas como monumentos conmemorativos de su virtud. En todos los casos, las estatuas privadas estaban destinadas a ser vistas por otras personas. En este sentido, pues, la escultura privada en el Siglo de Oro cumplía una función pública: transmitía un mensaje a un público.
El surgimiento de un nuevo estilo escultórico
Las estatuas de la Edad Arcaica griega se habían caracterizado por una postura rígida que imitaba el estilo de las figuras de pie procedentes de Egipto. Los escultores egipcios habían seguido produciendo este estilo sin cambios durante siglos. Los artistas griegos que realizaban esculturas exentas, por otra parte, habían empezado a cambiar su estilo en la época de las guerras persas, y el siglo V a.C. vio cómo nuevas poses se hacían más frecuentes en este género, continuando una evolución anterior hacia el movimiento visible en la escultura adosada a los templos. Los varones humanos seguían siendo generalmente retratados desnudos como atletas o guerreros, y las mujeres seguían vistiendo finas túnicas. Pero sus posturas y sus físicos evolucionaban hacia representaciones cada vez más naturalistas. Mientras que las estatuas masculinas arcaicas se habían hecho dando zancadas hacia delante con la pierna izquierda y los brazos mantenidos rígidamente a los lados, ahora las estatuas masculinas podían tener los brazos doblados o el peso del cuerpo sobre cualquiera de las piernas. Su musculatura era anatómicamente correcta en lugar de esbozada y casi impresionista, como había sido el estilo en el siglo VI a.C. Las estatuas femeninas, también, tenían ahora poses y ropas más relajadas, que colgaban de tal forma que insinuaban la forma del cuerpo que había debajo en lugar de disfrazarlo. Los rostros de las esculturas clásicas, sin embargo, reflejaban una calma impasible en lugar de las sonrisas que habían caracterizado a las figuras arcaicas.
Escultura en bronce
El bronce fue el material preferido de los escultores que idearon los nuevos y atrevidos estilos de escultura exenta en el siglo V, aunque el mármol también era popular. La creación de estatuas de bronce, que se fundían en moldes hechos a partir de modelos de arcilla, requería un taller especialmente bien equipado con hornos, herramientas y trabajadores de fundición expertos en metalurgia. Como los escultores y artistas trabajaban con sus manos, los aristócratas los consideraban obreros de baja condición social, y sólo los más famosos, como Feidias, podían moverse en la alta sociedad. El bronce debidamente preparado tenía la resistencia a la tracción necesaria para permitir poses extendidas de brazos y piernas, lo que no podía hacerse en mármol sin soportes. (De ahí los intrusivos troncos de árbol y otros elementos de soporte semejantes introducidos en las copias en mármol realizadas en época romana de estatuas griegas en bronce. Estas copias romanas, como las que suelen verse en los museos modernos, son a menudo los únicos ejemplos supervivientes de los originales).
La escultura de Mirón y Policleto
La resistencia y maleabilidad del bronce permitieron a escultores innovadores como los atenienses Mirón y Policleto de Argos llevar el desarrollo de la estatua exenta hasta sus límites físicos. Mirón, por ejemplo, esculpió un lanzador de disco agachado en lo alto de su backswing, una pose muy alejada de la relajada y serena simetría de la estatuaria arcaica primitiva. La figura no sólo adopta una pose asimétrica, sino que parece estallar con la tensión del esfuerzo del atleta. La célebre estatua de Policleto de un hombre que camina portando una lanza está posada para dar una impresión diferente desde cada ángulo de visión. La sensación de movimiento que transmite es palpable. Lo mismo ocurre con la famosa estatua de un escultor desconocido de una mujer (quizá la diosa del amor Afrodita) ajustándose su diáfano manto con un brazo levantado. El mensaje que estas estatuas transmitían a su antiguo público era de energía, movimiento y asimetría en delicado equilibrio. Las estatuas arcaicas impresionaban al espectador por su apariencia de estabilidad; ni siquiera un fuerte empujón parecía capaz de moverlas. Las estatuas exentas del periodo clásico, por el contrario, mostraban una mayor variedad de poses e impresiones. El animado movimiento de algunas de estas estatuas sugiere la energía de la época pero también la posibilidad de cambio e inestabilidad.
Revisor de hechos: Cox
El Género en la Antigua Grecia
Respecto al rol de las mujeres en la Antigua Grecia ya se ha explicado mucho en esta plataforma digital. Por su importancia en la vida doméstica, también se ha analizado el papel del esclavo en la antiguedad griega.
Roles de género
¿Cómo vivía la gente en la Antigua Grecia? Las vidas de hombres y mujeres eran muy diferentes en la antigua Grecia. Las mujeres estaban excluidas de la política y carecían de muchos derechos. El matrimonio se consideraba una forma de traspasar la autoridad de la mujer de su padre a su nuevo marido. Las mujeres gestionaban el hogar y criaban a los hijos. Mientras que las mujeres de la élite no necesitaban trabajar, las mujeres que vivían en la pobreza trabajaban fuera de casa en diversos empleos, incluso como comerciantes en el mercado. Sin embargo, las mujeres participaban en los festivales religiosos y algunos cultos de élite sólo permitían la afiliación de mujeres. Mientras que a las mujeres se les exigía ser monógamas, los hombres podían mantener relaciones sexuales con mujeres de bajo estatus, como esclavas o concubinas, así como con ciudadanos varones. La homosexualidad se practicaba abiertamente en la antigua Grecia y Atenas; se consideraba algo socialmente positivo, ya que la pareja de más edad podía servir de mentor y proteger a la pareja más joven.
Revisor de hechos: Mix
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Notas y Referencias
Véase También
Traducción al Inglés
Traducción al inglés de Vida en la Antigua Grecia: Life in Ancient Greece
Bibliografía
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¿Cómo era la antigua Grecia?
La sociedad de la antigua Grecia estaba definida por la polis, o la ciudad-estado: una ciudad que controlaba las aldeas y granjas locales. Grecia albergaba docenas de estas ciudades-estado, que a veces formaban alianzas más grandes y libraban guerras entre sí. A medida que los ejércitos se hacían más grandes y avanzados, los soldados hoplitas de Grecia presionaban para obtener mayores derechos, sentando así las bases de la democracia. Estas ciudades-estado variaban en sus instituciones, pero en general, los hombres adultos que vivían en ellas eran ciudadanos que tenían algo que decir en su gobierno. Sin embargo, la mayoría eran agricultores y muchos eran esclavos.
Durante gran parte de la historia de la antigua Grecia, las dos ciudades-estado más poderosas fueron Esparta y Atenas. Estas dos ciudades-estado libraron la larga Guerra del Peloponeso, que finalmente ganó Esparta. Esparta era una sociedad militarizada gobernada por dos reyes guerreros y una oligarquía. La sociedad en Esparta estaba estrictamente regimentada y todas las instituciones se construyeron para apoyar al ejército. Atenas, por el contrario, fue la cuna de la democracia y un centro de filosofía y ciencia. Figuras importantes como Platón y Aristóteles vivieron en la antigua Atenas. La antigua Grecia, a pesar de su gran distancia con la actualidad, sigue siendo relevante debido a la influencia de Atenas. Sus instituciones políticas inspiran hoy a las de todo el mundo, mientras que sus filósofos sentaron las bases del pensamiento moderno.
La vida cotidiana: La vida cotidiana en Atenas y la vida cotidiana en la antigua Grecia eran en su mayoría similares. En Atenas, como en todas partes, la sociedad se basaba en las clases. En la cima estaban los aristócratas, la élite poderosa y rica que poseía grandes propiedades. Podían optar a ser los arcontes, o gobernantes, de Atenas. Por debajo de ellos estaban los obreros que trabajaban a cambio de un salario, los thetes. Los thetes eran ciudadanos que podían asistir a la asamblea ateniense y ocupar cargos públicos menores. También trabajaban como remeros en la armada ateniense. Por debajo de los thetes estaban los esclavos, que contaban como propiedad y estaban bajo el control absoluto de sus amos.
Atenas estaba rodeada de murallas. En su interior, la ciudad estaba dividida en dos, con la ciudad superior, o Acrópolis, repleta de templos y estatuas. La religión era una parte importante de la vida en la antigua Atenas. La deidad patrona de la ciudad era Atenea, la diosa de la sabiduría, pero también se adoraba a otros dioses, como Zeus, el rey de los dioses. Junto a las fiestas y los sacrificios de animales, estos dioses eran venerados mediante el establecimiento de cultos en su nombre. La ciudad baja, o ágora, era donde se encontraban el mercado, las asambleas, los teatros y los hogares. Las granjas atenienses producían trigo y vino. También se cultivaban olivos, ya que las aceitunas desempeñaban un papel importante en la economía regional. Las aceitunas griegas se vendían en el mercado internacional con importantes beneficios.
¿Cómo era la vida cotidiana de las mujeres en Atenas?
Las mujeres atenienses no tenían derechos políticos y estaban subyugadas por los hombres. Las jóvenes eran casadas y trabajaban por el bien de sus maridos.
¿Cuál era el principal modo de vida en Atenas?
La mayoría de los atenienses eran agricultores o personas de clase media con relativamente poca riqueza. Sin embargo, estos grupos tenían algunos derechos políticos, ya que Atenas era una democracia.
¿En qué se diferenciaba la vida cotidiana en Atenas de la vida cotidiana en Esparta?
Esparta era una sociedad estrictamente regimentada y militarizada en la que todo servía para apoyar al ejército. Aunque Atenas tenía una marina fuerte, su sociedad no estaba orientada a ser tan militarista.
Reenvío: Todo sobre la Ilíada: Si se quiere más información de la historia griega en los siglos posteriores, véase, por ejemplo, más acerca de la guerra del Peloponeso en la antigua Grecia, que enfrentó especialmente a Atenas y Esparta, y las causas de la guerra del Peloponeso en la antigua Grecia. Nota: Sobre la democracia en la antigua Grecia, la primera democracia del mundo, la de Atenas, véase aquí (incluye las características e instituciones de la democracia ateniense); también sobre Esparta. Acerca de la hegemonía ateniense, aquí; que dió paso a su imperio, tras las guerras médicas o persas, victoriosamente, contra el imperio persa. En la Edad de Oro se produjeron cambios sin precedentes en muchos ámbitos de la vida de los atenienses, pero al mismo tiempo permanecieron inalterados aspectos centrales de la sociedad ateniense (véase mucho más). Todo ello se reflejaba en la vida en la antigua Grecia. Desde la tradición homérica de esta epopeya épica.
Reenvío (Explicado) de Todo sobre Siglo IV a. C.: Las luchas entre las destacadas ciudades-estado que se disputaban el poder continuaron asolando Grecia en los años posteriores a la Guerra del Peloponeso. Las pérdidas de población, los estragos de la peste y las dificultades financieras provocadas por la guerra causaron graves penurias a Atenas. Ni siquiera la amnistía que acompañó a la restauración de la democracia ateniense en el 403 a.C. pudo aplacar todas las animosidades sociales y políticas que la guerra y el gobierno de los Treinta Tiranos habían exacerbado, y la víctima más destacada de esta amargura divisoria fue el famoso filósofo Sócrates, cuyo juicio por impiedad en el 399 a.C. se saldó con una condena a muerte. No obstante, el hogar ateniense -los miembros de la familia y sus esclavos personales- sobrevivió a la guerra como la unidad fundamental de la sociedad (véase más detalles) y la economía de la ciudad-estado.