Iglesia Adventista del Séptimo Día

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Adventistas: Historia y rol de la Mujer

La Iglesia Adventista del Séptimo Día cuenta con unos veintidós millones de fieles en más de doscientos países de todo el mundo. La denominación adventista sigue siendo uno de los grupos religiosos de más rápido crecimiento en el mundo, con una red global de escuelas e instituciones sanitarias, así como un activo programa de desarrollo internacional y trabajo de ayuda. Sus miembros han desempeñado papeles en la cultura popular, la música y las artes, así como en la política. El adventismo se originó como un movimiento a partir del avivamiento millerita de las décadas de 1830 y 1840, y cuajó como denominación en las décadas de 1850 y 1860. Después comenzó a extenderse por todo el mundo a partir de la década de 1870. Hoy en día sigue siendo uno de los grupos religiosos estadounidenses menos comprendidos, aunque de singular impacto.

A partir de los debates sobre la desestructuración en la década de 1770, las iglesias estadounidenses que abrazaron el populismo teológico de los avivamientos fronterizos vieron cómo su número crecía exponencialmente a principios del siglo XIX. Impulsados por un compromiso con los enfoques realistas de sentido común de las Escrituras, los nuevos movimientos religiosos trataron de devolver al cristianismo su pureza apostólica. El fervor escatológico impulsó la participación en nuevas iglesias y estimuló la formación de sociedades misioneras y organizaciones de reforma social. Los milleritas ejemplificaban muchas de estas características, uniendo una lectura novedosa de las Escrituras con una preocupación por la reforma social y la creencia en el inminente retorno de Cristo. Tras la Gran Decepción, estos diversos cambios en la cultura religiosa estadounidense se convirtieron en la base de la identidad de los primeros adventistas del séptimo día.

Este movimiento adquirió una forma tangible en la historia religiosa estadounidense a través del trabajo de William Miller y Henry Jones, entre otros, quienes con el emprendedor Joshua V. Himes ayudaron a que una serie de avivamientos localizados se convirtieran en un movimiento que pisaba los talones al Segundo Gran Despertar. A medida que el movimiento crecía, la atención se centraba cada vez más en la fecha “alrededor del año 1843”, y a medida que se acercaba el momento, el 22 de octubre de 1844, como el punto focal de la “Gran Anticipación”. A pesar de cierta fluidez sobre la fecha, finalmente Cristo no regresó como se esperaba, lo que provocó un profundo sentimiento de decepción.

Tener a una mujer como fundadora no garantizó que la Iglesia Adventista del Séptimo Día promoviera la equidad de sexos. Durante la vida de Ellen White, trató de encontrar un equilibrio entre el feminismo y el culto a la domesticidad, pero centró la iglesia en la evangelización, no en los derechos de la mujer. A lo largo de su vida, apoyó las responsabilidades domésticas compartidas y abogó cada vez más por un mayor respeto y un mejor trato a las empleadas. A principios del siglo XX, muchas mujeres adventistas ascendieron a puestos denominacionales de influencia y autoridad, pero la plena paridad se les resistía.

Durante su vida, el discurso denominacional comenzó a alejarse de animar a las mujeres a educarse y tener carreras profesionales para instarlas a ser amas de casa. Este movimiento se acentuó tras la muerte de White, ya que la iglesia buscaba respetabilidad y aceptación dentro de los círculos evangélicos conservadores. En décadas posteriores, la iglesia abrazó una versión modificada del cristianismo muscular, al tiempo que seguía conminando a hombres y mujeres a la no violencia, la autocontención y la modestia. No todas las mujeres consintieron en silencio, y la práctica no se ajustó con frecuencia a la retórica cambiante. Los roles de género demostraron tener una base más cultural de lo que cabría prever en una denominación que enfatizaba su carácter distintivo del mundo. En las décadas de 1970 y 1980, se produjo un nuevo impulso a favor de los derechos de la mujer, que se correspondió con el movimiento feminista. Algunas mujeres anticiparon un movimiento denominacional gradual hacia una mayor igualdad de género, un igualitarismo cristiano. Pero el movimiento institucional hacia una mayor igualdad se ralentizó a medida que la denominación se dividía entre el complementarismo y el igualitarismo.

A pesar de las primeras mujeres líderes destacadas, como Tunheim, actualmente uno de los temas más debatidos en la Iglesia Adventista del Séptimo Día son los roles de género y, en concreto, la ordenación de mujeres como ministras. Esto es así a pesar de que una mujer, Ellen G. White (de soltera Harmon; 1827-1915), cofundó la iglesia.

Contraintuitivamente, el hecho de tener una mujer líder prominente en los primeros tiempos ha contribuido en ocasiones a una reacción conservadora en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Más de cien años después de la muerte de Ellen White, algunos utilizan sus propias palabras para justificar la exclusión de las mujeres de los puestos de autoridad dentro de la denominación. Tras su muerte en 1915, la denominación buscó una mayor aceptación social en los círculos religiosos conservadores y se distanció de ciertas características adventistas únicas, al tiempo que intentaba salvaguardar sus doctrinas centrales distintivas. Los roles de género eran un terreno en el que se podía transigir y se transigió.

En lugar de afirmar una progresión gradual hacia una mayor igualdad y libertad, un estudio de las opiniones adventistas sobre los roles de género revela a veces lo contrario: hubo una pérdida de igualdad durante la mitad del siglo XX. La Iglesia Adventista del Séptimo Día comenzó con una mayor flexibilidad sobre los roles de género que la cultura estadounidense predominante. Los primeros adventistas se veían a sí mismos como un “pueblo peculiar” con la misión de compartir el mensaje del pronto regreso de Cristo; por lo tanto, se desplegaron todos los recursos posibles, incluidas las mujeres. Aunque la denominación nunca abrazó una perspectiva plenamente feminista o igualitaria sobre el género, siguió reflejando durante su primer medio siglo aproximadamente la apertura revivalista del Segundo Gran Despertar a la predicación, la enseñanza y la profecía de ambos géneros. Tras la muerte de White, los dirigentes de la iglesia se impregnaron de los puntos de vista evangélicos conservadores sobre el género y reinterpretaron a White para apoyar una postura más conservadora sobre los roles de género que la que había existido durante su vida.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día no es única entre las iglesias cristianas en su lucha con los roles de género. Tras la muerte de sus mujeres fundadoras, el Ejército de Salvación y la Iglesia de los Cuatro Cuadrados también lidiaron con el papel de la mujer, particularmente en el ministerio. Lo que es único en la Iglesia Adventista del Séptimo Día es hasta qué punto los líderes de la iglesia después de su muerte hicieron esfuerzos concertados para excluir a las mujeres de los puestos de autoridad y ordenación basándose únicamente en su género. Mientras que las mujeres del Ejército de Salvación y de la Iglesia de los Cuatro Cuadrados todavía pueden servir técnicamente como líderes en la denominación, las mujeres adventistas no pueden debido a su exclusión de la ordenación.

Gran parte del debate actual sobre los roles de género en la Iglesia Adventista del Séptimo Día se ha centrado en la ordenación de las mujeres como símbolo de la falta de igualdad de las mujeres dentro de la denominación. En la Iglesia Adventista primitiva, desde mediados del siglo XIX hasta principios del siglo XX, las mujeres desempeñaron importantes funciones de liderazgo en la iglesia, incluso en ausencia de una ordenación plena al cargo de pastor. Dado que las mujeres constituyen la mayoría de los miembros de la denominación, las opiniones sobre el género han tenido y seguirán teniendo un impacto significativo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, en su desarrollo y en su futuro.

Inicios vacilantes (1844-1863)

La Iglesia Adventista del Séptimo Día surgió del fermento religioso del Segundo Gran Despertar en Nueva Inglaterra. Este medio influyó enormemente en las primeras opiniones de la Iglesia sobre el género. El movimiento millerita fue un movimiento apocalíptico nacional pandenominacional de avivamiento. William Miller (1782-1849), mientras estudiaba Daniel 8, llegó a la conclusión de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría alrededor del año 1843. Poco después, comenzó a predicar sobre sus descubrimientos en profecía bíblica y a ganar conversos, apodados milleritas. Los milleritas buscaron intencionadamente convertir a las mujeres al movimiento publicando una revista para mujeres. El movimiento millerita cultivaba a las mujeres predicadoras y las veía como el cumplimiento de Joel 2:28 en los últimos tiempos.

Después de la Gran Decepción (cuando Cristo no regresó el 22 de octubre de 1844), el movimiento millerita se dividió en múltiples ramas. En los años siguientes, la mayoría de estos grupos desaparecieron, excepto la Iglesia Cristiana Adventista y la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Tras la Gran Decepción, se instó a la mayoría de las mujeres predicadoras a volver a la esfera doméstica y fueron sustituidas por clérigos masculinos. La Convención de Seneca Falls de 1848 y el consiguiente movimiento por los derechos de la mujer disuadieron igualmente a muchas mujeres de predicar, ya que pretendían desvincularse del feminismo radical, de su hermenéutica bíblica más liberal y de su asociación con el espiritismo.2 La Iglesia Cristiana Adventista fue una excepción, ya que ordenó a mujeres para el ministerio pastoral desde su creación en 1860.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día, que en el siglo XX se convirtió en la mayor denominación surgida del millerismo, se unió en torno a un núcleo de creencias compartidas, y también al liderazgo espiritual de las mujeres, o al menos de una mujer. La iglesia pronto aceptó el ministerio de Ellen Harmon, una millerita de diecisiete años y antigua metodista, que afirmaba recibir visiones proféticas a partir de diciembre de 1844. Como mujer líder dentro de un grupo religioso naciente, era muy consciente de su género. Aunque las visiones de White fueron un elemento unificador para la nueva iglesia, la mayoría de los dirigentes de la iglesia emergente eran hombres.

Los fundadores del adventismo creían que la comprensión de la verdad bíblica era progresiva y que su entendimiento de la Biblia y de Dios podía crecer. Inicialmente evitaron cualquier credo doctrinal. Una serie de “conferencias sabáticas” celebradas entre 1848 y 1850 brindaron a los participantes de ambos sexos la oportunidad de discutir, integrar y unirse en torno a doctrinas teológicas compartidas. Al hacerlo, los hombres actuaron como autoridades y líderes, dirigiendo las discusiones y escudriñando la Biblia en busca de respuestas. Estos primeros líderes temían las acusaciones, especialmente de otros grupos milleritas, de que sus creencias se basaban en las visiones de White. Aunque consideraban que sus visiones eran auténticas, tuvieron cuidado de demostrar que sus creencias se basaban en la Biblia y en el estudio predominantemente masculino, no en las visiones de una mujer.

En los primeros años de la denominación, Ellen White no fue su única mujer influyente. Otras mujeres además de White participaron en las conferencias bíblicas de 1848-1850. Los adventistas adoptaron la doctrina del sábado del séptimo día debido a la influencia de una baptista del séptimo día, Rachel Oaks (más tarde Preston) (1809-1868). Preston, entonces viuda, convenció a un ministro millerita para que estudiara la Biblia sobre el sábado del séptimo día. Gracias a su influencia combinada, se formó la primera congregación creyente en el Adviento que guardaba el séptimo día. Otra mujer importante, Annie R. Smith (1828-1855), escribió con frecuencia para la Review and Herald y ejerció de editora jefe de la incipiente editorial. Las mujeres tuvieron una participación significativa en la creación y formación de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Los roles de género seguían siendo un campo minado por el que había que navegar con cuidado. James White (1821-1881), el marido de Ellen Harmon, al principio promulgó activamente las visiones y redacciones de White, utilizando principalmente la Present Truth y la Advent Review (subsumidas después de 1850 en la Advent Review y el Sabbath Herald [más tarde Review and Herald]). Sensibles a su posición contracultural, algunos hombres defendieron su redacción y su capacidad para hablar en público. Ostensiblemente, las críticas a Ellen White y sus visiones se basaban en la preocupación por mantener las creencias adventistas sobre un fundamento bíblico y no visionario. Pero como han observado varios estudiosos del adventismo, no es difícil ver un subtexto de preocupación por el hecho de que una mujer estuviera proporcionando liderazgo y orientación teológica.

En general, las denominaciones formadas a partir del movimiento millerita adoptaron puntos de vista más conservadores sobre los roles de género durante las décadas de 1850 y 1860. Como resultado de la oposición, a partir de 1850, James retiró las visiones de White de la Review and Herald durante los cinco años siguientes, con la excepción de una única edición Extra. Sus redacciones proféticas no volvieron a aparecer en esta publicación hasta después de noviembre de 1855, cuando Uriah Smith sustituyó a James como editor, evitando así las críticas de que James estaba promocionando a su esposa. Al mismo tiempo, los líderes de la iglesia emitieron una declaración de arrepentimiento corporativo, confesando que habían ignorado el don profético de Dios.3 A medida que la iglesia avanzaba hacia la organización oficial en 1863, la denominación afirmó el ministerio profético de Ellen White, pero la experiencia también reveló la vulnerabilidad de una mujer líder de la iglesia.

Expansión y crecimiento (1863-1910)

La práctica de aceptar y autorizar a mujeres predicadoras, aunque no estuvieran ordenadas, formaba parte del entorno cultural millerita y metodista del que surgió la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La primitiva Iglesia Adventista del Séptimo Día mantuvo la práctica de conceder licencias a las mujeres predicadoras. Sarah Lindsay (1832-1914), Ellen Edmonds Lane (1844-1917) y Roby Tuttle (1845-1930) son -además de White- algunas de las primeras predicadoras adventistas con licencia conocidas. Las conferencias individuales (un grupo de iglesias denominacionales afiliadas en una región geográfica determinada) registraron a mujeres como ministras licenciadas ya a finales de la década de 1860. Las credenciales ministeriales más antiguas que se conservan de White datan de 1871, y los registros indican que se volvieron a expedir con regularidad a partir de entonces. No existen registros existentes de la ordenación formal de White, lo que llevó a algunos, tras su muerte, a debatir si fue ordenada.4 Pero aparecía sistemáticamente en las listas denominacionales como ministra ordenada. White simplemente declaró que el “Señor me ordenó como su mensajera”.5

Durante las décadas de 1890 y 1970, las denominaciones estadounidenses debatieron acaloradamente la ordenación de mujeres, y el número de denominaciones que ordenaban mujeres aumentó significativamente. Estas dos décadas se correspondieron con mayores impulsos a favor de los derechos de la mujer en la cultura estadounidense. En 1881, la Iglesia Adventista del Séptimo Día debatió el tema, y se encargó a un subcomité de la Conferencia General (el máximo órgano de gobierno de la denominación) que determinara si las mujeres debían ser ordenadas como ministras. El subcomité resolvió que “las mujeres que posean las cualificaciones necesarias para ocupar ese cargo pueden, con perfecta propiedad, ser apartadas por ordenación a la obra del ministerio cristiano”.6 Este subcomité remitió esta notable resolución al comité de la Conferencia General, aunque su destino después de ese momento no está claro, y no se puede encontrar ninguna acción posterior que la adopte o la ponga en práctica.

El periódico denominacional Signs of the Times reimprimió la resolución en su resumen abreviado de la sesión de la Conferencia General. La remisión del subcomité suscita debate entre los adventistas de hoy, ya que no aparecen más acciones ni pruebas de la adopción o aplicación de la resolución en ninguno de los registros denominacionales existentes.7 Las mujeres adventistas continuaron entrando en el ministerio pastoral a finales del siglo XIX, y algunas tuvieron tanto éxito como evangelistas que eclipsaron a sus homólogos masculinos. El número exacto de mujeres ministras ha sido difícil de rastrear, pero un estudio sugiere que en los primeros cien años de existencia de la iglesia, el porcentaje de mujeres que trabajaban como ministras alcanzó su punto más alto en 1884, con un 4,62%. Su número, nunca elevado, experimentó otro pico durante la Primera Guerra Mundial.8 Con la excepción de White, fueron registradas como licenciadas ministeriales (una licencia preliminar concedida a los ministros antes de la ordenación) en lugar de ordenadas en el Anuario de la denominación.

Ellen White no estuvo presente en la sesión de la Conferencia General de 1881. Sin embargo, en las décadas siguientes, instó a las mujeres a entrar en el ministerio si Dios las llamaba.9 Aunque siempre concedió un gran valor a la maternidad, argumentó que para las mujeres llamadas a ello, el ministerio tenía prioridad sobre el cuidado de los hijos. En la década de 1890, Ellen White recomendó que las mujeres fueran ordenadas – “apartadas para esta obra por la oración y la imposición de manos “10 – parael ministerio. El papel para la mujer que parece estar describiendo es el de diaconisa. Durante el mismo período, algunas denominaciones conservadoras también habían comenzado a ordenar diaconisas. Ella abogaba por que el trabajo de las mujeres se considerara de igual valor que el de un ministro ordenado, y por que la labor ministerial de las mujeres fuera compensada por igual, ya que se trataba de un asunto que “el Señor ha resuelto”.11

Dadas las expectativas culturales victorianas, al igual que algunas de sus contemporáneas (por ejemplo, Catherine Booth [1829-1890] y Phoebe Palmer [1807-1874]), White era reticente a abogar explícitamente por la igualdad política y social de las mujeres. Una carta de su secretaria, C. C. Crisler (1877-1936), posterior a su muerte, indicaba que le preocupaba que impulsar una mayor igualdad entre los sexos provocara censura y sospechas fuera de la denominación.12 White apoyó y alentó la participación y el liderazgo de las mujeres en movimientos reformistas como la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza, ya que consideraba que el alcohol era un obstáculo para el crecimiento espiritual, pero nunca abogó públicamente por el sufragio femenino. Se ha hablado mucho de una declaración de White en la que reprendía a cualquiera que se uniera al movimiento por los derechos de la mujer, pero el contexto de la declaración revela que estaba preocupada por la conexión entre el movimiento por los derechos de la mujer y el espiritismo. Una carta posterior indicaba que mantenía una opinión algo ambivalente sobre el sufragio femenino, aunque indicaba estar abierta a él si las mujeres se educaban adecuadamente en relación con los asuntos públicos.13

Aunque la denominación no promovió abiertamente los derechos de la mujer a finales del siglo XIX y principios del XX, el adventismo hizo mucho por fomentar la igualdad entre los sexos. En sus redacciones, White animaba tanto a los hombres como a las mujeres a compartir las responsabilidades del hogar y afirmaba que los niños y las niñas debían formarse en las mismas tareas domésticas. Instó a las mujeres a ser sensatas, disciplinadas, ordenadas, decididas y seguras de sí mismas.14 A finales del siglo XIX, los documentos denominacionales afirmaban los puntos de vista de White. Aunque presentaban a la mujer como la cuidadora principal en el hogar, también exhortaban a los hombres a compartir las responsabilidades en el hogar, incluso en la realización de las tareas domésticas y la crianza de los hijos. Exhortaban a las mujeres a aprender a mantenerse económicamente, a participar en misiones y esfuerzos evangelizadores, y a saber hacer tareas típicamente masculinas para que pudieran ser autosuficientes.

En la década de 1870, la iglesia se institucionalizó rápidamente, construyendo sanatorios (hospitales) e instituciones educativas. Las nuevas escuelas secundarias y terciarias eran mixtas, y se animó a las mujeres adventistas a asistir a ellas para prepararse para la evangelización y las misiones. Se presentaba a las mujeres como urgentemente necesarias para el trabajo eclesiástico. White animó a las mujeres a asistir a las instituciones terciarias tanto retórica como prácticamente contratándolas como asistentes para ayudarlas a pagar la matrícula o proporcionarles alojamiento. Muchas de estas mujeres recién universitarias permanecieron solteras y trabajaron como misioneras pioneras.

La iglesia mantuvo una postura conservadora en materia de sexualidad y una visión ambivalente hacia el activismo político, excepto cuando las políticas gubernamentales afectaban a la práctica religiosa o cuando existían amenazas directas a la salud y la moralidad públicas, como en la venta y el consumo de alcohol. Institucionalmente, trató de evitar abrazar el feminismo al tiempo que justificaba tener a una mujer como cofundadora, equipar a las mujeres para servir como trabajadoras y líderes de la iglesia y animarlas a ser educadas, independientes y activistas sociales.

Durante esta época, las mujeres desempeñaron un papel integral en el desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día fuera de Estados Unidos. Maud Sisley (1851-1937) fue la primera mujer soltera enviada como misionera por la iglesia en 1876 a Europa y más tarde sirvió como misionera en Sudáfrica y Australia. Del mismo modo, bien educada e inteligente, Nellie Druillard (1845-1937) y su marido, Alma (1835-1903), fueron misioneros a Sudáfrica, donde ella trabajó en múltiples funciones, incluida la de tesorera del Claremont Union College. Más tarde, Druillard estableció un colegio adventista y un sanatorio en la zona de Nashville, Tennessee. Estas mujeres, junto con muchas otras, expandieron la denominación dentro y fuera del país. El envío de mujeres solteras como misioneras aumentó a principios del siglo XX. Tanto los misioneros como los administradores de la denominación eran conscientes de la importancia de convertir a las mujeres para propagar la denominación y reclutaron deliberadamente a mujeres, especialmente solteras, como misioneras.

Tras fundar una escuela para afroamericanos en Mississippi y licenciarse en enfermería en el Battle Creek College, Anna Knight (1874-1972) se convirtió en la primera mujer afroamericana enviada por la Iglesia Adventista del Séptimo Día como misionera en 1901. Más tarde, Knight trabajó como líder educativa y misionera en el sureste de Estados Unidos. Ida B. Thompson (1870-1939), una de las misioneras pioneras en China, fundó la primera escuela adventista china en 1904. La denominación consideraba a las mujeres esenciales para sus esfuerzos evangelizadores internacionales. Esta percepción concedió a las mujeres una mayor agencia para actuar como líderes y ministras en las zonas de reciente entrada. Las misioneras y las conversas locales trabajaban como ministras de facto con el título de “obrera bíblica” u, ocasionalmente, “licenciada ministerial”. El trabajo de las mujeres fuera de Estados Unidos sería más tarde el catalizador de la reevaluación de la ordenación de las mujeres dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

El gran declive (1920-1960)

Después de 1920, las mujeres que ocupaban puestos de liderazgo dentro de la denominación en Estados Unidos disminuyeron rápidamente. Durante la primera década del siglo XX, las mujeres llegaron a ocupar entre el 20% y el 30% de los dos cargos más altos de la conferencia: secretaria y tesorera. Mientras que el porcentaje de mujeres tesoreras y secretarias de conferencia disminuyó rápidamente durante la década de 1910, el porcentaje de mujeres que trabajaban como directoras de los departamentos de Escuela Sabática y educación alcanzó su punto máximo entre 1915 y 1920 y fue, en su punto álgido, cercano al 60% y al 32% respectivamente. El número de mujeres en todos los puestos de dirección disminuyó a lo largo de la década de 1920, cayendo precipitadamente en la década de 1930.

En su mayor parte, las mujeres dejaron de ocupar los tres puestos más altos de una conferencia local -presidenta, secretaria y tesorera- después de 1910. Hay muchas razones para explicar este dramático declive, entre ellas los problemas financieros de la Gran Depresión, el cambio de secta a denominación, la atracción por el movimiento fundamentalista, el cambio de la estructura denominacional a un modelo empresarial, la muerte de Ellen White y la Primera Guerra Mundial.

A medida que la denominación se enfrentaba a la presión de la disminución de los diezmos y las ofrendas, las conferencias se combinaron y redujeron el personal. Debido a la absorción de que los hombres eran el principal sostén de la familia, las mujeres fueron las primeras en perder su empleo. Por lo general, los hombres sustituyeron a las empleadas que se jubilaban, y las empleadas restantes trabajaron en puestos con salarios más bajos y menos autoridad. El endurecimiento de los mercados laborales de la Gran Depresión aceleró una tendencia ya existente de apartar a las mujeres del liderazgo que era anterior a 1929.15

La muerte de Ellen White en 1915 fue otro catalizador del declive de las mujeres en el liderazgo adventista. La revisión gradual de las actitudes hacia las mujeres es anterior a su muerte. Gilbert Valentine sugiere que la franqueza de White en sus últimos años a favor de una mayor paridad en la remuneración y el trabajo de las mujeres en la denominación se debió en parte a sus encuentros con mujeres neozelandesas y australianas implicadas en el movimiento por la templanza y el sufragio femenino. Al mismo tiempo que pedía una mayor equidad para las mujeres, la Review and Herald cambió su retórica para ensalzar el culto a la domesticidad y hacer mayor hincapié en el papel primordial de la mujer como madre.16

Tras la muerte de White, las publicaciones confesionales, paradójicamente, aumentaron en lugar de disminuir la retórica de apoyo al sufragio femenino. Este abrazo al movimiento sufragista por parte de las iglesias fue una tendencia nacional, no limitada a los adventistas, ya que las sufragistas aprendieron a utilizar un discurso que confirmaba el culto a la domesticidad y argumentaba que se debía conceder el derecho al voto a las mujeres para elevar moralmente a la sociedad. El discurso adventista equiparaba el sufragio femenino con la democracia, y la falta de igualdad para las mujeres con el paganismo.17 Mientras que las mujeres gozaban de más igualdad política, se les concedía menos igualdad como líderes religiosas dentro de sus denominaciones.

Tras la muerte de White en 1915, la Iglesia Adventista del Séptimo Día sufrió una crisis de identidad que se vio agravada por la Primera Guerra Mundial, el modernismo y la pandemia de gripe de 1918. Los adventistas temían la teología liberal abrazada por los modernistas, que temían que socavara una interpretación literal de la Biblia. Laura L. Vance sostiene en El adventismo del séptimo día en crisis que los roles de género en el adventismo se hicieron cada vez más conservadores a principios del siglo XX a medida que avanzaba hacia el denominacionalismo. Según la teoría del paso de la secta a la denominación de Max Weber, durante este cambio, una secta ya no se distancia de la cultura imperante, a menudo se desprende de prácticas culturalmente divergentes, especialmente una mayor igualdad de género, apartando a las mujeres de los puestos de liderazgo y limitando la autoridad de las mujeres dentro de la comunidad religiosa. Michael W. Campbell en 1919: The Untold Story of Adventism’s Struggle with Fundamentalism argumentó que la Iglesia Adventista del Séptimo Día buscó su legitimación como denominación en el fundamentalismo, tras las tensiones del modernismo y la pérdida de dirección con la muerte de su último fundador vivo, con repercusiones duraderas. Muchos de los que apoyaban el fundamentalismo lo consideraban una continuidad de la práctica adventista, en lugar de reconocer sus diferencias, especialmente en los roles de género con respecto a la práctica adventista anterior.

Los puntos de vista de los fundamentalistas sobre el género representaban una reacción al feminismo de la primera ola, que consideraban antitético a los valores cristianos y a la preocupación de que el modernismo y la religión afeminada habían desanimado a los hombres de una participación religiosa activa. Algunos fundamentalistas abogaban por una reafirmación del patriarcado. Sostenían que la carrera adecuada de la mujer era la de esposa y madre, no la de pastora, y que las mujeres debían estar subordinadas a los hombres. En una inversión de los puntos de vista victorianos, los fundamentalistas postulaban a los hombres en lugar de a las mujeres como proclives a la religión. Algunos fundamentalistas reivindicaron 1 Corintios 14:34 como prueba de que Dios nunca había llamado a una mujer a ser una autoridad religiosa. John R. Rice (1895-1980) ejemplificó esta actitud fustigando a las predicadoras, entre ellas Ellen White y Aimee Semple McPherson (1890-1944), en su libro de 1941 Bobbed Hair, Bossy Wives, and Women Preachers, por hacer demasiado hincapié en la emoción, la perfección y las señales milagrosas. Rice argumentaba que las predicadoras perjudicaban al cristianismo al crear doctrinas falsas y feminizar tanto la religión que los hombres la rechazaban. Los administradores adventistas eran muy conscientes de estas críticas y volvieron a publicar artículos de autores fundamentalistas no adventistas que expresaban su preocupación por el hecho de que las mujeres se salieran de los roles tradicionales de género. Para una denominación con una mujer líder, aunque ya fallecida, abrazar este punto de vista de género supuso un duro revés.

Algunos argumentan que el adventismo era y es una religión particularmente femenina, en parte porque las mujeres siempre han constituido la mayoría de la iglesia.18 Sostienen que su teología era femenina, ya que abogaba por la moderación, la templanza, la sumisión a Dios y la no violencia. Sin embargo, estas características no eran exclusivas del adventismo, sino que eran comunes entre las denominaciones conservadoras estadounidenses, especialmente las de raíces metodistas. De hecho, si se asume el tropo cultural que asocia la emoción con la feminidad y la lógica con la masculinidad, la práctica adventista de principios del siglo XX tenía muchos marcadores masculinos. Los adventistas desaprobaban la violencia física en el campo de batalla, pero disfrutaban con la batalla teológica y, como forma de evangelización, desafiaban con frecuencia al clero local a debatir. Los adventistas hacían hincapié en que sus creencias distintivas se basaban en pruebas bíblicas y en la lógica, más que en la emoción. A finales de la década de 1880, habían empezado a crear un sistema de institutos bíblicos, en parte para dotar a los pastores de habilidades en lenguas bíblicas y estudios para desarrollar un mayor conocimiento de la Biblia. Los hombres ocupaban la mayoría de los puestos clave de liderazgo, y el clero era mayoritariamente masculino. Para ser una iglesia con tantas mujeres, el adventismo mostraba muchos rasgos masculinos. El fundamentalismo resultó atractivo porque prometía una mayor participación masculina.

Los adventistas habían promovido el ministerio de la predicación y la enseñanza de las mujeres, pero llevaban mucho tiempo preocupados por las críticas relativas a su superación de los límites bíblicos y culturales de los roles de género. Ellen White, aunque se implicaba activamente en el ministerio y llamaba a otras mujeres a hacerlo, no estaba dispuesta a enfrentarse directamente a todas las limitaciones de género. Aunque alentaba a las mujeres como trabajadoras activas de la iglesia, también destacaba la importancia de las mujeres en el hogar como esposas y madres. A partir de principios del siglo XX, y cada vez más después de 1915, la Review and Herald disuadió a las mujeres del trabajo remunerado y las animó a centrarse en la maternidad. Estos eran ataques a la imagen de la Nueva Mujer que poseía autonomía financiera y educación, y que podía no casarse, así como una reafirmación de los valores tradicionales percibidos.19 Las publicaciones denominacionales continuaron elevando a Ellen White como fuente de autoridad tras su muerte, pero la posición de las mujeres en general comenzó a subordinarse a la de los hombres como líderes religiosos.

La retórica confesional empezó a coincidir cada vez más con la retórica fundamentalista en relación con el género. Loscuentos para dormir del tío Arthur, escritos por Arthur S. Maxwell (1896-1970), prolífico redactor y editor adventista, tipificaron esta tendencia retórica más amplia. Publicados por primera vez en 1924 y difundidos ampliamente por los adventistas desde entonces, estos cuentos infantiles eran relatos moralistas diseñados para forjar el carácter. Los niños y las niñas eran retratados de forma estereotipada, jugando con juguetes y participando en actividades consideradas apropiadas para su género. Entre los adultos, los roles de género tenían demarcaciones aún más claras. Las mujeres eran representadas casi invariablemente como amas de casa y madres, sin una carrera fuera del hogar y cuyo principal objetivo en la vida era el bienestar de sus hijos y su marido. Los hombres eran retratados como disciplinarios severos pero cariñosos, el sostén de la familia, que pasaban la mayor parte del día en el trabajo y esperaban a su regreso a casa una buena cena y unos hijos bien educados. LosCuentos para dormir del tío Arthur, que siguen siendo muy leídos e influyentes, describían un creciente binario retórico de los roles de género.

Tras su muerte, Ellen White fue utilizada para reforzar los roles de género fundamentalistas. Las historias denominacionales durante este periodo retrataron a White como la “más débil de los débiles”, elegida como mensajera profética sólo después de que dos hombres fueran llamados primero por Dios pero se negaran a compartir sus visiones.20 Las redacciones de White en forma de recopilaciones posteriores a su muerte, como Mensajes a los jóvenes, El hogar adventista e Hijos e hijas de Dios, desde la década de 1920 hasta la de 1960, reforzaron el paradigma de que el papel y el propósito primordiales de la mujer en la vida era servir como esposa, madre y ama de casa más que como empleada de la denominación, y restaron importancia al papel del hombre como padre activo y participante en las tareas domésticas.

La práctica reforzaba la retórica que subordinaba a las mujeres. En Estados Unidos, el porcentaje de mujeres en comparación con el de hombres que se graduaban en las universidades adventistas disminuyó en parte debido a la Gran Depresión, pero no alcanzó los porcentajes anteriores a la Depresión hasta después de 1960. El número de mujeres que ejercían como tesoreras y directoras de los departamentos de Escuela Sabática, educación, misionero médico y de jóvenes también disminuyó desde la década de 1920 hasta la de 1950. Las mujeres constituían la mayoría de los trabajadores voluntarios no remunerados dentro de la iglesia y seguían trabajando, pero generalmente en puestos peor pagados como enfermeras, profesoras, secretarias y trabajadoras de la Biblia.

A pesar del sombrío panorama laboral, algunas mujeres siguieron obteniendo licenciaturas y posgrados en teología, medicina y otros campos durante este periodo.21 Fuera de Estados Unidos, la tendencia no fue tan marcada. Los administradores siguieron reconociendo la necesidad de mujeres misioneras y la necesidad de adaptar la práctica a las necesidades locales. Durante las décadas de 1920 y 1930, se registraron mujeres locales y expatriadas sirviendo como evangelizadoras en Asia y Europa. Fuera de Norteamérica, las mujeres ocuparon puestos de liderazgo como tesoreras, directoras de Escuela Sabática, líderes educativas y miembros de comités ejecutivos, incluso cuando las mujeres en Estados Unidos perdieron puestos de liderazgo.

El aumento de la centralización y la burocratización a principios del siglo XX proporcionó otro mecanismo por el que los administradores de la iglesia formaron políticas que permitieron, mediante el desgaste, la eliminación de las mujeres de los puestos de liderazgo.22 Esta nueva estructura jerárquica se codificó en 1932 con la publicación del primer Manual de la Iglesia. En sus páginas, la denominación afirmó públicamente los roles de género, eliminando la anterior ambigüedad de género sobre el papel del ministro. White, fallecida hacía ya diecisiete años, dejó de ser un ejemplo para las mujeres en el ministerio y se convirtió más bien en un hombre honorario, una única excepción nombrada directamente por Dios. De los ministros ordenados, los ministros licenciados (licenciados) y los tesoreros sólo se hablaba con pronombres masculinos. Del mismo modo, la posición de los obreros bíblicos era femenina y se definía como una categoría subordinada. Las mujeres fueron degradadas aún más al no concedérseles la ordenación como diaconisas, aunque esto contradecía la práctica denominacional anterior.23

El Manual de la Iglesia fue un temprano intento de codificar y controlar las prácticas eclesiásticas. Al clasificar por sexos los puestos, especialmente los de licenciadas ministeriales y obreras bíblicas, los administradores adventistas limitaron a las mujeres a trabajos peor pagados, subordinados y menos prestigiosos y codificaron una jerarquía masculina. En las décadas de 1930 y 1940, la denominación parecía tener amnesia colectiva sobre los anteriores papeles de liderazgo de las mujeres. Pero no todas las mujeres consintieron en silencio que los hombres las sustituyeran en el liderazgo. En las páginas de la Review and Herald, algunas mujeres protestaron.

Por ejemplo, en 1930, Ruth G. Tyrrell (1900-1993), entonces secretaria del Departamento de Misiones Domésticas de la denominación, abogó por las mujeres en el ministerio.24 En 1940, Ava M. Covington (1901-1985) escribió Ellas también sirvieron porque “se ha escrito y dicho mucho sobre los hombres de la denominación adventista del séptimo día… pero, con la excepción de la Sra. E. G. White, se ha escrito poco sobre las mujeres que han sido pioneras con los pioneros…, algunas [mujeres] incluso fueron antes que ellos”.25 Destacó a las mujeres que fueron misioneras pioneras y administradoras de la iglesia, demostrando lo cruciales que habían sido las mujeres para el desarrollo de la denominación. Covington argumentó que estas mujeres ejemplificaban el papel de la mujer en la denominación.

Durante la Segunda Guerra Mundial, aunque temporalmente, las mujeres volvieron a desempeñar funciones de liderazgo dentro de la denominación. Aunque muchas mujeres adventistas, al igual que sus contemporáneas, volvieron a la esfera doméstica después de la guerra, algunas continuaron con su trabajo, aunque a menudo degradadas a puestos subordinados y peor pagados, generalmente con al menos un supervisor masculino como titular. En ninguna década desaparecieron por completo las mujeres como ministras licenciadas de la lista de empleados eclesiásticos del anuario confesional. Pero, cada vez más, algunas de las mujeres que antes figuraban como ministras licenciadas fueron etiquetadas en su lugar como obreras bíblicas.26 Aunque a las mujeres se les impidió la ordenación, algunas entraron en los seminarios adventistas y obtuvieron títulos de posgrado en teología, y unas pocas (por ejemplo, Leona G. Running [1916-2014], Beatrice S. Neall [1929-2019] y Nancy Vyhmeister [n. 1937]) enseñaron en los departamentos de religión de los colegios y seminarios adventistas durante esta época. Incongruentemente, las mujeres podían ser una voz de autoridad en teología y enseñar a los ministros, pero no ser ordenadas como ministras. Como destacaban los libros misioneros de la época, aunque la retórica oficial de la iglesia ensalzaba a las mujeres principalmente como amas de casa y madres, la realidad mundial era diferente. Las mujeres estaban desempeñando papeles clave, a menudo sin títulos oficiales y con una compensación económica significativamente menor, en la difusión y el desarrollo de una denominación mundial.

Conflicto (1968-Presente)

La Iglesia Adventista del Séptimo Día tardó en reaccionar ante el movimiento feminista y en reevaluar su percepción de los roles de género y las prácticas de empleo. Sin embargo, los indicios de que era necesario reevaluar los roles de género comenzaron en 1968, cuando la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Finlandia preguntó a la sede de la denominación si podía ordenar mujeres. Poco después, la División del Lejano Oriente hizo una pregunta similar. (Una división es la sede regional de la iglesia y comprende múltiples uniones transnacionales.)27 La ordenación de mujeres como ministras se convirtió en el punto central de los debates sobre los roles de género en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, ya que su ausencia limitaba la voz de las mujeres en las decisiones de la iglesia y su capacidad para ascender a puestos eclesiásticos superiores. Los desacuerdos sobre si existían o no diferencias innatas entre hombres y mujeres y sobre si la Biblia excluía a las mujeres de las funciones de liderazgo acabaron aglutinándose en torno a la cuestión de la ordenación. Este debate, iniciado en 1968, continúa hasta el presente.

En 1973, en respuesta a la petición de la División de Extremo Oriente, la Conferencia General creó un comité para estudiar el papel de la mujer en la iglesia. El comité, bautizado como Conferencia de Mohaven debido a su ubicación, determinó que la Biblia no impedía la ordenación de las mujeres, afirmó la igualdad de todos los creyentes y recomendó que la denominación considerara la posibilidad de ordenar mujeres. A pesar del optimismo de muchos de los que asistieron a la conferencia, la administración de la denominación ignoró en su mayor parte los documentos de la conferencia.28

El informe de Mohaven se llevó a las reuniones anuales de la denominación en 1973. Sin embargo, el informe publicado en la Adventist Review omitió incluir la recomendación de que las mujeres fueran ordenadas como ministras y, en su lugar, afirmó el papel principal de la mujer como esposa y madre. El informe publicado se limitaba a decir que colocar a las mujeres como ministras en puestos de liderazgo merecía más estudio. Tampoco se produjo una mayor equidad en las oportunidades de empleo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día después de la Conferencia de Mohaven sin la participación gubernamental. Una demanda interpuesta en la década de 1970 por Merikay MacLeod Silver (nacida en 1946) y Lorna Jean Tobler (nacida en 1933) sacó a la luz la desigualdad salarial sistemática basada en el género.

La demanda contra Pacific Press Publishing Association, una editorial dirigida por la confesión, se centraba en la práctica de pagar al cabeza de familia bastante más que a otras personas que realizaban el mismo trabajo. En toda la denominación, sólo se designaba a los hombres como cabezas de familia, y a las mujeres, incluso a las que tenían las mismas responsabilidades, se les pagaba sustancialmente menos, aunque ellas también pudieran tener la responsabilidad económica exclusiva de un hogar. Silver y Tobler también impugnaron la práctica de contratar y colocar sistemáticamente a mujeres en puestos peor pagados y a hombres en puestos mejor pagados. La confesión luchó contra la demanda alegando que el gobierno no tenía jurisdicción sobre las políticas de una organización religiosa, pero finalmente la iglesia se vio obligada a pagar indemnizaciones y a cambiar su política. Durante la década siguiente, algunos administradores siguieron justificando retóricamente su política anterior, que había dado lugar a prácticas de remuneración y contratación desiguales.

Los mismos debates sobre los roles de género que en las últimas décadas han dividido al evangelicalismo también se han disputado en el seno de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La mayoría de los miembros adventistas viven ahora fuera de Estados Unidos, por lo que las opiniones globales sobre el género también desempeñan un papel importante en estos debates. Algunos adventistas argumentaron que la igualdad entre los sexos no sólo era compatible con los principios de la Iglesia, sino una parte innata del cristianismo y del adventismo del séptimo día. Otros expresaron su preocupación por el libertinaje sexual del movimiento feminista, alegando que el feminismo denigraría a las mujeres que eligieran ser madres y amas de casa.

En las décadas de 1980 y 1990 se produjeron simultáneamente movimientos contradictorios a favor y en contra de una mayor igualdad de género dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. En la década de 1980 se instituyó una política para que los libros de texto de las escuelas elementales adventistas norteamericanas incluyeran un lenguaje que tuviera en cuenta el género, contuvieran más diversidad racial y de género en sus ilustraciones y evitaran los estereotipos de género. En 1984, la denominación votó a favor de permitir que las mujeres fueran ordenadas como ancianas de las iglesias locales. Sin embargo, sólo unos años más tarde, en 1987, el Consejo Anual de la Conferencia General votó a favor de restringir el cargo de presidentes de conferencia y misión únicamente a los ministros ordenados. Esto codificó oficialmente la práctica de excluir a las mujeres de los altos cargos administrativos.

En la sesión de la Conferencia General de 1990 se votó si se permitía la ordenación de mujeres a nivel internacional. La votación fracasó por un margen de aproximadamente el 75% contra el 25%, dividiéndose fuertemente a lo largo de divisiones geográficas y culturales. Aunque a las mujeres pastoras se les impidió así la ordenación, en la misma sesión de la Conferencia General se les votaron funciones ampliadas que incluían oficiar bodas, lo que les permitió realizar casi todas las mismas funciones que los ministros ordenados, con la excepción de formar nuevas iglesias y ordenar a otros ministros.

En Estados Unidos, los ministros comisionados recibían la misma paga que los ministros ordenados, aunque esto no era sistemáticamente así en todo el mundo. En la sesión de la Conferencia General de 1995, una petición de la División Norteamericana para permitir que las divisiones eligieran si ordenar o no a mujeres fue rechazada, esta vez por aproximadamente un 69% frente a un 31%, y la cuestión se pospuso temporalmente en favor de una práctica homogénea de la ordenación.29

Tras la votación de 1990, se publicó una plétora de libros, tanto a favor como en contra de la ordenación de mujeres, que se basaban en la Biblia, en precedentes históricos y en las redacciones de White. Las opiniones evangélicas conservadoras resultaron influyentes entre los adventistas. Aunque históricamente la Iglesia Adventista del Séptimo Día estaba comprometida con el wesleyano-arminianismo, la doctrina calvinista de la jefatura resultó seductora para algunos dentro de la denominación, que promulgaron estas ideas. Un grupo pequeño pero influyente de la Universidad Andrews, que incluía a algunos profesores y a un pastor adventista local, produjo tanto la revista Adventists Affirm como una profusión de libros que promovían la doctrina del señorío e intentaban refutar el feminismo y la ordenación de las mujeres.30 Cada vez más, los académicos y administradores adventistas se dividían entre el patriarcalismo, el complementarismo y el igualitarismo cristiano, de forma similar a otros evangélicos.

Casi cuarenta años después de Mohaven, en 2012, la Conferencia General encargó otro comité de estudio de la teología de la ordenación. El comité, compuesto en sus tres cuartas partes por hombres, reunió a participantes de un amplio espectro de perspectivas teológicas y, en última instancia, fue incapaz de llegar a un consenso. El dividido comité desarrolló tres respuestas, con aproximadamente un tercio del comité apoyando cada una, a la pregunta principal de si la Biblia permitía la ordenación de mujeres: (1) no; (2) sí, por lo tanto, se debería permitir a las divisiones elegir ordenar mujeres si se ajustaba a sus condiciones locales; (3) no como un ideal, pero la Biblia permitía acomodaciones situacionales y, por lo tanto, cada división debería determinar si debería ordenar mujeres.31

Antes de la sesión de la Conferencia General de 2015, algunas uniones de Norteamérica y Europa votaron a favor de ordenar ministras sin tener en cuenta el género. En 2013, Sandra Roberts, en el sureste de California, se convirtió en la primera mujer elegida presidenta de conferencia. Estas desviaciones de la política denominacional aumentaron la tensión en torno a la sesión de la Conferencia General de 2015. La votación de la sesión de la Conferencia General de 2015 sobre si permitir a las divisiones determinar su propia política respecto a la ordenación de mujeres fue muy polémica y se debatió largo y tendido. Las votaciones anteriores sobre las creencias fundamentales de la denominación durante las reuniones de 2015 pusieron de manifiesto las preocupaciones de los delegados. Votaron a favor de cambiar la lista de creencias por un lenguaje más inclusivo del género, pero también alteraron el lenguaje en la creencia fundamental sobre el matrimonio para afirmar sólo el matrimonio heterosexual. La discusión sobre permitir la ordenación de mujeres se enmarcó como una acomodación cultural al Norte Global.32

La votación fue mucho más reñida que las anteriores sobre la cuestión, prevaleciendo el voto negativo por un 59% frente a un 41%. Tras la votación de 2015, algunas Uniones Europeas decidieron renunciar por completo a la ordenación de ministros. En los cinco años siguientes, dos uniones estadounidenses han seguido ordenando mujeres. El presidente de la denominación, Ted N. C. Wilson, ha instado al cumplimiento en la cuestión de la ordenación de mujeres y ha presionado para que se tomen represalias contra las uniones que no cumplieron con la política de la Conferencia General ordenando a mujeres. Hasta ahora, esto se ha traducido en advertencias a estas uniones que incumplen la política denominacional.33

Conclusión

La atención que la denominación ha prestado a la ordenación de mujeres y al papel de Ellen White significa que otras áreas de estudio necesitan más investigación. Faltan estudios sobre la masculinidad adventista, así como sobre el impacto de los puntos de vista evangélicos en los debates adventistas sobre el género. Se necesita más investigación sobre la contribución que han hecho las mujeres dentro de la denominación fuera de Estados Unidos y sobre el papel de las laicas, no sólo de las empleadas de la denominación. El campo de los estudios de género dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, tal como se desarrolló en el debate dentro del entorno cultural más amplio, tiene mucho más espacio para que los estudiosos lo investiguen. Con la mayoría de los miembros actuales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día fuera de Estados Unidos, la iglesia global, más que la estadounidense, desempeñará el papel dominante en la iniciación y la configuración de las percepciones y políticas de género en el futuro.

Revisor de hechos: Erikka y Mox

Adventistas en Relación a Religión Cristiana

En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1]

Nombre

Los adventistas se dan a sí mismos el nombre de «Iglesia de los adventistas del séptimo día» para expresar que creen en un próximo advenimiento de Cristo y que sostienen que el día de descanso debe ser el séptimo (sábado) y no el primero (domingo).

Orígenes

Esta secta fue fundada por William Miller (1782-1849), granjero del Estado de Nueva York, miembro de la comunidad baptista (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general). Después de algún tiempo de indiferencia religiosa, en 1816 se convierte y estudia la Biblia con fervor. Este estudio le lleva a pensar que la vuelta de Cristo está próxima: 1843. Se transforma en apóstol entusiasta y elocuente de esta convicción en el seno de la comunidad baptista, que le concede permiso para predicar. Recorre los Estados Unidos y poco a poco va reuniendo adeptos, cuyo número asciende hasta unos 50.000.Entre las Líneas En 1833 publica una obra: Pruebas de la Biblia y de la Historia sobre el retorno de Cristo el año 1843; en 1840 lanza la revista «Signs of the Times».

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La jerarquía baptista le rechaza. El año 1843 finaliza sin que se produzca el esperado acontecimiento; entonces muchos adeptos se apartan de Miller, pero éste hace de nuevo sus cálculos y precisa que Cristo vendrá el 22 oct. 1844 y los prosélitos vuelven a aumentar. Nueva decepción y nuevo abandono en masa. Miller, que hasta entonces no había querido ser más que un predicador del próximo Advenimiento, se ve obligado a anunciar: «Hermanos, de ahora en adelante tenemos la obligación de fundar una secta de nuestra invención para preparar la vuelta de Cristo, no fijada, pero en cualquier caso considerada como próxima».

Una mujer, Ellen Gould Harmon (18271915), va a salvar el movimiento y darle un segundo empuje. Nacida en el seno de una familia metodista (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general), cree en la predicación de Miller y espera la vuelta de Cristo para 1844. Casada en 1846 con el adventistas James White, adopta en seguida la idea de un tal Hiram Edson: el 22 oct. 1844 es una fecha capital en la historia de la salvación; no, como se había creído, la vuelta de Cristo a la tierra, sino la fecha en que el Señor, que hasta ese momento no oficiaba más que en «el lugar santo», entraba en el «lugar muy santo» o «santuario»: ese día comenzó a purificarlo, es decir, a juzgar a los muertos; cuando este trabajo esté terminado (próximamente), «el caso de los vivos será tomado en consideración». Entonces vendrá el fin.

La Sra. White es considerada con justo título como la fundadora del movimiento de los adventistas del Séptimo Día, tal como es actualmente. Sus discípulos la denominan el Espíritu de. profecía. A quienes desean ser adventistas se les pregunta: «¿Acepta el Espíritu de profecía tal y como se ha manifestado en el seno de la Iglesia final por el ministerio y los escritos de la Sra. E. G. White?» (Manual de Iglesia, 20). Declaró haber sido favorecida con numerosas visiones y revelaciones, sobre las que se apoyó para fijar los puntos discutidos de su doctrina u organización, trabajó con su marido para «unir los elementos dispersos de este movimiento fundado por Dios, eliminar las tendencias fanáticas e imprimir a la obra un crecimiento sano y bien equilibrado». Ella fue quien, desde 184647, enseñó e hizo admitir la observancia del sábado, «confirmado esto por una visión durante la cual vio en el santuario celeste las tablas de la ley, y sobre estas tablas el tercer mandamiento rodeado por una aureola resplandeciente». Ha dado a los adventistas numerosos libros de piedad y de enseñanza (véase en este texto de la plataforma la bibliografía correspondiente). Algunos adventistas consideraron que se le daba excesiva autoridad, pero sus críticas no encontraron eco entre los demás, que mantuvieron y confirmaron el lugar preponderante que se le otorgaba. Una conferencia general de adventistas, celebrada en 1949, después de decir que al exaltar a la Sra. White no se quería colocarla por encima de la Biblia, añadía que sus escritos, etc., «los consideran como advertencias, instrucciones, repro. ches destinados a guiar a los creyentes a través de los peligros de los últimos días. Nos consideramos felices al manifestar a los adventistas del mundo entero nuestra absoluta confianza en el don de profecía, manifestado desde el comienzo del movimiento adventistas Os recomendamos encarecidamente, hermanos, los escritos del Espíritu de profecía e insistimos en que los estudiéis con devoción».

Doctrinas

Las doctrinas adventistas han sido resumidas en 22 puntos en un libro que titulan Manual de Iglesia: Los adventistas afirman, entre otras cosas, la Trinidad de personas en Dios (punto 2), la divinidad de Jesucristo (3), la espera de su segundo Advenimiento (20), la salvación obtenida por la £e en Cristo (4), la justificación, no por obediencia a la ley, sino por la gracia que esta en Jesús (8), el valor inmutable del Decálogo que expresa la voluntad de Dios en lo relativo a nuestros deberes hacia Él y hacia el prójimo (6), la obligación para los discípulos de Cristo de vivir la piedad, una estricta moralidad, la modestia del vestido, una nutrición que favorezca la virtud, etc. (17).

Proclaman, con las comunidades salidas de la Reforma, que la Sagrada Escritura es la única regla de fe y de conducta. Afirman con las baptistas que el Bautismo, que debe ser dado por inmersión (5), sigue a la conversión y atestigua la fe, por lo que no se debe bautizar a los niños. Afirman también, con ciertas confesiones, que los fieles deben dar el diezmo de sus rentas para el mantenimiento del Evangelio (18).

Sostienen por otra parte que la naturaleza del hombre es mortal y de que la inmortalidad será dada nada más que a los justos en el momento del segundo Advenimiento del Señor (8); que esperando la vuelta del Señor los muertos están en un estado de inconsciencia (10); que la resurrección de los justos tendrá lugar en el momento de esta vuelta, y la de los no justos mil años más tarde, al final del milenio (11); que la purificación final del universo será realizada mediante la destrucción total de los pecadores empedernidos y de Satán (no infierno eterno) (12); todos estos puntos son comunes con las sectas mílenaristas (véase en esta plataforma: MILENARISMO; RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS; INFIERNO).

Tienen como propio: la observancia del sábado como día de descanso (7) y la doctrina del Santuario, es decir, la idea exegética según la cual la profecía de Dan 8, 14, de los 2.300 días (un día dicen es un año), significa que en 1844 (2.300 años después del 457 adventistas C., año del comienzo de las tribulaciones que van a someter a prueba el templo de Jerusalén) Cristo entró en el Santuario para purificarlo; esta purificación consiste en el juicio «primero de los muertos y luego de los vivos»; «su conclusión marcará el fin de la prueba humana»; el segundo advenimiento de Cristo está próximo; la comunidad adventistas tiene como misión reunir «un pueblo que esté preparado para recibirlo en el momento de su aparición» (1316); entre la primera y la segunda resurrección pasará un periodo de mil años, durante el cual los santos de todas las épocas estarán en el cielo con Cristo; al final de este periodo, la ciudad santa y todos los elegidos descenderán sobre la tierra, donde tendrá lugar la última batalla entre los buenos y los malos y cuyo resultado será el aniquilamiento de los malos (21); «Dios hará todas las cosas nuevas. Restaurada en su belleza edénica, nuestra tierra será para siempre la morada de los elegidos. Cristo, nuestro Señor, será investido con la suprema autoridad» (22) (véase en esta plataforma: SÁBADO; DANIEL).

Culto y moral.

Los a: practican el Bautismo por inmersión, reservado a aquellos que juzgan capaces de profesar su fe personalmente. Celebran una Santa Cena bajo las dos especies (pan y vino), cuatro veces al año, en sábado, en el curso de una asamblea en la que hay lecturas bíblicas, exhortaciones, cantos y lavatorio de pies. Consagran pastores, ancianos y diáconos (encargados de la administración temporal de la Iglesia) mediante la imposición de las manos. Bendicen a los esposos el día de la boda. Imponen las manos a los enfermos que lo desean.
La moral adventistas es austera, con matices legalistas. El primer deber del adventistas es dicen el estudio de la Biblia y la oración. Luego viene la observancia rigurosa del sábado y el respeto al lugar del culto. Se abstienen de «toda bebida alcohólica, del tabaco y de todos los narcóticos que manchan el cuerpo y el alma». Desaconsejan el café y el té, la carne de cerdo, «adoptan, en tanto que sea posible, el vegetarianismo y una forma de vivir conforme a las reglas de un naturalismo bueno». Estiman todavía válida la distinción de Lev 11 y Dt 14 entre los alimentos puros e impuros. Inician entre ellos y a su alrededor un vasto trabajo de reforma sanitaria basada en estos principios; «consideran que la reforma sanitaria forma parte integrante de la obra de salvación de Jesucristo».

Desarrollo

El movimiento adventistas se desarrolló primero en los Estados Unidos, donde el «nuevo evangelio» fue anunciado en todos los Estados desde 1875.Entre las Líneas En 1850 apareció el primer número del «The Second Advent Review and Sabbath Herald», que sigue siendo en nuestros días el principal periódico de los adventistas En 1852 lanzaron una nueva revista para la juventud: «Youth’s Instructor», actualmente semanal. Al mismo tiempo se crearon las Escuelas del Sábado: en 1878 había 124; más tarde escuelas primarias y colegios; en 1934 un Seminario teológico. Se instituyeron cursos por correspondencia en 1909 en Washington. A principios del s. xx se organizaron Sociedades para la juventud que recibieron el nombre de Misioneros voluntarios, que suministraron poco a poco la totalidad de los misioneros adventistas Igualmente se crearon en los Estados Unidos, en 1866 y 1878, las primeras fundaciones médicas administradas por los adventistas El trabajo proselitista de visita a familias, la propagación de publicaciones, la organización de estudios bíblicos fueron dirigidos por una Sociedad Misionera. La beneficencia fue el objeto de una sociedad femenina que tomó el nombre de Dorcas.

En todos los países donde han penetrado los adventistas se encuentran estos diversos modos de evangelización: escuelas del sábado, colegios, seminarios, sociedades de jóvenes, fundaciones médicas, obras de beneficencia, etc.

Puntualización

Sin embargo, la prensa parece tener prioridad. Por todas partes donde se instalan, los adventistas montan imprentas, lanzan periódicos, difunden octavillas. A partir de 1895, funcionan 11 editoriales en diversos países.Entre las Líneas En 1905, aparecen ya 89 periódicos en 46 lenguas; en 1940, había 329; hoy este número es mayor; su calidad general es baja. La difusión de la Biblia ocupa un primer plano. Organizan cursos bíblicos por correspondencia, sostenidos a veces por emisiones radiofónicas. A partir de 1941 se crea en los Estados Unidos una Comisión de la radio. Luego se crea la Escuela bíblica de Ondas, escuela por correspondencia para los oyentes radiofónicos.Entre las Líneas En 1948, la emisora adventistas La Voz de la Profecía emitía una charla semanal retransmitida por 475 puestos y 175 estaciones extranjeras. Se monta un sistema similar en español y en portugués, para América del Sur y Central.Entre las Líneas En Europa se instala un estudio en París en 1949 (La Voz de la Esperanza) para registrar mensajes radiofónicos en las principales lenguas.

La expansión adventistas se realizó progresivamente y con fortuna diversa.Entre las Líneas En Europa, alcanzó primero Italia y Suiza hacia 1860; luego, entre 1870 y final de siglo, Rumanía, Alemania, Francia, Escandinavia, Inglaterra, Irlanda, Rusia, Países Bajos, Bélgica y Bulgaria; en Holanda, Checoslovaquia, España, Portugal y Austria no penetró hasta después de 1900; Yugoslavia, después de 1910; Polonia y los Estados Bálticos, á partir de 1920. La evangelización de América del Sur y de las Antillas se realizó de 1880 a 1930. Las misiones de Hawai, de las islas del Pacífico sur y de China datan de 1880, las de las Indias y el Japón de 1890, las del Cercano Oriente, Malasia, África y Alaska de 1900, las del océano Indico de 1910.

Organización

La comunidad adventistas está bien organizada y cuenta con prósperas finanzas; se mantiene mediante el diezmo y las ofrendas espontáneas (se considera un 20% de la renta lo que cada miembro da anualmente para las obras de la comunidad). La dirección del conjunto es llevada por la Conferencia General, con su presidente y su Comité. Tiene su sede en Washington. Cubren el mundo con 11 Divisiones: Interamericana, Norteamericana, Suramericana, Oriente Medio, Extremo Oriente, Transafricana, Australoasiática, Surasiática, Europa central, Norteeuropea y Sureuropea. Las Divisiones se subdividen en Uniones. La División de América del Sur implica seis Uniones: tres en Brasil, una en Chile, una para Argentina, Paraguay y Uruguay y otra para Perú, Bolivia y Ecuador. Por debajo de las Uniones, las Conferencias agrupan a un cierto número de Comunidades.Entre las Líneas En el estrató más bajo está la Comunidad local, dirigida por los Ancianos y los Diáconos, ayudados por un Consejo.
Esta organización es el resultado de una larga evolución. Al principio (184458) se argüía que toda organización era incompatible con la libertad del Evangelio. Pero, bajo la influencia de la Sra. White, se acreditó regularmente a los predicadores, se aseguró mediante el diezmo la asistencia financiera de la comunidad y se creó la Conferencia General (mayo 1863) encargada de la dirección de la obra. La progresiva extensión del movimiento a través del mundo exigió poco a poco la creación de las estructuras actuales (1913).

Disidencias

Varios grupos se han separado de la Iglesia fundada por W. Miller y E. White. Después de la decepción de 1844, los adventistas evangélicos, que se negaban a fijar la fecha de la vuelta de Cristo; de elios salieron en 1856 los adventistas cristianos, que admiten la inmortalidad del alma para algunos y niegan el castigo eterno. La Unión de la vida y del advenimiento en 1864 (divergencias a propósito de la resurrección de los impíos). La Iglesia de Dios en 1865 (divergencias en cuanto al tema de las observancias alimenticias).
Los adventistas de la edad venidera en 1888 (divergencias sobre el milenio).
Los adventistas reformados. Y otros. La disidencia más importante. fue la del adventistas Ch. T. Russell. que en 1874 creó los Investigadores serios de la Biblia, destinados a convertirse en los Testigos de Jehová (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).

Situación actual

Las estadísticas de 1967 suministran los siguientes datos:

En el mundo: 1.661.657 bautizados en edad adulta (en 1955: 1.106.218; en 1961: 1.120.000), repartidos en 14.980 comunidades locales. Se dice que hay adventistas en 190 países (de los 223 censados por la ONU). Cuenta con 6.046 predicadores en activo. Dirige 27.413 Escuelas del sábado. Administra 44 editoriales.Entre las Líneas En España, donde la penetración comenzó en 1904, los miembros bautizados eran 403 en 1938, 627 en 1948, 1.326 en 1958 y 4.742 a principios de 1968, repartidos en 23 comunidades locales (684 miembros en Barcelona, 456 en Madrid, 439 en Zaragoza, 101 en Valencia).Entre las Líneas En América latina, la «División sudamericana» tiene un total de 763 comunidades y cerca de 200.000 fieles. Brasil cuenta con el mayor número (425 comunidades y más de 100.000 fieles). A continuación le sigue Chile, con 66 comunidades y alrededor de 15.000 fieles. El resto se reparte entre la «Unión austral» (Argentina, Uruguay y Paraguay, con 119 comunidades y alrededor de 25.000 fieles), y la «Unión Inca» (Perú, Bolivia y Ecuador, con 153 comunidades y únos 50.000 fieles). Cuando se organizó esta división, en 1916, había 4.903 adventistas Este número se ha doblado casi cada nueve años.

Es la parte del mundo que va a la cabeza en crecimiento relativo de miembros del movimiento adventista. [rbts name=”religion-cristiana”]

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre adventistas en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Editorial Rialp, 1991, Madrid

Véase También

• Posesión Espiritual
• Identidades Religiosas
• Prejuicios en los Niños
• Prejuicio Racial
• Posesión por los Espíritus en el Mundo
• Cristianismo en las Américas

Bibliografía

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