Características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias. [aioseo_breadcrumbs] Religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. El sijismo fue fundado por Guru Nanak. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta. Su libro sagrado es el Guru Granth Sahib . Guru Gobind Singh instituyó el Khanda-di-Pahul , el bautismo de la espada, y estableció la Khalsa (‘pura’), la compañía de los fieles. Los Khalsa llevan el Panj Kakas ( cinco K ).Entre las Líneas En 1469, un hombre llamado Nanak nació en el Punjab, la región que ahora está dividida entre el actual noroeste de la India y el este de Pakistán.

Pormenores

Los historiadores afirman que Nanak vivió en una época de “tumulto de odio y falsedad” que involucraba a hindúes y musulmanes, donde existía tensión entre ambas comunidades.

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Creencias del Sijismo y sus Gurus

Historia y doctrina o creencias

Sij en panyabí significa “aprendiz”, y quienes se unían a la comunidad sij, o Panth (“Camino”), eran personas que buscaban orientación espiritual. Los sijs afirman que su tradición siempre ha estado separada del hinduismo. Sin embargo, muchos estudiosos occidentales sostienen que en su etapa más temprana el sijismo fue un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak, señalan, fue criado como hindú y acabó perteneciendo a la tradición sant del norte de la India, un movimiento asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) al gran poeta y místico Kabir (1440-1518). Los sant, que en su mayoría eran pobres, desposeídos y analfabetos, componían himnos de gran belleza que expresaban su experiencia de lo divino, que veían en todas las cosas. Su tradición se basaba en gran medida en el bhakti vaishnava (el movimiento devocional dentro de la tradición hindú que adora al dios Vishnu), aunque había importantes diferencias entre ambos. Al igual que los seguidores del bhakti, los santos creían que la devoción a Dios es esencial para liberarse del ciclo de renacimiento en el que están atrapados todos los seres humanos; sin embargo, a diferencia de los seguidores del bhakti, los santos sostenían que Dios es nirgun (“sin forma”) y no sagun (“con forma”). Para los santos, Dios no puede encarnarse ni representarse en términos concretos.

Algunas influencias menores también operaron en el movimiento sant. La principal de ellas fue la tradición Nath, que comprendía un grupo de sectas, todas las cuales afirmaban descender del maestro semilegendario Gorakhnath y todas promovían el Hatha Yoga como medio de liberación espiritual. Aunque los Sants rechazaban los aspectos físicos del Hatha Yoga en favor de las técnicas de meditación, aceptaban el concepto de los Naths de ascenso espiritual a la dicha final. Algunos estudiosos han afirmado que los sant estaban influenciados por el Islam a través de su contacto con los gobernantes mogoles de la India desde principios del siglo XVI, pero en realidad hay pocos indicios de ello, aunque el sufismo (misticismo islámico) puede haber tenido un efecto marginal.

Los 10 gurús

Gurú Nanak

Miembro de la casta khatri (comerciante) y lejos de ser analfabeto, Nanak no era un santón típico, pero experimentó el mismo espíritu de Dios en todo lo que había fuera de él y en todo lo que había dentro de él que los demás miembros del movimiento que fundó. Nació en el Punjab, que ha sido el hogar de la fe sij desde entonces.

Nanak compuso muchos himnos, que fueron recogidos en el Adi Granth por Guru Arjan, el quinto gurú sij, en 1604. La autoría de estas obras por parte de Nanak está fuera de toda duda, y también es seguro que visitó lugares de peregrinación por toda la India. Más allá de esto, se sabe muy poco. La historia de su vida ha sido el producto imaginario de los legendarios janam-sakhis (“relatos de vida”), que se compusieron entre 50 y 80 años después de la muerte del Gurú en 1539, aunque sólo una mínima parte del material que se encuentra en ellos puede afirmarse como real.

Los primeros janam-sakhis se atribuyeron al compañero de toda la vida de Nanak, Bhai Bala (1466-1544), que compuso un relato de la vida del Gurú repleto de milagros e historias maravillosas. A finales del siglo XIX, la versión de Bala había empezado a crear un serio malestar entre los eruditos sijs, que se sintieron muy aliviados cuando se descubrió en Londres una versión más racional, conocida desde entonces como la tradición Puratan (“Antigua”), que había llegado como regalo para la biblioteca de la Compañía de las Indias Orientales. Aunque también contenía elementos fantásticos, tenía muchas menos historias milagrosas que la versión Bala, y presentaba un relato más plausible del curso de los viajes de Guru Nanak. Cuando se complementa con las referencias de un discurso del poeta Bhai Gurdas (1551-1637), el Puratan parece ofrecer una descripción satisfactoria de la vida de Guru Nanak.

Según esta versión, Nanak realizó cinco viajes, uno en cada una de las cuatro direcciones de los puntos cardinales de la brújula, seguido de uno dentro del Punjab. Primero viajó hacia el este y luego hacia el sur, llegando a Sri Lanka. A continuación, viajó al norte, en lo más profundo del Himalaya, donde debatió con los maestros Nath, conocidos como Siddhs, que se creía que habían alcanzado la inmortalidad mediante la práctica del yoga. Su viaje hacia el oeste le llevó a Bagdad, La Meca y Medina. Después se instaló en Kartarpur, un pueblo de la orilla derecha del río Ravi, en el Punjab. Tras visitar el sur del Punjab, murió en Kartarpur, habiendo designado a un fiel discípulo como su sucesor.

El carácter hagiográfico de la tradición puratana queda bien ilustrado por la historia de la visita de Nanak a La Meca. Tras entrar en la ciudad, Nanak se acostó con los pies apuntando al mihrab (el nicho de una mezquita que indica la dirección de la Kaʿbah). Un indignado qāẓī (juez) lo encontró allí y le exigió una explicación.Entre las Líneas En respuesta, Nanak le pidió que arrastrara los pies fuera del mihrab. Esto es lo que hizo el qāẓī, sólo para descubrir que, allí donde colocaba los pies de Nanak, allí se movía el mihrab. La lección de la historia es que Dios está en todas partes, no en una dirección concreta.

Otra historia popular de Puratan se refiere a la visita de Nanak a la “Tierra gobernada por mujeres” en el este de la India. Mardana, el fiel juglar y compañero de viaje de Nanak, se adelantó para pedir comida, pero una de las mujeres lo convirtió en una oveja. Cuando Nanak llegó, hizo que una vasija se adhiriera a la cabeza de la mujer y devolvió a Mardana su forma original tras indicarle que dijera “Vahi Guru” (“Alabanza al Gurú”). A continuación, las mujeres intentaron todo tipo de magia temible con la pareja, sin éxito. Después de que la reina de la Tierra Gobernada por Mujeres, Nur Shah, fracasara en su intento de seducir a Nanak, las mujeres finalmente se sometieron.

Nanak no era ciertamente un admirador de las Naths, que al parecer competían con él por los conversos. (Las anécdotas del janam-sakhi dan considerable importancia a los debates entre Nanak y los Siddhs, en los que Nanak invariablemente saca lo mejor de sus oponentes). Por el contrario, aceptó el mensaje de los Sants, dándole expresión en himnos de la más convincente belleza. Enseñó que todas las personas están sujetas a la transmigración de las almas y que el único y suficiente medio de liberación del ciclo de renacimiento es la meditación en el divino nam (persa: “nombre”). Según Nanak, el nam abarca toda la creación: todo lo que está fuera del creyente y todo lo que está dentro de él. Habiendo escuchado la palabra divina (shabad) a través de una gracia otorgada por Dios, o Akal Purakh (uno de los nombres de Nanak para Dios), y habiendo elegido aceptar la palabra, el creyente emprende el nam simaran, o meditación en el nombre. A través de esta disciplina, comienza a percibir gradualmente los múltiples signos del nam, y los medios de liberación se revelan progresivamente. Al ascender a niveles cada vez más altos de experiencia mística, el creyente es bendecido con una creciente sensación de paz y alegría (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente se alcanza el sach khand (“morada de la verdad”), y el creyente pasa a una condición de unión perfecta y absoluta con Akal Purakh.

Los sikhs creen que la “voz” con la que se pronuncia la palabra dentro del ser del creyente es la del espíritu del Gurú eterno. Debido a que Nanak realizó la disciplina del nam simaran, el Gurú eterno se encarnó y habitó en él. A la muerte de Nanak, el Gurú eterno se encarnó, a su vez, en cada uno de los sucesores de Nanak hasta que, con la muerte de Gurú Gobind Singh, quedó consagrado en la sagrada escritura de los sikhs, el Gurú Granth Sahib.

El cuarto Gurú, Ram Das, introdujo dos cambios significativos: introdujo el nombramiento de masands (vicarios), encargados de cuidar de congregaciones definidas (sangats), y fundó el importante centro de Amritsar. La principal contribución de Arjan, el quinto Gurú, fue la compilación de las escrituras sagradas de los sijs, utilizando los Goindval Pothis, que habían sido preparados siguiendo las instrucciones del Gurú Amar Das. Todos los Gurus continuaron la enseñanza de Nanak sobre la liberación a través de la meditación del nombre divino. Los cinco primeros Gurús eran, por tanto, uno solo en lo que respecta a la creencia central.

Sin embargo, con el sexto Gurú surgió la doctrina de miri/piri. Al igual que sus predecesores, el Gurú seguía ejerciendo el piri, el liderazgo espiritual, pero ahora añadía el miri, el gobierno de un líder mundano. De este modo, el Panth dejó de ser una comunidad exclusivamente religiosa para convertirse en una comunidad militar que solía participar en guerras abiertas. Se esperaba que todos los sijs aceptaran la nueva autoridad dual de los gurús.

La contribución final de los gurús llegó con Gobind Singh. Como antes, no se debilitó la doctrina que afirmaba la meditación en el nombre divino. Sin embargo, Guru Gobind Singh creía que las fuerzas del bien y del mal se desequilibraban en ocasiones, y a veces estas últimas aumentaban enormemente. El Akal Purakh intervenía entonces en la historia de la humanidad para corregir el equilibrio, eligiendo como agentes suyos a determinados individuos que luchaban contra las fuerzas del mal que habían adquirido un poder excesivo. Gobind Singh creía que los mogoles, a través del emperador Aurangzeb, habían inclinado la balanza demasiado hacia el mal y que él había sido designado divinamente para restaurar el equilibrio entre el bien y el mal. También creía que estaba justificado sacar la espada para frenar el mal.

Gurú Angad

En 1539 Nanak murió, habiendo nombrado primero a Guru Angad (1504-52) como su sucesor. Originalmente conocido como Lahina, Angad había sido un adorador de la diosa hindú Durga. Mientras dirigía un grupo hacia el lugar sagrado de Javalamukhi (un templo en una ciudad del mismo nombre en el estado de Himachal Pradesh, India), pasó por Kartarpur y se dejó seducir al instante por la belleza de los himnos de Nanak. A partir de entonces, el futuro Gurú fue completamente leal a su nuevo maestro, y su comportamiento convenció a Nanak de que sería un sucesor más adecuado que cualquiera de los dos hijos del Gurú. Discípulo totalmente obediente, Angad no introdujo ninguna innovación en las enseñanzas de Nanak, y el período de su liderazgo fue tranquilo.

Gurú Amar Das

A la muerte de Angad, el título de Gurú pasó a Amar Das (1479-1574), que se distinguió por su total lealtad al segundo Gurú. Según la tradición, Amar Das era un vaishnava que había pasado su vida buscando un gurú. Durante un viaje al río Ganges, decidió hacerse sij cuando escuchó a la hija de Angad cantar un himno de Nanak. Amar Das, que tenía 73 años cuando se convirtió en Gurú, asumió la responsabilidad del Panth en un momento en que éste se estaba asentando tras el primer arrebato de sus primeros años. Muchos sikhs habían nacido en el Panth, y el entusiasmo y la excitación que caracterizaban a la religión bajo Nanak se habían disipado. Creyendo que los rituales eran necesarios para confirmar a los sijs en su fe, Amar Das ordenó la excavación de un pozo sagrado (baoli), que designó como lugar de peregrinación; creó tres días festivos (Baisakhi, Maghi y Diwali); y compiló una escritura de himnos sagrados, los llamados Goindval Pothis. Además, como los sijs se habían extendido por todo el Punjab, estableció manjis (diócesis) para ayudar a difundir la fe y organizar mejor a sus adeptos. A pesar de estos cambios, no se debilitó la obligación de meditar en el nam.

Gurú Ram Das

Guru Ram Das (1534-81), el cuarto gurú, era el yerno de Guru Amar Das. Quizá sea más conocido por ser el fundador de la ciudad de Amritsar (“Estanque de Néctar”), que se convirtió en la capital de la religión sij y en la ubicación del Harmandir Sahib (más tarde conocido como el Templo Dorado), la principal casa de culto del sijismo. También sustituyó a los manjis por masands (vicarios), encargados de cuidar de determinados sangats (congregaciones) y que, al menos una vez al año, presentaban al Gurú informes y regalos de la comunidad sij. Especialmente hábil en el canto de himnos, Gurú Ram Das destacó la importancia de esta práctica, que sigue siendo una parte importante del culto sij. Miembro de la casta Khatri y de la familia Sodhi, Ram Das nombró a su hijo Arjan como sucesor, y todos los Gurús posteriores fueron sus descendientes directos.

Gurú Arjan

Prithi Chand, el hermano mayor de Guru Arjan (1563-1606), se mostró claramente hostil al nombramiento de su hermano y, en represalia, intentó envenenar a Hargobind, el único hijo de Arjan. Prithi Chand y sus seguidores también difundieron himnos que, según ellos, habían sido escritos por los anteriores gurús. Esto llevó a Arjan a recopilar una versión auténtica de los himnos, lo que hizo utilizando a Bhai Gurdas como escriba y los Goindval Pothis como guía. El Adi Granth resultante, en una versión complementada, se convirtió en el Guru Granth Sahib. Sigue siendo la escritura esencial de la fe, y los sijs siempre le muestran un profundo respeto y acuden a él siempre que necesitan orientación, consuelo o paz.

Durante la vida de Arjan, el Panth fue ganando adeptos, especialmente entre los miembros de la casta agraria Jat. El gobernador mogol del Punjab estaba preocupado por el crecimiento de la religión, y el emperador Jahāngīr se vio influenciado por los rumores sobre el supuesto apoyo de Arjan al hijo rebelde de Jahāngīr, Khusro. Guru Arjan fue arrestado y torturado hasta la muerte por los mogoles. Sin embargo, antes de morir, instó a su hijo -Hargobind, el sexto Gurú- a llevar siempre las armas.

Guru Hargobind

El nombramiento del sexto Gurú, Gurú Hargobind (1595-1644), marca la transición de un Panth estrictamente religioso a uno que era tanto religioso como temporal. El mandato de Arjan a su hijo se denominó posteriormente miri/piri (“autoridad temporal”/”autoridad espiritual”). Hargobind seguía siendo el Gurú y, como tal, continuaba el modelo establecido por sus cinco predecesores.Entre las Líneas En otras palabras, era un pir, o líder espiritual, pero también era un mir, o jefe de su pueblo, responsable de protegerlo contra la tiranía con la fuerza de las armas. El nuevo estatus del Gurú y del Panth fue confirmado por las acciones de Hargobind y llegó a reflejarse en la arquitectura de Amritsar (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frente al Harmandir Sahib, símbolo del piri, hay un edificio conocido como el Akal Takht, símbolo del miri. Así, cuando Hargobind se situó entre el Harmandir Sahib y el Akal Takht y se abrochó las dos espadas, el mensaje era claro: poseía tanto la autoridad espiritual como la temporal.

Hargobind luchó intermitentemente con las fuerzas mogoles en el Punjab. Tras cuatro escaramuzas, se retiró de Amritsar y ocupó Kiratpur, en las estribaciones de las colinas de Shiwalik. Esta era una posición mucho más adecuada porque estaba fuera del territorio controlado directamente por la administración mogol. Allí permaneció hasta su muerte en 1644.

Antes de morir, se planteó la cuestión de quién debía sucederle. Aunque era seguro que el sucesor debía ser un descendiente suyo, no estaba nada claro cuál de sus hijos o nietos debía ocupar su lugar. Hargobind tuvo tres esposas que le dieron seis hijos. El hijo mayor, Gurditta, que era evidentemente su favorito para el cargo, había fallecido antes que él, y ninguno de los cinco restantes parecía adecuado para el puesto. El hijo mayor de Gurditta, Dhir Mal, fue rechazado porque, desde su asiento en el distrito de Jalandhar, había formado una alianza con el emperador Shāh Jahān. Esto significaba que el hijo menor de Gurditta, Har Rai, se convertiría en el séptimo Guru.Si, Pero: Pero Dhir Mal siguió creando problemas a la Panth ortodoxa y atrajo a muchos sikhs como seguidores. También afirmó poseer la escritura sagrada preparada por Gurú Arjan y la utilizó para reforzar sus pretensiones de ser el único Gurú legítimo.

Gurú Har Rai

El periodo de Guru Har Rai (1630-61) fue relativamente pacífico. Se retiró de Kiratpur y se adentró en las colinas de Shiwalik, estableciéndose con un pequeño séquito en Sirmur. Desde allí salía ocasionalmente a las llanuras del Punjab para visitar y predicar a los sikhs.Entre las Líneas En este sentido, fue bien atendido por varios masands, que le llevaban noticias sobre los sikhs y ofrendas de dinero para pagar los gastos del Panth.

Sin embargo, el período de paz no duró. Guru Har Rai se enfrentó a los mismos problemas con los mogoles que Guru Arjan. Aurangzeb, el exitoso aspirante al trono mogol, derrotó a su hermano mayor Dara Shikoh y se estableció en Delhi. A continuación, envió un mensaje a Har Rai exigiéndole que entregara a su hijo Ram Rai como rehén por el supuesto apoyo de Har Rai a Dara Shikoh. Evidentemente, Aurangzeb deseaba educar al futuro gurú en las costumbres mogoles y convertirlo en partidario del trono mogol.Entre las Líneas En un episodio que ilustra el éxito de esta búsqueda, Aurangzeb pidió una vez a Ram Rai que explicara una línea aparentemente denigrante del Adi Granth, que afirmaba que las vasijas de barro eran mitti musalaman ki, o formadas a partir de cuerpos musulmanes fallecidos. Ram Rai respondió que las palabras se habían copiado mal. El texto original debería haber sido mitti beiman ki, el polvo que se forma de los cuerpos de los infieles. Cuando esta respuesta fue comunicada a Har Rai, éste declaró su intención de no volver a ver a Ram Rai. Como había cometido el grave delito de alterar las palabras de Guru Nanak, Ram Rai nunca pudo ser el Guru, y el cargo pasó en su lugar a su hermano menor, Hari Krishen, que heredó el título cuando sólo tenía cinco años.

Gurú Hari Krishen

Aurangzeb llamó a Guru Hari Krishen (1656-64) a Delhi desde las colinas de Shiwalik. Durante su estancia en Delhi, Hari Krishen contrajo la viruela, que resultó mortal. Antes de morir, pronunció las palabras “Baba Bakale”, que indicaban a sus seguidores la identidad de su sucesor, el baba (“anciano”) que se encuentra en el pueblo de Bakala. Hari Krishen quería identificar a Tegh Bahadur, que vivía en Bakala y era hijo de Guru Hargobind de su segunda esposa y hermanastro del abuelo de Guru Hari Krishen.

Gurú Tegh Bahadur

En cuanto se conocieron estas palabras, muchas personas esperanzadas corrieron a Bakala para reclamar el título. La tradición sij recoge que Makhan Shah, un comerciante, había sido sorprendido por una violenta tormenta en el mar y, en su angustia, juró dar al Gurú Sij 501 mohurs (monedas) de oro si se salvaba. Cuando la tormenta amainó, el superviviente viajó al Punjab y, al enterarse de que el Gurú residía en Bakala, se dirigió allí. Descubrió que varias personas reclamaban el título tras la muerte de Guru Hari Krishen. Decidió ponerlos a prueba a todos, poniendo delante de cada uno de ellos dos mohures de oro (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente llegó hasta Tegh Bahadur, que le pidió el resto de lo que le había prometido. Subiendo a la azotea, Makhan Shah proclamó que había encontrado al verdadero Gurú.

El periodo de Guru Tegh Bahadur (1621-75) es importante por dos razones. La primera es que varios himnos que escribió Tegh Bahadur fueron añadidos por Guru Gobind Singh a la colección hecha originalmente por Guru Arjan; el canon se cerró entonces, y el Adi Granth ha permanecido inviolable desde entonces. La segunda se refiere a la forma de la muerte de Tegh Bahadur. La tradición sij sostiene que fue arrestado por las autoridades mogoles por haber ayudado a los brahmanes de Cachemira contra los intentos mogoles de convertirlos al Islam. Cuando se le ofreció la opción de la conversión o la muerte, eligió esta última y fue decapitado inmediatamente.

Un sij que presenció la ejecución se llevó el cuerpo sin cabeza de Tegh Bahadur y lo alojó en su casa a las afueras de Delhi. Para incinerar el cuerpo sin levantar sospechas, quemó toda la casa. Mientras tanto, tres sikhs marginales consiguieron la cabeza del Gurú y la llevaron en secreto hasta Anandpur, un servicio que les valió a ellos y a todos sus sucesores el derecho a ser llamados Ranghreta Sikhs, un grupo de honor de seguidores marginales del Gurú. Al llegar a Anandpur, sacaron la cabeza cortada entre gritos de gran lamentación.

Guru Gobind Singh y la fundación de la Khalsa

Tras la muerte de Tegh Bahadur, Gurú Gobind Singh (1666-1708), el más importante de todos los Gurús con la excepción de Gurú Nanak, asumió el liderazgo de los sikhs. Gobind Rai, cuyo nombre fue cambiado por el de Gobind Singh posiblemente en el momento de la creación de la Khalsa, nació en Patna, siendo el único hijo de Guru Tegh Bahadur. A los cinco años fue llevado a Anandpur y educado en sánscrito y persa y en las artes de la poesía y la guerra. La ejecución de su padre en Delhi por parte de Aurangzeb debió dejar una profunda impresión en el niño. Durante varios años después de su sucesión como Guru, continuó su educación en las colinas de Shiwalik. Llegó a la madurez como gobernante de un pequeño estado de Shiwalik, participando en varias guerras contra otros caciques de Shiwalik y demostrando un particular deleite en el deporte de la caza.

Según la tradición sij, el día de Baisakhi (el Año Nuevo indio), a finales del siglo XVII (el año exacto es incierto, aunque probablemente sea 1699), se celebró una feria en Anandpur, a la que se ordenó asistir a todos los sijs. El Gurú permaneció oculto hasta que las celebraciones estaban en su punto álgido, cuando apareció de repente desde una tienda de campaña portando una espada desenvainada y exigiendo la cabeza de uno de sus fieles seguidores. Al instante, la multitud se quedó en silencio, preguntándose qué había sucedido. El Gurú repitió la orden, y finalmente Daya Singh se ofreció voluntario y fue llevado detrás de un biombo para ser despachado. Gobind Singh reapareció entonces, con su espada chorreando sangre, y exigió una segunda víctima. También él fue escoltado detrás del biombo, y de nuevo se oyó el sonido de la espada. De este modo, cinco leales sikhs aceptaron morir por su amo. Cuando aparentemente hubo despachado al quinto, se retiró el biombo y se vio que los cinco estaban muy vivos. A sus pies yacían cinco cabras sacrificadas. Los cinco voluntarios se convirtieron en los Panj Piare, los “Cinco Queridos”, que habían demostrado que su lealtad era incuestionable.

Guru Gobind Singh explicó que deseaba que los Panj Piare fueran el comienzo de una nueva orden, la Khalsa (“la Pura”, del persa khalisah, que también significa “pura”). Los masands (muchos de los cuales se habían vuelto pendencieros o corruptos) serían eliminados, y todos los sikhs, a través de su iniciación en la Khalsa, deberían lealtad directamente al Gurú. Gobind Singh comenzó entonces el amrit sanskar (“ceremonia del néctar”), el servicio de iniciación del Panj Piare. Una vez concluido el rito, el propio Gurú fue iniciado por el Panj Piare. La orden se abrió entonces a todos los que quisieran unirse, y la tradición sij informa de que acudieron enormes multitudes.

Cabe señalar que, en contra de la creencia de muchos sijs, algunas características centrales de la Khalsa actual no existían en la época de Gobind Singh. Por ejemplo, aunque el Gurú exigía que los iniciados en la Khalsa llevaran armas y nunca se cortaran el pelo (para que al menos los hombres nunca pudieran negar su identidad como sikhs de la Khalsa), el uso de las “Cinco K” -kes o kesh (pelo sin cortar) kangha (peine), kachha (pantalones cortos), kara (brazalete de acero) y kirpan (espada ceremonial), no se convirtió en una obligación para todos los sijs hasta el establecimiento del Singh Sabha, un movimiento de reforma religiosa y educativa de finales del siglo XIX y principios del XX. La ceremonia de la boda sij, en la que los novios caminan alrededor del Guru Granth Sahib, es también un desarrollo moderno, ya que sustituyó al rito esencialmente hindú, en el que los novios caminan alrededor de un fuego sagrado, por la Ley de Matrimonio Anand de 1909. Los nombres Singh (“León”) para los hombres sijs y Kaur (“Princesa”) para las mujeres sijs, que antes se adoptaban en la iniciación en la Khalsa, se otorgan ahora a todos los sijs en una ceremonia de nacimiento y nombramiento (véase más abajo Ritos y fiestas). Todos estos cambios se han incorporado al Rahit, el código de creencias y conducta sij, que alcanzó casi su forma definitiva a principios del siglo XX.

Guru Gobind Singh creía que las fuerzas del bien y del mal en el mundo a veces se desequilibran. Cuando las fuerzas del mal son demasiado grandes, el Akal Purakh interviene en la historia de la humanidad para corregir el equilibrio, utilizando a determinados individuos humanos como sus agentes.Entre las Líneas En la época de Gobind Singh, las fuerzas del mal, representadas por los mogoles bajo el mando de Aurangzeb, se habían impuesto, y era tarea de Gobind Singh, según él, corregir el equilibrio. Al servicio de esta misión, estaba justificado que los sikhs sacaran la espada. Expresó esta convicción en Zafar-nama (“Epístola de la victoria”), una carta que dirigió en vida a Augangzeb.

Poco después de la creación de la Khalsa, el Gurú fue atacado por otros jefes shiwalik en alianza con el gobernador mogol de la ciudad de Sirhind.Entre las Líneas En 1704 se vio obligado a retirarse de Anandpur, perdiendo dos de sus cuatro hijos en la batalla que siguió.

Informaciones

Los dos hijos restantes fueron tomados como prisioneros y entregados al gobernador de Sirhind, que los ejecutó cruelmente, aprisionándolos vivos. El destino de estos dos niños ha seguido siendo una historia agónica para los sikhs desde entonces.

Desde Anandpur, Gobind Singh escapó al sur del Punjab, donde infligió una derrota a sus perseguidores en Muktsar. Luego se trasladó a Damdama, donde permaneció hasta 1706 y, según la tradición, se ocupó de la revisión final del Adi Granth. Cuando Aurangzeb murió en 1707, Gobind Singh aceptó acompañar al sucesor de Aurangzeb, Bahādur Shāh, al sur de la India. Al llegar a Nanded, a orillas del río Godavari, en 1708, fue asesinado por agentes del gobernador de Sirhind.

Guru Gobind Singh es, sin duda, el bello ideal de los sikhs.Entre las Líneas En los hogares sijs es habitual encontrar ilustraciones de él y de Guru Nanak. Se le considera el ejemplo supremo de todo lo que debe ser un sij de la Khalsa (un gursikh). Se admira su valentía, se estima su nobleza y se venera profundamente su bondad. El deber de todo miembro de la Khalsa, por tanto, es seguir su camino y realizar obras que sean dignas de él.

Los siglos XVIII y XIX

La figura más significativa de la historia sij del siglo XVIII es Lacchman Dev, que probablemente nació en Punch, en Cachemira, y se convirtió en un asceta vaishnava conocido como Madho Das. Viajó al sur y se encontraba en los alrededores de Nanded en el momento de la llegada de Guru Gobind Singh. Ambos se encontraron poco antes de la muerte del Gurú, y Madho Das se convirtió al instante a la fe sij y fue rebautizado como Banda (“el esclavo”). El Gurú también le confirió el título de Bahadur (“el Valiente”); desde entonces se le conoce como Banda Bahadur.

Según la tradición, Banda Bahadur recibió el encargo de Gobind Singh de organizar una campaña en el Punjab contra el gobernador de Sirhind. Se le confió un hukam-nama, o carta de mando, del Gurú en la que se certificaba que era su servidor y se animaba a todos los sikhs a unirse a él. Al llegar al Punjab con un grupo de 25 sijs, Banda hizo un llamamiento para unirse a él y, en parte porque los campesinos luchaban contra el excesivo impuesto sobre la tierra de los mogoles, tuvo un éxito considerable. El hecho de haber sido comisionado por el 10º Gurú también contó mucho. Evidentemente, el proceso llevó algún tiempo, y no fue hasta finales de 1709 que Banda y su ejército de campesinos pudieron montar un ataque, saqueando las ciudades de Samana y Sadhaura.

Banda dirigió entonces su atención a la ciudad de Sirhind y a su gobernador, que había matado a los dos hijos menores de Guru Gobind Singh. Por este y otros muchos crímenes, los sikhs creían que merecía la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] El ejército de Banda, luchando con gran determinación, atacó y arrolló Sirhind, y el gobernador fue pasado a cuchillo. A partir de entonces, gran parte del Punjab se sumió en la confusión, aunque el ejército de Banda fue claramente la fuerza dominante en los primeros años de la rebelión. Muchos de los campesinos se habían unido a Banda, y los mogoles se vieron muy presionados para mantener el control (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, tras seis años de lucha, Banda se vio acorralado en la aldea de Gurdas Nangal, donde optó por construir una defensa inundando un canal circundante. Esto resultó ser un error, ya que los mogoles sólo tuvieron que esperar hasta que el hambre llevó al ejército de Banda a rendirse. Banda fue encadenado y llevado a Delhi en una jaula, y en junio de 1716 fue torturado y ejecutado bárbaramente.

Aunque Banda es muy admirado por los sijs por su valentía y su lealtad al 10º Gurú, nunca ha contado con la total aprobación del Panth. Es de suponer que esto se debe a que introdujo cambios en la Khalsa, incluyendo un nuevo saludo, “Fateh darshan” (“¡Enfrentando la victoria!”), en lugar del tradicional “Fateh Vahi Guruji” (“¡Victoria al Gurú!”). También exigió a sus seguidores que fueran vegetarianos y que vistieran prendas rojas en lugar del tradicional azul. Los que aceptaron estos cambios se llamaron Bandai Sikhs, mientras que los que se oponían a ellos -dirigidos por Mata Sundari, una de las viudas de Guru Gobind Singh- se autodenominaron la Tat Khalsa (la “Verdadera” Khalsa o la Khalsa “Pura”), que no debe confundirse con el segmento Tat Khalsa de la Singh Sabha, del que se habla más adelante.

Tras la ejecución de Banda, los sijs soportaron varias décadas de persecución por parte de los mogoles, aunque hubo periodos ocasionales de paz. Sólo se persiguió a los sijs de la Khalsa -cuya identidad se reconocía fácilmente por su pelo sin cortar y sus barbas onduladas-; los demás sijs rara vez se vieron afectados. No obstante, este periodo es recordado por los sikhs como uno de gran sufrimiento, acompañado de actos de gran valentía por parte de muchos sikhs de la Khalsa en su lucha contra las autoridades mogoles en Lahore.

A partir de 1747, el gobernante de Afganistán, Aḥmad Shāh Durrānī, dirigió una serie de nueve invasiones del Punjab que acabaron con el poder mogol en la región.Entre las Líneas En las zonas rurales, los sijs aprovecharon el debilitamiento del control mogol para formar varios grupos conocidos posteriormente como misls o misals. Comenzando como bandas de guerreros, los misls emergentes y sus sardars (jefes) establecieron gradualmente su autoridad sobre áreas bastante extensas.

Al declinar el poder mogol, los misls acabaron enfrentándose al ejército afgano de Aḥmad Shāh, con el que se asocia una importante tradición sij. Después de que los afganos ocuparan el Harmandir Sahib en 1757, Dip Singh, miembro del misl de Shahid, se comprometió a liberar el santuario o morir en el intento. Su pequeño ejército se enfrentó a uno mucho más numeroso a varios kilómetros de Amritsar, y en la batalla que siguió le cortaron la cabeza a Dip Singh. Según una versión de los hechos, el cuerpo de Dip Singh, con la cabeza en una mano, siguió luchando y acabó cayendo muerto en el recinto del Harmandir Sahib. Según otra versión, el cuerpo luchó hasta las afueras de Amritsar y luego lanzó la cabeza hacia el Harmandir Sahib, cayendo ésta muy cerca del santuario; el lugar donde se cree que cayó la cabeza está marcado por una piedra hexagonal. (Amritsar fue la ciudad donde tuvo lugar el Tratado del mismo nombre: Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron en abril de 1809 el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación).

Al final de las invasiones de Aḥmad Shāh en 1769, el Punjab estaba en gran parte en manos de 12 misls y, eliminada la amenaza externa, los misls se dedicaron a luchar entre ellos (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, un misldar (comandante), Ranjit Singh, líder del misl de Sukerchakia (llamado así por la ciudad de Sukkarchak, en la actual provincia nororiental de Punjab, Pakistán), que incluía territorios al norte y al oeste de Lahore, consiguió el control casi total del Punjab. La única excepción fue el misl de Phulkian (llamado así por su fundador, Phul, el discípulo de Guru Har Rai) en la frontera sureste del Punjab, que sobrevivió porque la Compañía Inglesa de las Indias Orientales había llegado al río Sutlej y Ranjit Singh reconoció que aún no estaba preparado para luchar contra el ejército británico. Por su parte, los británicos reconocieron que Ranjit Singh estaba en proceso de establecer un reino fuerte y, mientras sobreviviera, se contentaron con tenerlo como estado tapón entre sus territorios y su objetivo final, Afganistán.

Los sijs recuerdan a Ranjit Singh con respeto y afecto como su mayor líder después de los gurús. Le sucedió como misldar de Sukerchakia cuando su padre murió en 1792.Entre las Líneas En 1799 ya había entrado en Lahore, y en 1801 se proclamó maharajá del Punjab. Revestió de pan de oro los dos pisos superiores del Harmandir Sahib, convirtiéndolo así en lo que se conoció como el Templo Dorado. Dentro del reino que sustituyó al sistema misl, los sikhs de la Khalsa recibieron una consideración especial, pero también se encontraron lugares para hindúes y musulmanes. El ejército era el interés particular de Ranjit Singh. Su objetivo era crear un ejército totalmente nuevo según el modelo occidental, y para ello empleó a numerosos europeos, sólo exceptuando a los británicos. Cuando su nuevo ejército estuvo listo para combatir, la ciudad de Multan, el Valle de Cachemira y la ciudadela de Peshawar se añadieron al reino del Punjab.

A pesar de sus muchos logros, Ranjit Singh no consiguió dar una base financiera firme a su gobierno, ni se interesó por formar a un sucesor. A su muerte, en 1839, le sucedió su hijo mayor, Kharak Singh, aunque la autoridad efectiva la ejerció el hijo de Kharak Singh, Nau Nihal Singh. Kharak Singh murió en 1840 como consecuencia del excesivo consumo de opio, y Nau Nihal Singh murió al caer un arco el día del funeral de su padre. El Punjab se sumió rápidamente en el caos y, tras dos guerras con los británicos, el estado se anexionó en 1849 para formar parte de la India británica. Tras la anexión, los británicos favorecieron el reclutamiento de los sijs como soldados, y muchos de ellos hicieron carrera en el ejército británico.

Por su lealtad a la administración británica durante el fallido motín indio de 1857-58, los sijs fueron recompensados con concesiones de tierras y otros privilegios. La paz y la prosperidad en el Punjab hicieron posible la fundación del primer Singh Sabha, un movimiento de reforma religiosa y educativa, en Amritsar en 1873. Su objetivo era demostrar que los sijs no estaban implicados en el motín indio y responder a los signos de decadencia dentro del Panth, como el corte de pelo y el consumo de tabaco. Como los hombres que se reunieron en Amritsar eran, en su mayoría, grandes terratenientes y personas de alto estatus, las posturas que adoptaron fueron generalmente conservadoras. Como respuesta, en 1879 se creó en Lahore una rama más radical del Singh Sabha. El grupo de Amritsar pasó a conocerse como los sikhs sanatan (“tradicionales”), mientras que la rama radical de Lahore se conocía como Tat Khalsa.

Las diferencias entre ambos grupos eran considerables. Los sijs sanatan se consideraban parte de la comunidad hindú más amplia (entonces la opinión dominante dentro del Panth), y toleraban cosas como los ídolos en el Templo Dorado. Los Tat Khalsa, en cambio, insistían en que el sijismo era una fe distinta e independiente. El panfleto Ham Hindu Nahin (1898; “No somos hindúes”), del escritor del Tat Khalsa Kahn Singh Nabha, proporcionó un eslogan eficaz para el movimiento. Otros seguidores radicales, influidos por los estándares occidentales de erudición, se propusieron revisar y racionalizar los rahit-namas (los manuales que contienen el Rahit), eliminando las partes que eran erróneas, incoherentes o anticuadas. Se eliminaron muchas prohibiciones, aunque el tabaco y la carne halal (carne de un animal sacrificado según el ritual musulmán) siguieron siendo ordenados. Su trabajo acabó dando lugar a una declaración clara de las Cinco K, que desde entonces ha sido adoptada por todos los sijs ortodoxos. El matrimonio también se reformó según los puntos de vista de Tat Khalsa.

La controversia entre los sijs sanatanes y los sijs de Tat Khalsa continuó durante algún tiempo, ya que otras facciones dentro del Singh Sabha prestaron su apoyo a uno u otro grupo. Sin embargo, la mayoría de las facciones apoyaron al grupo radical y, a principios del siglo XX, el dominio del movimiento Tat Khalsa se hizo evidente (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, su victoria fue total y, durante las primeras décadas del siglo XX, convirtió al Panth a su forma de pensar distintiva, hasta el punto de que la interpretación contemporánea aceptada de la fe sij es la de Tat Khalsa.

Desde el siglo XX hasta la actualidad

A principios de la década de 1920, el movimiento akali, un cuerpo semimilitar de voluntarios levantado para oponerse al gobierno británico, se disputó con los británicos el control de los mayores gurdwaras (punjabi: “puertas del Gurú”), las casas de culto sij, en el Punjab. Este conflicto condujo finalmente a la adopción por parte del Consejo Legislativo del Punjab de la Ley de Gurdwaras Sij de 1925, por la que los principales gurdwaras fueron confiados al control sij. Desde entonces, los gurdwaras están gobernados por el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (Comité Supremo de Gestión de Templos), un organismo elegido que muchos sijs consideran la autoridad suprema dentro de la Panth.

La suba punjabí

Durante la lucha por la independencia de la India, los sijs estuvieron en ambos bandos del conflicto, muchos siguieron sirviendo en el ejército británico y otros se opusieron al gobierno colonial. La partición entre India y Pakistán en 1947 produjo un profundo descontento entre los sijs, que vieron el Punjab dividido entre los dos nuevos estados. Casi todos los sijs del Punjab occidental emigraron a la parte retenida por la India. Sin embargo, una vez instalados allí, no tardaron en sentir que el gobierno del Congreso Nacional Indio no se preocupaba por ellos, situación que se solucionó con la creación en 1966 del Punjabi suba, o estado punjabí, dentro de la unión de la India. Como las fronteras del Punjab se redibujaron para incluir a aquellos cuya primera lengua era el punjabi, los sijs constituyeron una mayoría en el nuevo estado.

Durante las cuatro décadas que siguieron a la partición, los sijs disfrutaron de una creciente prosperidad, incluyendo mayores oportunidades educativas. Tat Khalsa Sikhs había hecho hincapié durante mucho tiempo en la educación femenina en los niveles primario y secundario; ahora se hacía hincapié en la educación terciaria para ambos sexos. La Universidad de Punjabi en Patiala se inauguró en 1962 con un fuerte apoyo sij, seguida por la Universidad Guru Nanak (ahora Universidad Guru Nanak Dev) en Amritsar en 1969, fundada para honrar el quincuagésimo aniversario del nacimiento de Guru Nanak. (Otra razón para la creación de la Universidad Guru Nanak fue que la Universidad del Punjab tendía a favorecer a las castas comerciales; la Universidad Guru Nanak, en cambio, favorecía a los jats).

El crecimiento del Punjab se vio interrumpido a principios de la década de 1980 por el conflicto entre el gobierno central y los militantes sijs, que exigían un estado-nación sij separado, o Khalistan (“Tierra de la Khalsa”).Entre las Líneas En un esfuerzo por frenar al principal partido político sij, el Shiromani Akali Dal (Partido Supremo Akali), el gobierno consiguió el apoyo de un joven fundamentalista sij, Jarnail Singh Bhindranwale.Entre las Líneas En 1982, Bhindranwale y sus seguidores armados ocuparon el Akal Takht, en el complejo del Templo Dorado de Amritsar, donde Bhindranwale llamó a los sijs a iniciar una batalla por la creación del nuevo Estado.Entre las Líneas En respuesta, en 1984 la primera ministra india, Indira Gandhi, ordenó un asalto militar al complejo, que resultó mucho más difícil de lo previsto y provocó graves daños en algunos de los edificios del complejo (especialmente en el Akal Takht, que posteriormente fue reparado). Bhindranwale murió en los combates. Ese mismo año, Gandhi fue asesinado por dos de sus guardaespaldas sijs en represalia por el asalto. Esto, a su vez, provocó un pogromo contra los sijs, especialmente en la zona de Delhi, y dio lugar a una guerra de guerrillas contra el gobierno central en el Punjab que duró hasta 1992. A principios del siglo XXI, las exigencias de los fundamentalistas seguían sin ser satisfechas, pero al menos el Punjab estaba tranquilo. Mientras tanto, el nombramiento de Manmohan Singh, un sij, como primer ministro en 2004 fue motivo de gran orgullo para la comunidad sij.

La diáspora sij

Hasta bien entrada la era moderna, la mayoría de los emigrantes sijs eran comerciantes que se instalaban en la India fuera del Punjab o en las tierras vecinas del oeste. A finales del siglo XIX, el destino de los soldados sijs del ejército británico a estaciones en Malaya y Hong Kong provocó la emigración sij hacia esos territorios, que acabaron convirtiéndose en puntos de partida para nuevas migraciones a Australia, Nueva Zelanda y Fiyi, especialmente para aquellos que buscaban un empleo temporal como trabajadores no cualificados. Otros sijs descubrieron oportunidades a lo largo de la costa oeste de América del Norte; los primeros emigrantes llegaron, evidentemente, en 1903. También se transportaron artesanos semicualificados del Punjab al África Oriental británica para ayudar en la construcción de ferrocarriles. Después de la Segunda Guerra Mundial, los sijs emigraron tanto de la India como de Pakistán, la mayoría hacia el Reino Unido, pero muchos también se dirigieron a Norteamérica. Algunos de los sijs que se habían establecido en África oriental fueron expulsados por el dictador ugandés Idi Amin en 1972; la mayoría se trasladó al Reino Unido. A principios del siglo XXI, la población sij en ese país superaba los 300.000 habitantes, y existen comunidades de entre 180.000 y 200.000 miembros en Estados Unidos y Canadá.

Práctica sij

El servicio de culto

Una gurdwara sij incluye tanto la casa de culto propiamente dicha como su langar asociado, o refectorio comunitario. El Adi Granth debe estar presente en la gurdwara, y todos los asistentes deben entrar con la cabeza cubierta y los pies desnudos. Los sijs muestran su reverencia inclinando la frente hacia el suelo ante la escritura sagrada. El culto consiste en gran medida en cantar himnos de las escrituras, y cada servicio concluye con el Ardas, una oración fija que se divide en tres partes. La primera parte consiste en una declaración de las virtudes de todos los gurús, y la última es una breve salutación al nombre divino; ninguna de las dos partes puede modificarse. La parte central del Ardas es una lista, en una forma generalmente acordada, de las pruebas y los triunfos de la Khalsa, que son recitados en grupos por un líder de la oración. La congregación responde a cada grupo con un ferviente “Vahiguru”, que originalmente significaba “Alabanza al Gurú” pero que ahora se acepta como la palabra más común para referirse a Dios. Al final del servicio se distribuye el karah prasad, un alimento sacramental que consiste en partes iguales de harina de trigo refinada, mantequilla clarificada y azúcar crudo.

El rechazo de las castas

El Adi Granth contiene una condena directa de las castas y, por consiguiente, no se toleran en su presencia (normalmente en una gurdwara). Los gurús denunciaron que la casta no tiene ninguna importancia para el acceso a la liberación.Entre las Líneas En el langar, por tanto, todo el mundo debe sentarse en línea recta, ni por delante para reivindicar un estatus superior ni por detrás para denotar inferioridad. De hecho, el langar distintivo de los sijs se originó como una protesta contra el sistema de castas. Otra señal del rechazo de los sijs a las castas es la distribución del karah prasad, que es preparado o donado por personas de todas las castas.

Sin embargo, en dos ámbitos de la sociedad sij se siguen observando las castas. Normalmente se espera que los sijs se casen dentro de su casta: Los jat se casan con los jat, los khatri con los khatri y los dalit con los dalit. Además, los sijs de algunas castas tienden a establecer gurdwaras destinadas únicamente a su casta. Los miembros de la casta ramgarhia, por ejemplo, identifican sus gurdwaras de este modo (especialmente los establecidos en el Reino Unido), al igual que los miembros de la casta dalit.

Más del 60% de los sijs pertenecen a la casta Jat, que es una casta rural. Las castas Khatri y Arora, ambas mercantiles, forman una minoría muy pequeña, aunque son influyentes dentro de la comunidad sij. Otras castas representadas entre los sijs, además de la casta distintiva sij de los ramgarhias (artesanos), son los ahluwalias (antiguos kalals [cerveceros] que han elevado considerablemente su estatus) y las dos castas dalit, conocidas en la terminología sij como los mazhabis (los chuhras) y los ramdasias (los chamar).

Ritos y festivales

El Sikh Rahit Marayada, el manual que especifica los deberes de los sijs, nombra cuatro rituales que se consideran ritos de paso. El primero es una ceremonia de nacimiento y nombramiento, que se celebra en una gurdwara cuando la madre puede levantarse y bañarse tras dar a luz. Se selecciona un himno al azar del Guru Granth Sahib y se elige un nombre que comienza con la primera letra del himno. Se añade Singh a los nombres de los hombres y Kaur a los de las mujeres. Un segundo rito es el anand karaj (“unión dichosa”), o ceremonia de matrimonio, que distingue claramente a los sijs de los hindúes. Los novios deben dar cuatro vueltas alrededor del Guru Granth Sahib al canto del Suhi Chhant 2 de Guru Ram Das, lo que difiere de la costumbre hindú de dar vueltas alrededor de un fuego sagrado. El tercer rito -considerado el más importante- es el amrit sanskar, la ceremonia de iniciación en la Khalsa. El cuarto rito es la ceremonia fúnebre.Entre las Líneas En todos los casos se destaca la distinción entre sikhs e hindúes.

El rito de iniciación, tal y como se recoge en el Sikh Rahit Marayada, lo llevan a cabo seis sijs iniciados, cinco de los cuales realizan el rito propiamente dicho mientras el sexto se sienta a observar el Guru Granth Sahib, que debe estar presente en estas ocasiones. El ritual consiste en verter agua en un gran cuenco de hierro y añadir dulces solubles. Esto representa el amrit (“néctar”), que es removido con una espada de doble filo por uno de los cinco sikhs. Tras la recitación de ciertas obras de los Gurus, a la que sigue el Ardas, los candidatos a la iniciación beben cinco puñados de amrit que se les ofrece. Cada vez, el sij que se lo da grita: “Vahi Guruji ka Khalsa, Vahi Guruji ki fateh” (“¡Alabado sea el Khalsa del Gurú! ¡Alabada sea la victoria del Gurú!”). Se rocía el amrit sobre el pelo y los ojos de los iniciados cinco veces, y se bebe el resto del amrit del mismo cuenco. Repiten cinco veces el Mul Mantra (la superinscripción al principio del Guru Granth Sahib), tras lo cual uno de los cinco sikhs les explica el Rahit. Se les exige que lleven las Cinco K y que eviten cuatro pecados concretos: cortarse el pelo, comer carne halal, mantener relaciones sexuales con alguien que no sea su cónyuge y consumir tabaco. El sij que comete alguno de estos pecados cardinales debe confesarse públicamente y ser reiniciado. Quien viola el Rahit y no se confiesa es tachado de patit (apóstata). Si un candidato no ha recibido un nombre del Guru Granth Sahib, se le confiere uno (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, se distribuye el karah prasad, tomándolo todos del mismo plato.

El sijismo celebra ocho festivales principales, así como otros de menor importancia. Cuatro de las fiestas principales son gurpurabs, o eventos que conmemoran incidentes importantes en la vida de los gurús, como los cumpleaños de Nanak y Gobind Singh y los martirios de Arjan y Tegh Bahadur. Las cuatro restantes son la instalación del Guru Granth Sahib, la fiesta de Año Nuevo de Baisakhi, Diwali y Hola Mahalla. Los festivales se caracterizan por las procesiones en las calles y las visitas a los gurdwaras, sobre todo a los asociados con uno de los gurús o con algún acontecimiento histórico. Se suelen pronunciar discursos ante multitudes de fieles. Tanto los hindúes como los sijs celebran el Diwali, el Festival de la Luz; la celebración sij se centra en el Templo Dorado, que se ilumina para la ocasión. Para los sijs, Diwali conmemora la liberación de Guru Hargobind de su encarcelamiento por el emperador mogol Jahāngīr en Gwalior. El Hola Mahalla, que se celebra el día después del festival hindú de Holi, fue establecido por Gobind Singh como una alternativa a la fiesta hindú. Originalmente se celebraba con exhibiciones de habilidades marciales y simulacros de batallas, y ahora se celebra con desfiles militares.

Literatura sij

El Adi Granth y el Dasam Granth

Hay dos granths, o volúmenes, que destacan por encima de todos los demás en la religión sij: el Adi Granth (“Primer Libro”) -sin duda el mayor de los dos- y el Dasam Granth (“Décimo Libro”). El Adi Granth, como ya se ha dicho, es considerado por los sijs como la morada del Gurú eterno, y por ello es conocido por todos los sijs como el Gurú Granth Sahib, es decir, el Adi Sri Gurú Granth Sahibji (“El Granth más venerado que es el Gurú”). El Dasam Granth es controvertido en el Panth debido a las cuestiones relativas a su autoría y composición. El Adi Granth no suscita tales dudas. Compilado cuidadosamente por Guru Arjan en 1603-04, tiene 1.430 páginas en su edición impresa contemporánea. El Adi Granth se centra en el recuerdo del nombre divino y apenas contiene comentarios sobre acontecimientos históricos, aparte de algunas referencias a la vida de Guru Arjan.

El Adi Granth está dividido en tres partes y organizado según ragas específicos, una serie de cinco o más notas en las que se basa una melodía. La breve primera sección (páginas 1-13) contiene obras litúrgicas. La larga segunda parte del Adi Granth está dedicada a 31 ragas (páginas 14-1353), y la tercera y última parte es un breve epílogo que contiene obras diversas (páginas 1353-1430).

El Adi Granth se abre con el Mul Mantra, la declaración básica de la creencia: “Hay un Ser Supremo, la Realidad Eterna. [Este Ser Supremo] es el Creador, sin miedo y desprovisto de enemistad, inmortal, nunca encarnado, autoexistente, conocido por gracia a través del Gurú”. Al Mul Mantra le sigue la única obra del Adi Granth que se recita en lugar de cantarse: el bellísimo Japji de Guru Nanak, que los sikhs devotos pueden recitar tras un baño matutino. La culminación de sus 38 estrofas describe el ascenso del espíritu a través de cinco etapas, alcanzando finalmente el reino de la verdad. Los nueve himnos de la colección Sodar (“Puerta”) son cantados por los sikhs devotos al anochecer cada día. Por último, está el Kirtan Sohila, un grupo de cinco himnos que se cantan inmediatamente antes de retirarse a dormir.

Pormenores

Los himnos que figuran en esta sección litúrgica también aparecen en otras partes del Adi Granth.

La sección central del Adi Granth se subdivide según el raga, y cada raga se subdivide a su vez en secciones más pequeñas.Entre las Líneas En primer lugar están los chaupad, breves himnos de los Gurus, empezando por los de Guru Nanak.Entre las Líneas En segundo lugar están los himnos más largos, llamados ashtapadi, y luego una variedad de himnos más largos denominados chhant. A continuación vienen las obras más largas de varios gurús (como el Sukhmani de Arjan), seguidas de la forma distintiva del Adi Granth del var. Por último, está el Bhagat Bani, que comprende obras de Kabir y otros santos cuyas composiciones Amar Das (que fue responsable de los Goindval Pothis) y Arjan consideraban sólidas. La inclusión de Kabir atestigua el vínculo que une a los gurús con la tradición de los sants, la mayoría de los cuales eran hindúes, aunque dos eran musulmanes sufíes (especialmente Farid), y ambos compusieron obras que los sikhs consideraban totalmente aceptables.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Este ordenamiento intrincado pero generalmente coherente del material era característico de otras colecciones de escrituras de grupos religiosos en la India medieval y moderna. La colección de Guru Arjan incluía obras de los cinco primeros Gurus, pero había relativamente poco de Guru Angad. Las obras de Guru Tegh Bahadur se añadieron más tarde, y el Adi Granth estaba entonces completo.

La otra obra importante de la literatura sij, el Dasam Granth, se creía, antes de la aparición del Tat Khalsa, que era una obra de Guru Gobind Singh y, por tanto, los sijs la trataban como parte del Guru Granth Sahib. Sin embargo, la mayoría de los eruditos sijs modernos están de acuerdo en que la mayor parte consiste en composiciones de los seguidores de Gobind Singh y que muchas de estas obras nunca habrían recibido la aprobación del Gurú. Esto significa que la gran mayoría de las obras del Dasam Granth no pueden considerarse parte del Guru Granth Sahib.

Según la tradición, la versión original del Dasam Granth fue recopilada por el fiel seguidor del Gurú, Mani Singh. Se cree que otra versión fue reunida por Dip Singh, y una tercera fue recopilada en Patna a finales del siglo XVIII. Las tres versiones son sustancialmente iguales, y ninguna de ellas contiene el Zafar-Nama (“Epístola de la Victoria”), el desafiante mensaje de Guru Gobind Singh al emperador Aurangzeb.Entre las Líneas En 1902, los Sikhs Sanatan del Amritsar Singh Sabha publicaron una versión autorizada que incluía el Zafar-Nama y le dieron el título de Dasam Granth. La obra impresa contemporánea tiene 1.428 páginas.

Las composiciones que se aceptan como obra de Guru Gobind Singh incluyen el Jap (“Repetición”, que debe distinguirse del Japji de Guru Nanak, “Canto”), el Bachitar Natak (“Drama maravilloso”), el Akal Ustati (“Alabanza al Eterno”) y el Zafar-Nama.Entre las Líneas En conjunto, estas obras forman sólo una pequeña parte del Dasam Granth. La mayor parte del volumen consiste en un recuento de las leyendas de Rama y Krishna y una larga serie de anécdotas divertidas, sobre todo cuentos sobre las formas de hacer de las mujeres. Este tipo de contenidos eran totalmente inaceptables para la Tat Khalsa, que por tanto rechazó el Dasam Granth. Sin embargo, periódicamente se cuestiona su autenticidad, sobre todo por parte de los sikhs que creen que la tradición original debe ser correcta.

Obras devocionales y de otro tipo

Aparte del Adi Granth y el Dasam Granth, las principales obras de la literatura sij pueden dividirse en obras devocionales, janam-sakhis (escritos sobre la vida de Guru Nanak), rahit-namas (manuales que contienen el Rahit) gur-bilas (obras hagiográficas sobre los 6º y 10º Gurús que destacan su papel como guerreros), obras históricas, comentarios de las escrituras, la contribución de Vir Singh (1872-1957) y una breve antología que consiste en gran parte en citas de las escrituras sijs.

Las obras devocionales de Bhai Gurdas (1551-1637) y Nand Lal (1633-1715) son los únicos textos, aparte de los Granths, que se pueden recitar en las gurdwaras. Sus composiciones son más que devocionales e incluyen comentarios sociales e históricos. Esto es especialmente cierto en el caso de las obras de Bhai Gurdas, cuyos 40 largos poemas, compuestos en punjabi, siguen siendo populares. Su popularidad es mucho mayor que la de sus 556 poemas breves en braj, una lengua poco leída hoy en día en el Panth. Las composiciones de Nand Lal, que escribió en persa, tampoco son bien conocidas por los miembros del Panth, debido a la barrera lingüística. Nand Lal se unió al séquito de Guru Gobind Singh, adoptando el seudónimo de Goya (“Elocuente”). Sus obras fueron muy admiradas, y fue tal el respeto que se le concedió que se le atribuyeron por error tres rahit-namas.

Los principales janam-sakhis son el Bala, el Puratan, el Miharban y las influyentes obras de Santokh Singh (1787-1853), publicadas en la primera mitad del siglo XIX. La primera contribución de Santokh Singh, terminada en 1823, fue Gur Nanak Prakash (“El esplendor de Guru Nanak”; también conocido como el Nanak Prakash), que trataba la vida de Guru Nanak y se basaba principalmente en la tradición del Bala.Entre las Líneas En 1844 publicó Gur Pratap Suray (“La gloriosa luz de los gurús”; ampliamente conocido como el Suraj Prakash), que abarcaba las vidas de los restantes gurús.

El más antiguo de los rahit-namas existentes es el Nasihat-Nama (1718-19; “Manual de instrucción”), que se atribuyó erróneamente a Nand Lal y se tituló equivocadamente Tanakhah-Nama (“Manual de penitencias”). Una obra mucho más larga que data de mediados del siglo XVIII y que atestigua sus orígenes brahmánicos es el Chaupa Singh Rahit-Nama (“Manual de Rahit de Chaupa Singh”). Otro extenso rahit-nama de finales del mismo siglo es el Prem Sumarag (“El camino del amor”). La serie de rahit-namas terminó finalmente con la publicación en 1950 por parte de la Tat Khalsa de Sikh Rahit Marayada (“Costumbres sijs sobre el Rahit”), que fue, por desgracia, poco más que un panfleto y mal producido, aunque sigue siendo una obra influyente en el sijismo contemporáneo.

La literatura de los gur-bilas produjo un estilo de hagiografía que se centraba en las poderosas hazañas de los gurús, especialmente de Hargobind y Gobind Singh. A diferencia de los janam-sakhis, los gur-bilas hacían hincapié en el destino de los gurús de luchar contra las fuerzas del mal y en su valor supremo en esta lucha. El enemigo contra el que lucharon fue, por supuesto, el Imperio Mogol. Algunos gur-bilas también conceden gran importancia a la historia de la diosa Devi como preparación para la fundación de la Khalsa. La tradición comenzó con la redacción de Bachitar Natak, que aparece en el Dasam Granth. Entre las obras posteriores figuran el Gur-Bilas Dasvin Patshahi de Sukkha Singh, el Gur-Bilas Patshahi 10 de Koer Singh y el Gur-Bilas Chhevin Patshahi de Sohan. Todos los gur-bilas son anteriores al surgimiento del Tat Khalsa y, aparte del Bachitar Natak, han recibido poca atención. Sin embargo, su mensaje general está firmemente fijado en las tradiciones modernas de los sikhs.

Entre las numerosas obras que recogen la historia del Panth, cuatro son especialmente importantes. La primera es Gur Sobha de Sainapati (1711; “El resplandor del Gurú”), que ofrece un relato general de la vida de Gurú Gobind Singh, así como una descripción de la fundación de la Khalsa. Una segunda obra, el Panth Prakash de Ratan Singh Bhangu (posteriormente denominado Prachin Panth Prakash para distinguirlo de la obra homónima de Gian Singh), se compuso en 1809 y se completó en 1841; destaca por su descripción y sus grandes elogios a la Khalsa. Las dos obras restantes son el Panth Prakash de Gian Singh y su extenso Tavarikh Guru Khalsa, un trabajo finalmente concluido en 1919. Estos textos, sin embargo, no pueden describirse como obras de historia en el sentido moderno, y las obras de Ratan Singh Bhangu y Gian Singh son similares a los gur-bilas en su tratamiento de las hazañas de los Gurus guerreros.

Desde el surgimiento del Tat Khalsa han aparecido varios comentarios sobre el Adi Granth. El primero, Faridkot Tika, fue encargado por Raja Bikram Singh de Faridkot en respuesta a la traducción al inglés de Ernest Trumpp de parte del Adi Granth, que los sijs consideraban gravemente insultante. Se publicaron tres volúmenes en 1905-06, y un cuarto volumen unos años después. Esta obra no llegó a ocupar un lugar importante entre las obras exegéticas sijs. Sin embargo, este no fue el destino del Shabadarath Sri Guru Granth Sahib Ji, de cuatro volúmenes, publicado entre 1936 y 1941. Aunque se publicó de forma anónima, fue principalmente obra de Teja Singh. Vir Singh publicó siete volúmenes de comentarios entre 1958 y 1962, pero dejó inconcluso el Santhya Sri Guru Granth Sahib. Otro comentarista, Sahib Singh, publicó el Sri Guru Granth Sahib Darapan en 10 volúmenes entre 1962 y 1964.

Entre los escritores y teólogos sijs más importantes e influyentes se encuentra Vir Singh, miembro destacado del Tat Khalsa, que produjo una extraordinaria gama de obras literarias en prosa y poesía punjabi.Entre las Líneas En primer lugar, ganó una gran popularidad como escritor de novelas como Sundari (1943) y Vijay Singh (1899), que trataban temas como el heroísmo y la caballerosidad de los sijs en respuesta a la opresión de los gobernantes musulmanes y el servilismo de las masas hindúes. Sus novelas también destacaban la excelencia de la religión sij en comparación con todo lo que la rodeaba. Aunque sus novelas habían perdido atractivo a principios del siglo XXI, fueron leídas con avidez en su época por un gran número de sijs y constituyeron un ejemplo útil para otros escritores. Más adelante en su carrera, Vir Singh dejó de escribir novelas y se dedicó al comentario de las escrituras. Publicó una serie de panfletos a través de su Khalsa Tract Society y en su periódico semanal (el Khalsa Samachar) y comenzó a trabajar en su comentario en varios volúmenes sobre el Adi Granth. Mientras tanto, comenzó a escribir poesía en punjabi, incluyendo muchos poemas cortos y también el más largo Rana Surat Singh (1905) en verso blanco. Como siempre, el trasfondo lo proporcionaba la religión sij. Luego se dedicó a Sri Kalgidhar Chamatkar (1935), una vida de Guru Gobind Singh, seguida de Sri Guru Nanak Chamatkar (1936), y más tarde produjo Sri Asht Gur Chamatkar (1951; “La maravilla de los ocho [otros] Gurus”), completa sólo hasta Guru Arjan.

Una última obra es el polémico tratado Ham Hindu Nahin (“No somos hindúes”) de Kahn Singh Nabha. Publicado por primera vez en 1898, fue la respuesta del autor a una publicación de un sij sanatan, Thakur Das, titulada Sikh Hindu Hain (“Los sijs son hindúes”). Ham Hindu Nahin consiste en una discusión entre un sij y un hindú e incluye textos sagrados sijs sobre temas como los Vedas, los dioses y las diosas y las castas, entre otros. El título de la obra se convirtió en el lema del Tat Khalsa, y se mantuvo impreso durante todo el siglo XX.

Sectas y otros grupos

Sectas

Además de los ortodoxos, existen varias sectas sijs, cuatro de las cuales son especialmente importantes. Dos sectas, los Nirankaris y los Nam-Dharis, o Kuka Sikhs, surgieron en el noroeste del Punjab durante la última parte del reinado de Ranjit Singh. Los nirankaris eran miembros de las castas comerciales y seguidores de Baba Dayal, que había predicado el retorno a la doctrina del nam simaran. Con el advenimiento del Tat Khalsa este objetivo se logró en gran medida, y hoy los nirankaris sólo se diferencian de los sikhs ortodoxos en su reconocimiento de una línea continua de gurús. Los Nam-Dharis también reconocen una línea continua, creyendo que Guru Gobind Singh no murió en Nander sino que vivió en secreto hasta que pasó el título a Balak Singh. Bajo el segundo Gurú Nam-Dhari, Ram Singh, el centro del movimiento se trasladó a Bhaini Sahib, donde los problemas con las autoridades británicas llevaron al encarcelamiento de Ram Singh en Rangún, Birmania (Yangon, Myanmar). Casi todos los Nam-Dharis pertenecen a la casta de los carpinteros, y la mayoría de los hombres adultos de Nam-Dharis son fácilmente reconocibles por sus turbantes blancos tejidos en casa, que atan horizontalmente en la frente.

La tercera secta, la Akhand Kirtani Jatha, surgió a principios del siglo XX. Los miembros de este grupo se distinguen por su interpretación divergente de una de las Cinco K.Entre las Líneas En lugar de aceptar el kes, o pelo sin cortar, sostienen que la orden significa realmente keski, que significa un pequeño turbante que se lleva normalmente debajo del turbante principal.Entre las Líneas En este grupo, hombres y mujeres deben llevar esta variedad de turbante. El grupo es estricto en sus creencias, concediendo gran importancia al kirtan, o canto de himnos, y dedicando con frecuencia toda la noche a este ejercicio. El liderazgo de la secta está ahora en gran parte en manos de las castas comerciales, aunque originalmente estaba formada por seguidores de Randhir Singh, que era un jat.

Otro grupo que exige que las mujeres lleven turbante es el Sikh Dharma del Hemisferio Occidental, fundado en Estados Unidos en 1971 por Harbhajan Singh, siempre conocido como Yogi Bhajan. Se le conoce comúnmente como el movimiento 3HO (Healthy Happy Holy Organization), aunque éste es, en rigor, el nombre sólo de su rama educativa. La mayoría de sus seguidores son estadounidenses de raza blanca que hacen mucho hincapié en la disciplina de la meditación y que practican lo que llaman kundalini yoga. Las relaciones del Sikh Dharma con el Khalsa ortodoxo son claramente mixtas, ya que muchos otros sikhs cuestionan tanto sus enseñanzas como sus actividades económicas. Sin embargo, la observancia del Rahit por parte del grupo es generalmente reconocida como de muy alto nivel.

Otros grupos

Los sijs pueden agruparse no sólo por su secta, sino también por su estilo de vestir y por el rigor con el que observan el Rahit. Contrariamente a la creencia común, no todos los sijs llevan el pelo sin cortar y el turbante: dos grupos lo llevan y dos no. De estos cuatro grupos, tres tienen nombres que los distinguen; el cuarto, aunque sin nombre, es numeroso e incluye a muchos sikhs de la diáspora.

Un grupo, el Kes-Dhari, está compuesto por los sikhs que llevan el kes, el pelo sin cortar, requerido como una de las Cinco Ks, e incluye a todos aquellos que la opinión popular considera como sikhs. No todos los Kes-Dharis llevan todas las Cinco K, pero al menos llevan el anillo en la muñeca (el kara), y los hombres llevan barba y el turbante sij.Entre las Líneas En algunos casos, las barbas pueden recortarse subrepticiamente y, en lugar de llevar un kirpan (espada ceremonial) estándar, los miembros pueden llevar una réplica diminuta de apenas un centímetro de longitud, que se sujeta al peine (kangha) que sujeta el pelo bajo el turbante. Todos los hombres llevan el nombre de Singh y todas las mujeres el de Kaur, y todos aceptan el Rahit en mayor o menor grado. Muchos son puntillosos en su aceptación, obedeciendo todas las regulaciones establecidas en el Sikh Rahit Marayada. Otros son bastante menos observadores, aunque suelen tener cuidado de no violar el Rahit mientras están en la mirada del público.

Los Sikhs Kes-Dhari constituyen una parte muy sustancial del Panth, especialmente en el Punjab, aunque su número exacto allí y en el resto del mundo es imposible de determinar. Aunque la gran mayoría de los Kes-Dharis no han sido iniciados en la Khalsa, en la práctica se consideran (y se consideran a sí mismos) como sikhs de la Khalsa.

Un segundo grupo está formado por los que se han iniciado. Debido a que esto implica amrit (“néctar”), estos Sikhs son conocidos como Amrit-Dhari Sikhs. También son, por supuesto, Kes-Dharis. Así, todos los Amrit-Dharis son Kes-Dharis, aunque no todos los Kes-Dharis son Amrit-Dharis. También en este caso, cualquier estimación de las cifras debe basarse en conjeturas, pero es probable que los Amrit-Dharis representen entre el 15 y el 18% de todos los sikhs.

Los Sahaj-Dharis son uno de los dos grupos de sijs que no llevan el pelo sin cortar. También rechazan otros mandatos del Rahit y no adoptan los nombres personales típicos de los sijs. Los eruditos de Tat Khalsa creyeron en su día que sahaj-dhari significaba “adoptante lento” y que se utilizaba para designar a los sijs que estaban en el camino hacia la plena pertenencia a la Khalsa. Sin embargo, es más probable que el término derive del uso que hace Guru Nanak de la palabra sahaj, que significa la dicha inefable de la liberación del alma.

El sijismo sahaj-dhari se basa en parte en las castas, y atrae a muchos miembros de castas relativamente altas que no observan el rahit por miedo a perder su condición de casta alta. Así, el grupo incluye a muchos miembros de las castas comerciales, pero muy pocos jats, la casta agraria que constituye más del 60% del Panth. Es imposible determinar el número exacto de Sahaj-Dharis, en parte porque en muchas familias de las castas comerciales sólo se inicia el hijo mayor y se deja al resto de la familia la libertad de llamarse sij o hindú.

La cuarta categoría de sijs está formada por aquellos que tienen un origen tradicional kes-dhari, pero que se cortan el pelo y llevan turbantes distintivos sólo cuando asisten a un servicio en sus gurdwaras. Aunque no siempre utilizan sus nombres formales de khalsa, sí utilizan Singh o Kaur. Esta variedad de sijs es especialmente común en países fuera de la India. Todavía no existe un término ampliamente aceptado para ellos, aunque con frecuencia se les llama sijs mona, que significa “afeitado”. Este término, sin embargo, es inadecuado porque no distingue claramente a este grupo de sijs de los sahaj-dharis y porque tiene matices peyorativos.

Datos verificados por: Brite
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Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Sikhismo: Sikhism

Véase También

Bibliografía

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