El Cristianismo en África

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el Cristianismo en África. En inglés: Christianity in Africa. Nota: puede interesar la lectura de la Historia del Cristianismo en África.

Demografía del Cristianismo en África

Últimamente se habla mucho de que el África subsahariana es el nuevo “centro” del cristianismo mundial. Esto, por supuesto, supone que existe tal cosa como un “centro”, lo cual es muy discutible. No obstante, los hechos son los hechos: El cristianismo creció enormemente en África a lo largo del siglo XX, pasando de un 9% de cristianos en 1900 a casi un 50% en 2020.

El cambio en la demografía religiosa de África a lo largo del siglo XX representa el cambio más drástico en cualquier parte del mundo. Sin embargo, es importante recordar que la población general de África creció enormemente en el siglo XX, y se espera que la población total aumente a más de 2.500 millones en 2050.

El cristianismo no tiene una presencia monolítica en África. No sólo están presentes de forma sustancial las cuatro tradiciones principales (católicos, independientes, ortodoxos y protestantes), sino que de suelo africano han surgido miles de denominaciones, la mayoría de las cuales son independientes, el movimiento más diverso y de mayor crecimiento dentro del cristianismo. Los cristianos africanos ejercen cada vez más su liderazgo en los foros cristianos mundiales, tanto dentro de las iglesias y organizaciones cristianas de África y Occidente como entre ellas.

El desplazamiento del cristianismo hacia el Sur global, y especialmente hacia el África subsahariana, conlleva un gran entusiasmo. Y, sin embargo, sigue habiendo preguntas apremiantes. ¿Se están desplazando los recursos cristianos? Aunque cada vez se es más consciente del crecimiento del cristianismo en esta región, muchos pasan por alto las realidades críticas a las que se enfrentan los cristianos. Sencillamente, son más vulnerables y gozan de peor salud que los cristianos del Norte global, y muchos países africanos obtienen puntuaciones muy bajas en diversas medidas sanitarias y económicas.

¿Qué significa formar parte de una familia cristiana global cuando existe tal disparidad entre hermanos y hermanas? Se trata de una cuestión importante para la iglesia del siglo XXI, una cuestión que deben abordar tanto los cristianos del Norte como los del Sur.

Revisor de hechos: Hellen

Iglesia Anglicana y el Colectivo LGBT

Es, a primera vista, algo sorprendente que las iglesias anglicanas en África hayan asumido un papel tan controvertido en los debates sobre las relaciones entre personas del mismo sexo. A los anglicanos de todo el mundo les gusta presentarse como moderados por excelencia: evitar las posiciones dogmáticas de línea dura; equilibrar las “escrituras”, la “razón” y la “tradición”; fomentar un debate tranquilo; y ser lentos para juzgar y rápidos para mediar en las disputas. Tal imagen de sí mismos corre el riesgo de ser acusados de arrogancia y complacencia.

Detalles

Los anglicanos evangélicos, en particular, nunca se han sentido del todo cómodos con lo que consideran los valores liberales y la tendencia al compromiso del establishment anglicano.Entre las Líneas En lugares como Uganda y Nigeria, la iglesia anglicana es a la vez evangélica e institucionalmente fuerte, y los dirigentes de la iglesia han asumido tradicionalmente un papel destacado en la formación de la moral pública.Entre las Líneas En ambos países, los anglicanos han estado a la vanguardia al instar a sus gobiernos a promulgar medidas punitivas contra la actividad homosexual.Entre las Líneas En Sudáfrica, en cambio, los anglicanos son comparativamente débiles numéricamente.

Puntualización

Sin embargo, también allí la iglesia anglicana tiene influencia, en parte como resultado de su oposición sostenida al apartheid (al menos entre sus dirigentes) durante muchos años.Entre las Líneas En la figura del arzobispo Desmond Tutu (1931-) tiene un Premio Nobel de la Paz con un alto perfil tanto en Sudáfrica como en el mundo. Las críticas de Tutu a la homofobia y su apoyo a los derechos de las personas LGBTI han contribuido de manera importante a los debates sobre la sexualidad posteriores al apartheid.

Antecedentes históricos

Para la iglesia anglicana en África, la conducta homosexual de vez en cuando salía a la luz como una cuestión de disciplina en relación con el personal misionero y clerical.Entre las Líneas En 1869, el obispo Edward Twells, del Estado Libre de Orange, renunció a su cargo para evitar un inminente juicio por supuestos abusos a adolescentes y jóvenes (Southey 1997). Lo que W. S. F. Pickering (1989) describe como la subcultura homoerótica del anglo-catolicismo inglés tiene sus paralelos en la iglesia de Sudáfrica en el siglo XX, donde dominaban las altas tradiciones eclesiásticas y eran numerosos los religiosos célibes y los clérigos solteros ingleses.Si, Pero: Pero incluso en las misiones evangélicas anglicanas de África Oriental, la actividad homosexual podría ser motivo de preocupación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el King’s College Budo, en Uganda, el tutor anglicano del Kabaka (o rey) fue despedido en 1942 tras acusaciones de actividad homosexual en la escuela. Esto fue particularmente delicado porque el joven Kabaka, Mutesa II (1924-1969), era estudiante de la escuela en ese momento. Los misioneros cristianos habían denunciado durante mucho tiempo a su abuelo, Mutesa I (c. 1838-1884), por las prácticas homosexuales de la corte de Buganda en la década de 1880, y que un profesor se viera implicado en tales actividades en la principal escuela protestante en la década de 1940 era embarazoso.

Debates sobre la homosexualidad desde Lambeth hacia adelante

Como una cuestión pastoral más amplia para la iglesia africana, la cuestión de la homosexualidad surgió repentinamente en 1998 en la Conferencia de Lambeth, una asamblea de obispos anglicanos de todo el mundo que tradicionalmente se ha celebrado cada diez años. Inicialmente, los dirigentes anglicanos africanos consideraron que el debate era una cuestión ética occidental con poca repercusión directa en el cristianismo africano. Las relaciones heterosexuales se consideraban la norma universalmente aceptada por todas las personas. La principal tarea del cristianismo en África era encontrar formas de fomentar el matrimonio monógamo en sociedades en las que esto no se consideraba factible ni deseable. No era tanto que los cristianos africanos no reconocieran los sentimientos homosociales y homoeróticos (que de hecho se habían expresado tradicionalmente de forma mucho más abierta que en las sociedades occidentales más regimentadas), sino que la idea de las uniones entre personas del mismo sexo como alternativa al matrimonio y a la producción de hijos se consideraba nueva y potencialmente amenazadora. No había habido un debate sostenido sobre la homosexualidad como tal en el pensamiento ético cristiano africano.

No fueron los africanos los que iniciaron el debate dentro del anglicanismo.

Indicaciones

En cambio, las fuerzas conservadoras de las iglesias episcopales/anglicanas de Occidente temían que los debates de la Conferencia de Lambeth de 1998 pudieran alentar la aceptación gradual de las uniones entre personas del mismo sexo y la acogida de clérigos abiertamente gays y lesbianas en la vida de la iglesia.Entre las Líneas En la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, en particular, las fuerzas conservadoras sentían que habían sido marginadas durante demasiado tiempo. Vieron en las crecientes y vibrantes iglesias de los aliados del Sur Global que todavía se aferraban fuertemente a los valores morales cristianos “bíblicos” y “tradicionales”, y que podían ser fácilmente animados a expresar sus preocupaciones.Entre las Líneas En 1997, en Kuala Lumpur, una reunión de líderes de la iglesia anglicana del Sur Global (conocida como el Encuentro Anglicano del Sur y presidida por el arzobispo de Nigeria, Joseph Adetiloye [1929-2012]) abordó estos peligros percibidos:

“Nos preocupa profundamente que el hecho de dejar de lado la enseñanza bíblica en acciones como la ordenación de homosexuales practicantes y la bendición de uniones del mismo sexo ponga en duda la autoridad de las Sagradas Escrituras. Esto es totalmente inaceptable para nosotros. Esto nos lleva a expresar nuestra preocupación por la responsabilidad mutua y la interdependencia dentro de nuestra Comunión Anglicana.” (“DECLARACIÓN DE KUALA LUMPUR” 1997)

Estos sentimientos se expresaron en los debates de Lambeth del año siguiente y dieron lugar a la Resolución 1.10d, en la que las expresiones más matizadas del problema de la actividad sexual entre personas del mismo sexo que se habían producido en la etapa de redacción fueron sustituidas por una declaración mucho más enérgica.Entre las Líneas En la resolución se afirmaba que el matrimonio era entre un hombre y una mujer de por vida, “rechazando inequívocamente la práctica homosexual como incompatible con las Escrituras” (Consejo Consultivo Anglicano 2005, 9). La posterior participación de los anglicanos africanos en los asuntos de la comunión a nivel mundial (o global) ha estado dominada en gran medida por estas cuestiones.

Detalles

Los africanos fueron el centro de la creación de un foro anglicano alternativo a la Conferencia de Lambeth: la Conferencia Anglicana Mundial del Futuro, que se reunió por primera vez en Jerusalén en 2008 (antes de que muchos obispos africanos boicotearan la Conferencia de Lambeth de 2008) y posteriormente en Nairobi (Kenya) en 2013. Algunos obispos africanos (en particular los de Uganda y Nigeria) también han mostrado una creciente renuencia a asistir a las reuniones de los primados, en las que los arzobispos o los obispos presidentes de las provincias anglicanas autónomas examinan las cuestiones de manera más informal. Justin Welby (1956-), el arzobispo de Canterbury, convenció a todos de que acudieran a esa reunión en 2017, para discutir el cambio de canon sobre el matrimonio de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos. Los primados aprobaron una moción de censura y prohibieron a la Iglesia Episcopal representar a la Comunión Anglicana en reuniones ecuménicas y tener voz en las discusiones sobre la doctrina de la iglesia. La ineficacia percibida de tales medidas hizo que los arzobispos de Uganda, Ruanda y Nigeria se negaran a asistir a una reunión organizada apresuradamente a la luz de un cambio similar en el canon de matrimonio de la Iglesia Episcopal Escocesa.Entre las Líneas En América del Norte, y más recientemente en el Reino Unido, los grupos tradicionalistas disidentes se han separado de las iglesias anglicanas establecidas en relación con la cuestión de la sexualidad. Han buscado el apoyo y la supervisión episcopal de obispos africanos en Ruanda, Nigeria y Uganda.

Al mismo tiempo, sin embargo, los obispos de África, a pesar del clima hostil de opinión, han adoptado una postura más moderada y han asumido posiciones importantes en las instituciones de la Comunión Anglicana en todo el mundo al jubilarse: Josiah Idowu-Fearon (1949-), anteriormente arzobispo de Kaduna en Nigeria, se convirtió en secretario general del Consejo Consultivo Anglicano en 2015 (con la desaprobación de la jerarquía nigeriana), y el arzobispo jubilado de Burundi, Bernard Ntahoturi (1948-), fue nombrado director del Centro Anglicano en Roma en 2017. Ambos obispos apoyan la resolución de Lambeth de 1998. No aceptan la noción de que las relaciones entre personas del mismo sexo son compatibles con la enseñanza cristiana.

Puntualización

Sin embargo, Idowu-Fearon se ha pronunciado en contra de la criminalización de los homosexuales en Nigeria, lo que lo pone en desacuerdo con sus colegas obispos. Ntahoturi, que ha participado en los procesos de consolidación de la paz en Burundi, ha abogado firmemente por el diálogo continuo y las relaciones amistosas entre las provincias anglicanas divididas.

El entorno de las minorías sexuales en determinadas naciones africanas

En Nigeria se aprobó en 2014 un proyecto de ley para prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo, con un fuerte apoyo de los dirigentes anglicanos nigerianos. El arzobispo Peter Akinola (1944-) y su sucesor, Nicholas Okoh (1952-), se han destacado por condenar lo que consideran una apostasía occidental que pone en duda el valor de mantener los vínculos tradicionales con Canterbury, que había definido previamente lo que significa ser anglicano.Entre las Líneas En la Conferencia del Commonwealth Divino de 2011 en Abuja, los cristianos nigerianos (con una fuerte representación anglicana nigeriana) condenaron rotundamente el intento del gobierno británico de hacer que la ayuda británica dependa de la adhesión a los derechos humanos de los homosexuales:

“Está claro que la verdadera agenda [del primer ministro británico] es forzar la normalización de la homosexualidad y el matrimonio gay como un “derecho humano”. Aunque reconocemos el valor sagrado de cada ser humano, rechazamos esta noción errónea como contraria a la intención de Dios para la humanidad.” (TIEMPOS DE LA IGLESIA 2011)

Un tropo común en las discusiones sobre la homosexualidad entre los cristianos nigerianos es que el deseo homosexual es en sí mismo una esclavitud de la que una persona necesita liberarse. Esto se ve reforzado por los amargos recuerdos de la esclavitud y el comercio de esclavos, que alimentan las sospechas de que hay una “agenda gay” por parte de Occidente dirigida, una vez más, a la emasculación de la humanidad africana. También hay ira por la aparente hipocresía de “Occidente”, que antes denunciaba las sexualidades africanas como bárbaras y sigue sin comprender el contexto cultural de la poliginia. El juicio y la condena no ayudaron; después de todo, hay muchos que dirán que la poligamia es en sí misma esencialmente una relación responsable, solidaria, legal y duradera que es plenamente aceptada en muchas partes del mundo. Hay muchos que dirán que un matrimonio como este no puede romperse. ¿Quién será enviado lejos? ¿A quién se le negará la comunión con la iglesia? La enseñanza de los primeros misioneros fue muy dura.

Esto plantea la cuestión de por qué no se puede extender esa tolerancia y empatía a las relaciones homosexuales africanas.

Las tensas relaciones con el Islam también se han convertido en un factor en el debate sobre la homosexualidad, y los dirigentes anglicanos se quejan de que los anglicanos liberales del Reino Unido y los Estados Unidos ignoran y no simpatizan con la volátil división religiosa de Nigeria y citan el uso que un Islam militante puede hacer para desacreditar a los anglicanos nigerianos por formar parte de una fe mundial (o global) en la que prevalecen valores morales decadentes. El secuestro de niñas cristianas y el asesinato de estudiantes cristianos por la secta islámica radical Boko Haram, con sede en Nigeria, tienen poca relación directa con la homosexualidad, pero aumentan la ansiedad de los anglicanos y refuerzan la necesidad de mantenerse firmes en los valores cristianos tradicionales.

Este clima político y social no ha sido propicio para la tolerancia de las minorías sexuales y ha inhibido el surgimiento de comunidades abiertamente homosexuales en Nigeria. Un activista gay anglicano nigeriano, Davis Mac-Iyalla (1972-), un respetado director de escuela anglicano y lector laico, fue despedido en 2004 cuando se dio a conocer su propia sexualidad. Sus campañas para la aceptación de los homosexuales en la iglesia anglicana se consideraron inaceptables. Sufrió períodos de encarcelamiento en Nigeria y finalmente se exilió. Mac-Iyalla ha escrito una autobiografía, Fiyabo (2014), en la que describe los sufrimientos de los homosexuales y sus familias en Nigeria y los intentos de la iglesia de desacreditarlo.

Mientras que en Uganda y Nigeria la ley ha ido erosionando progresivamente los derechos de los hombres y mujeres amantes del mismo sexo, en Sudáfrica la constitución de 1996 ha promovido la igualdad de derechos y libertades de las minorías sexuales. Estos acontecimientos han sido acogidos y alentados por una sucesión de arzobispos: Tutu, Njongonkulu Ndungane (1941-), y Thabo Makgoba (1960-). Prominentes en la lucha contra el apartheid, los líderes anglicanos se han preocupado por luchar contra el surgimiento de un “nuevo apartheid”, entre otras injusticias, incluida la discriminación contra las personas por su sexualidad.Entre las Líneas En Sudáfrica, la iglesia anglicana se ha destacado firmemente contra las actitudes homofóbicas profundamente arraigadas en la sociedad en general, legado de la era del apartheid, con sus actitudes regresivas hacia las mujeres y su asalto a la autoestima masculina.Si, Pero: Pero este liberalismo progresivo también ha tenido críticos conservadores dentro de la iglesia.

Las iglesias anglicanas africanas que han adoptado una postura firme contra la inclusión de los homosexuales se han sentido seguras de que su posición cuenta con un amplio apoyo popular tanto dentro de la iglesia como en la sociedad en general.Si, Pero: Pero esta es una posición precaria. También pueden ser vistas como parte de un establecimiento autoritario y represivo que utiliza el debate sobre la sexualidad para evitar los temas polémicos de la corrupción, la desigualdad y la erosión de la democracia y la libertad. [rtbs name=”libertad”] Fuera de Sudáfrica, también ha habido una falta de análisis teológico, bíblico y ético de los temas, así como de reflexión crítica sobre las consecuencias humanas del intento de reprimir a las minorías sexuales.

Iglesias pentecostales-carismáticas

Su teología se basa en claras dicotomías que separan el pasado de los creyentes del momento de la conversión, mientras que también distinguen entre comportamientos legítimos y aceptables frente a los pecaminosos y demoníacos. Como parte de un movimiento religioso que se compromete con las emociones y con las fuerzas invisibles, las iglesias pentecostales y carismáticas deben librar una batalla diaria para guiar la vida de la comunidad religiosa y liberarla de los espíritus malignos que poseen y corrompen el cuerpo y el alma de los ciudadanos africanos. Según esta interpretación, la corrupción política, la codicia, la mala gestión, la aparente falta de comportamiento moral y la falta de respeto hacia los ancianos y la autoridad -problemas que a menudo se plantean públicamente como barreras al “progreso” de las sociedades africanas- se interpretan también como males contra una forma justa y santa de vivir la vida cristiana. Es a través de la oración y la acción que se invita a los africanos pentecostales y carismáticos a luchar contra esos vicios y pecados y a desempeñar un papel activo para cambiar la realidad social y política. Si, en un principio, las iglesias pentecostales y carismáticas consideraban la esfera política como un ámbito demoníaco evitable, en el siglo XXI, la urgencia de luchar contra los comportamientos malvados y pecaminosos ha impulsado su actividad política hasta el punto de que el discurso religioso y político es cada vez más indistinguible (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basta con presenciar el papel activo que las iglesias y los dirigentes pentecostales y carismáticos desempeñaron en las elecciones del siglo XXI en Ghana, Nigeria, Kenya, Zambia y Uganda para apoyar a determinados candidatos e influir en el electorado. También es importante destacar el uso instrumental que algunos políticos africanos hacen de los discursos morales pentecostales al demostrar ostensiblemente su apoyo a esas campañas morales con la esperanza del apoyo recíproco y los votos de los electores cristianos (Ukah 2017). A menudo estas iglesias hablan de que éste es un momento crítico para la transformación sociopolítica inspirada en la religión, especialmente a la luz de los cambios de valores y actitudes respecto de la sexualidad y las normas familiares.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

De hecho, la sexualidad y el comportamiento sexual están de alguna manera en la vanguardia de la construcción del marco moral de las iglesias pentecostales y carismáticas de África.Entre las Líneas En primer lugar, el discurso de la sexualidad se vincula a la idea de la reproducción y la continuación de la comunidad religiosa que se expresa en las parejas casadas heterosexuales. Segundo, la moralidad, la respetabilidad y la integridad asignan un lugar claro en la sociedad a todos según la voluntad divina. Los roles sexuales fijos controlan y mantienen el orden moral; cualquier alteración causaría el caos y la destrucción que corresponden -todavía en términos pentecostales- al éxito del mal sobre las fuerzas del bien.

Realidades del interior del país

Habida cuenta del importante papel que desempeñan la moralidad y las interpretaciones sexuales normativas en esas iglesias, tal vez no sea sorprendente que los grupos LGBTQ, que también han ganado visibilidad y se han organizado cada vez más en la esfera pública africana desde finales del decenio de 1990 (Currier 2012), sean la comunidad que más abiertamente desafía el orden fijo pentecostal-carismático en el que las familias heteronormativas se reproducen y nutren a las futuras generaciones de ciudadanos morales. Los grupos LGBTQ son considerados por extensión enemigos peligrosos de facto de esta visión pentecostal-carismática y, según esta interpretación, deberían ser excluidos y privados de sus derechos y privilegios como ciudadanos. Esto explica el apoyo que las iglesias pentecostales y carismáticas han dado a la aplicación de medidas jurídicas estrictas contra las minorías sexuales en África. Entre esas medidas cabe citar la Ley contra la homosexualidad de Uganda, que se promulgó en febrero de 2014 pero fue derogada por el Tribunal Constitucional del país unos meses más tarde, y la Ley sobre la prohibición de las relaciones homosexuales, promulgada en 2014 por el presidente nigeriano Goodluck Jonathan. Otros sentimientos y acciones anti-LGBTQ han sido bien documentados en otros países, como Kenya, Zimbabwe, Malawi, Ghana y Zambia. Incluso en Sudáfrica, donde la vida de los LGBTQ está oficial y legalmente protegida por una constitución inclusiva y progresista, los pentecostales cuestionan los derechos liberales en torno a la igualdad entre los géneros y los derechos de las minorías sexuales; y encuentran en este compromiso un terreno unificador común para la acción pública y política en iglesias que, por lo demás, son diversas.

Hay un contrapunto a la interacción esbozada anteriormente. Aunque la mayoría de las reflexiones académicas y públicas se centran por lo general en el papel público del cristianismo pentecostal y carismático que afecta negativamente a la vida de las minorías sexuales en África, es igualmente pertinente señalar que, a nivel personal o individual, muchos africanos LGBTQ son religiosos y muchos son pentecostales o carismáticos. De hecho, dentro del movimiento hay grupos, individuos e incluso iglesias que contrarrestan el discurso excluyente y conservador dominante, aunque no siempre se reconozca públicamente. Por ejemplo, la Iglesia de la Familia Deo Gloria y la Iglesia Internacional de los Ministerios de la Victoria, ambas con sede en Durban (Sudáfrica), son iglesias afirmativas e inclusivas. Incluso en contextos en los que el apoyo a los grupos LGBTQ sigue siendo contrario a la ley, como en Uganda, hay pequeñas comunidades pentecostales organizadas clandestinamente que predican un evangelio más liberal (según se desprende de las investigaciones sobre el terreno realizadas en Kampala, 2012-2014). Esto sugiere que hay que buscar más allá de simples interpretaciones dicotómicas que sostienen que todo el activismo de los LGBTQ es secular y que todas las iglesias son homofóbicas, dado que en los contextos africanos el activismo no coincide con la negación de la religión como fuerza opresora absoluta.

Pormenores

Por el contrario, la religión sigue incrustada en la vida privada y a veces pública de muchas minorías sexuales africanas que participan en la lucha por sus derechos. Comprender la religión en África, especialmente el cristianismo pentecostal y carismático, es fundamental para comprender el pasado, el presente y, especialmente, el futuro social, cultural y político del continente.

El catolicismo romano

La Iglesia Católica Romana (ICR) es la mayor denominación cristiana en África al sur del Sahara, con más de una quinta parte de la población de la región como miembros. A través de los misioneros y las iglesias nacionales, la ICR ha ejercido una enorme influencia en las normas religiosas, culturales y jurídicas que regulan la sexualidad; el patriarcado heteronormativo inherente a la tradición católica ha acomodado y reforzado tendencias similares en las sociedades africanas.

La ley natural, que afirma que ciertos principios morales son reconocidos universalmente, es una premisa esencial de la teología moral católica.Entre las Líneas En la teología católica africana, los argumentos del derecho natural suelen ir unidos a interpretaciones particulares de los relatos bíblicos de la creación y a afirmaciones esenciales sobre la “tradición africana”. Se considera que el hombre y la mujer han sido creados de manera fundamentalmente diferente y complementaria, una visión que se afirma que forma el corazón de las conceptualizaciones africanas de la persona, en la que “la bipolaridad hombre-mujer es una dimensión más importante. Ni como hombre ni como mujer los seres humanos son completos, sino que ambos juntos constituyen un ser humano completo. Si bien muchos sacerdotes africanos se han unido a los primeros misioneros para condenar ciertas prácticas consuetudinarias africanas, otros han explicado que la poliginia, el matrimonio (asexual) entre mujeres y mujeres y la práctica del levirato, por la cual una viuda puede ser heredada por el hermano del marido fallecido, han servido a los intereses de la comunidad.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Cristianismo en África: LGBT Friendly; Cristianismo en África: Catolicismo Romano; Religión y comportamientos homosexuales: Cristianismo
Cristianismo en África: Catolicismo Romano; Nigeria; Religión y conductas homosexuales: Cristianismo; Sudáfrica; Uganda
África homofóbica
La religión pública
Activismo gay
Política judicial en Sudáfrica

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