▷ Sabiduría semanal que puedes leer en pocos minutos. Añade nuestra revista gratuita a tu bandeja de entrada. Lee gratis nuestras revistas de Derecho empresarial, Emprender, Carreras, Liderazgo, Dinero, Startups, Políticas, Ecología, Ciencias sociales, Humanidades, Marketing digital, Ensayos, y Sectores e industrias.

Cultura Africana

▷ Lee Gratis Nuestras Revistas

Cultura Africana

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la cultura africana. En inglés: Culture of Africa o African culture.

[aioseo_breadcrumbs]

Cultura y Tradicones Africanas

Tradición oral

La tradición oral es muy importante en la cultura africana, ya que asegura el paso de las prácticas culturales de una generación a otra.

La escucha es una habilidad igualmente importante, que se ha perfeccionado con las prácticas orales tradicionales. Numerosos cantos y danzas se han transmitido de boca en boca.

La música y la poesía en las tradiciones africanas

Naturalmente, el canto es muy importante para la sociedad africana porque la melodía y el ritmo siguen la entonación del texto de la canción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las canciones se cantan a menudo en forma de llamada y respuesta.

En África occidental, un griot es un cantante de alabanza o un poeta que posee un depósito de tradición oral transmitida de generación en generación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Debe conocer las canciones tradicionales y también debe ser capaz de improvisar canciones sobre acontecimientos actuales e incidentes fortuitos.

La música es una forma de comunicación y desempeña un papel funcional en la sociedad africana. Las canciones acompañan el matrimonio, el nacimiento, los ritos de paso, la caza e incluso las actividades políticas. La música se utiliza a menudo en las diferentes culturas africanas para ahuyentar a los espíritus malignos y para rendir homenaje a los buenos espíritus, a los muertos y a los antepasados.

Aunque los estilos e instrumentos musicales varían de una región a otra, hay algunas formas comunes de expresión musical. El instrumento más significativo de la música africana es el tambor africano. Expresa el estado de ánimo del pueblo y evoca la emoción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El ritmo del tambor africano es el “latido del corazón de la comunidad” y su ritmo es lo que mantiene unidos a los bailarines.

La danza es una parte integral de la cultura africana, y utiliza gestos simbólicos, máscaras, trajes, pintura corporal y accesorios para comunicarse. Los movimientos de la danza pueden ser simples o complejos con acciones intrincadas que incluyen rotación rápida, ondulaciones del cuerpo y contracción y liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La danza se utiliza para expresar emociones, ya sean alegres o tristes, y no se limita solo a los bailarines. A menudo se anima a los espectadores a unirse a ella.

Máscaras tradicionales africanas

Las máscaras africanas que se utilizan en los bailes tienen orígenes religiosos, ceremoniales y funcionales. El artista que talla la máscara se purifica ceremonialmente y ofrece oraciones a sus ancestros para que lo guíen antes de comenzar a tallar la máscara.

La máscara africana representa un espíritu y se cree que el espíritu posee al bailarín mientras lleva la máscara. El bailarín elegido entra en un estado de trance para recibir guía y sabiduría de los ancestros. El bailarín pronunciará y gemirá los mensajes recibidos y un sabio, que acompaña al bailarín, traducirá el mensaje.

Arte

Aunque la música y la danza son tradiciones africanas sumamente importantes y son formas muy comunes de comunicación, muchos africanos se expresan también en otras formas de arte.

El pueblo zulú es bien conocido por su intrincado trabajo de cuentas. El color de cada cuenta tiene un significado específico. Las cuentas se han usado para llevar mensajes conocidos como “ucu”, un término Zulú que se traduce vagamente como “cartas de amor”.

Es una tradición africana que las jóvenes envíen a un chico un brazalete de cuentas de diferentes colores. El chico la cortejará por un tiempo y en el momento apropiado, le preguntará el significado de las cuentas.

El arte y la escultura prevalecen en la cultura africana, y los temas más comunes representan a una pareja, una mujer y un niño, un hombre con un arma o un animal, o un “extraño”.

Las parejas suelen ser figuras independientes del mismo tamaño, que representan la importancia del “dos como uno”.Entre las Líneas En el arte africano, una pareja de hombres y mujeres suele representar la fuerza y el honor más que el amor y la intimidad, ya que es poco común que los hombres y mujeres africanos muestren públicamente su afecto. Una pareja de madre e hijo puede representar a la “madre tierra” y a su pueblo o el fuerte vínculo entre madre e hijo.

La figura masculina con un arma o un animal, representa el honor a los antepasados fallecidos.

Pormenores

Los hombres africanos suelen ser honrados en la guerra y en el arte africano se hace mucho hincapié en el armamento, ya que representa la supervivencia y el poder.

Cuando se representa al extranjero en el arte africano, suele representar a alguien de un país o una tribu extranjera que no es bienvenido.

Revisor: Lawrence

La Industria del Cine de Nigeria

Las primeras proyecciones de películas grabadas tuvieron lugar en Lagos el 12 de agosto de 1903; y en 1913 la Compañía Británica de Sudáfrica realizó una serie de cortometrajes en los que se mostraban las minas de estaño nigerianas y el campo.Entre las Líneas En 1935 la Oficina Colonial Británica lanzó el Experimento de Cine Educativo Bantú (BEKE), produciendo una serie de películas instructivas sobre salud e información (con títulos como Post Office Savings Bank, Tax, and Infant Malaria) que se llevaron a cabo en los viajes en camión por el este y el centro de África. Tal vez la película documental más conocida de esta tradición sea Daybreak in Udi (Terry Bishop, 1949), que muestra la vida en una maternidad y fue diseñada para mostrar los progresos realizados por la Oficina Colonial en la ejecución de proyectos comunitarios en Nigeria oriental.

En 1959, Nigeria se convirtió en el primer país africano que construyó una estación de televisión nacional y, tras la independencia en 1960, la industria de la televisión proporcionó algunos fondos para la producción de películas documentales. Aunque el Estado prestaba poco apoyo a la producción cinematográfica nacional, el Gobierno impuso cierta censura mediante la Ley de cinematografía de 1963. Entre las primeras películas realizadas en Nigeria se encuentran una producción líbano-nigeriana de 1970, Son of África, y Kongi’s Harvest (Ossie Davis, 1970), una adaptación de un cuento del dramaturgo nigeriano Wole Soyinka. Tras el auge del petróleo de los años setenta, el Gobierno hizo algunos gestos en favor de la inversión en la producción cinematográfica al crear la Autoridad de la Televisión de Nigeria (NTA) y la Corporación Cinematográfica de Nigeria (establecida por decreto militar en 1979 e inaugurada en 1982).

Puntualización

Sin embargo, estas iniciativas no tuvieron mucho éxito: no se produjeron películas.

Puntualización

Sin embargo, se realizaron varios documentales, entre ellos Shaihu Umar (Adamu Halilu, 1976). Sin el apoyo del Estado, los cineastas nigerianos han tenido que ser muy emprendedores para conseguir financiación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el decenio de 1970 surgieron varias pequeñas empresas de producción cinematográfica que dieron lugar al estreno de un puñado de películas nigerianas cada año. El director más conocido de Nigeria es Ola Balogun, pionero de algunos de los musicales más queridos de África, como Ajani Ogun (1976), Musik-Man (1977) e Ija Ominira/Fight For Freedom (1978).Entre las Líneas En 1978 Balogun también dirigió A deusa negra/Diosa negra en el Brasil. Las películas de Balogun son una adaptación del teatro tradicional yoruba, una forma cultural que mezcla el canto y la danza tradicionales, el folclore y la farsa, a menudo con un toque muy satírico. Las películas suelen estar protagonizadas por actores clave del teatro yoruba que son conocidos por el público desde sus años de gira por el país: entre ellos se encuentran Duro Ladipo, Hubert Ogunde, Moses Olaiya Adejumo y Ade Folayan.Entre las Líneas En la década de 1970 también hubo intentos de cultivar un cine comercial, con el prolífico cineasta Eddie Ugbomah considerado un director clave.

En el decenio de 1980 la producción cinematográfica seguía siendo frágil y estaba expuesta a los caprichos de la piratería, la degradación de la infraestructura de exhibición de películas, la falta de apoyo estatal y la corrupción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, en el decenio de 1990, y especialmente desde 2000, una conjunción de circunstancias -culturales, religiosas, tecnológicas- ha dado lugar al desarrollo de una nueva forma de películas de vídeo digital de muy bajo presupuesto, con 9.000 largometrajes realizados entre 1992 y 2007 (véase también el vídeo).

Detalles

Los artistas intérpretes o ejecutantes suelen proceder de compañías de teatro locales, y las técnicas y tradiciones de actuación locales se mezclan con géneros cinematográficos extranjeros, como la telenovela (a veces con un tema fundamentalista cristiano), el drama policiaco, las películas de terror y los musicales. Los calendarios de producción extremadamente ajustados (a veces tan breves como uno o dos días), la distribución a través de los mercados y tiendas locales y la demanda voraz han dado lugar a un éxito masivo, y estas películas de vídeo suelen ganar más dinero que los títulos piratas de Hollywood y Bollywood.

Detalles

Las estadísticas varían, pero se estima que se producen hasta dos mil largometrajes por año, y que las películas generan alrededor de 286 millones de dólares anuales para la economía nigeriana. Este increíble éxito ha hecho que el fenómeno se denomine Nollywood, término que abarca toda la producción de vídeo digital de bajo presupuesto en el África subsahariana.

(Nollywood es un término acuñado para la industria cinematográfica nigeriana de bajo presupuesto (véase más detalles), emulando a Bollywood de la India, y por tanto una contracción de “Hollywood nigeriano”. Surgida en la década de 1990 cuando las tecnologías de grabación y edición digital se hicieron asequibles, Nollywood es la mayor industria cinematográfica de África, tanto si se mide por la producción como por los ingresos. A diferencia de Hollywood, Nollywood produce sus películas -unas 200 al mes, de diversos estudios- pensando sobre todo en el mercado del vídeo doméstico, aunque algunas películas se estrenan en salas de cine. El vídeo doméstico es más popular en Nigeria y en otras partes de África, no sólo porque es más asequible sino por el número de comunidades situadas a una distancia poco práctica de la sala de cine más cercana. Las películas de Nollywood se ruedan en exteriores, ya sea en lugares alquilados como hoteles y oficinas, o en la calle, ya que los equipos se desplazan rápidamente. Se distribuyen por toda África y superan en ventas a las películas de Hollywood en Nigeria y otros países. El material temático varía naturalmente, pero muchas de las películas de Nollywood más conocidas tratan de los problemas del África moderna y de los conflictos que surgen entre los diferentes grupos religiosos y étnicos.)

Los intentos de emular este éxito han dado lugar a tendencias similares en otros países africanos, sobre todo en Ghana.

Revisor: Lawrence

[rtbs name=”sistemas-politicos-en-africa”]

Impacto Cultural de las Religiones Indígenas Africanas

Las religiones indígenas africanas y las artes africanas encajan entre sí. La religión da significado y valor a todas las formas de expresión artística africana, incluyendo la literatura, la música, las artes visuales y la danza. Las sociedades indígenas son principalmente tradiciones basadas en la oralidad que se expresan en poesía, proverbios, aforismos ancestrales y narraciones míticas, todas las cuales sirven como fuentes de las tradiciones literarias africanas. Ejemplos de ello son los versos de adivinación de Ifá, que suman 256 capítulos de texto, y el arte del Isibongo (poesía de alabanza compleja y didáctica) entre los pueblos de habla xhosa de África meridional, ambos muy conocidos.

Muchos estudiosos de principios del siglo XXI se están dando cuenta de que la “analfabetización” de las sociedades indígenas no equivale a inferioridad o falta de fiabilidad.Entre las Líneas En muchos casos, las tradiciones basadas en la oralidad reflejan recuerdos precisos de acontecimientos pasados que también se han descrito desde un punto de vista más científico y escrito.

Informaciones

Los dogones de Malí, por ejemplo, poseen conocimientos astronómicos antiguos sobre las estrellas y los planetas, como Sirio B, que reflejan el alto nivel de conocimientos científicos de los pueblos indígenas mucho antes que las sociedades occidentales basadas en la alfabetización.

Al igual que las tradiciones orales, las artes de la arquitectura, el diseño, la escultura, los textiles, la danza, la percusión y la música funcionan como “textos” sagrados, transmitiendo y reforzando las religiones tradicionales para las nuevas generaciones.

Pormenores

Las artes tienen un carácter semiótico y se utilizan para transmitir sentimientos, ilustrar proverbios, expresar la sabiduría del pueblo y dar un significado y una función espirituales a todas las formas de vida, incluidos los objetos o las cosas. Los santuarios y templos están adornados con elaboradas imágenes talladas de las deidades que transmiten el poder de los dioses y los antepasados. Los ritos de paso son particularmente importantes en el uso religioso de las artes.

Más Información

Los objetos tallados de origen ancestral y los objetos rituales pueden servir como importantes fuentes de conocimiento para los recién iniciados. Las máscaras, los trajes y el diseño corporal también acompañan a las ceremonias religiosas. La enmascarada y la posesión de espíritus suelen estar entrelazadas entre sí, existiendo en las mujeres cultos de posesión como el de los Bori entre los Hausa de Nigeria y Níger y el de los Zar entre los pueblos de Sudán y Somalia. Resulta interesante que los iniciados en estas prácticas no están poseídos por divinidades sino por espíritus y, como en muchos otros cultos de enmascaramiento, reflejan reinos de lo animal y lo humano. Los chewa y los mang’anja de Malawi tienen una antigua sociedad de máscaras que utiliza máscaras que representan animales y humanos, simbolizando la coexistencia armoniosa original de todas las criaturas con los seres humanos.Entre las Líneas En los cultos de la máscara el iniciado es poseído por otra criatura y es cubierto por una máscara o un traje completamente vestido.

Como todos los elementos de las religiones indígenas africanas, las expresiones artísticas se integran en la vida cotidiana.

Pormenores

Las artes africanas y el significado religioso se superponen en símbolos visuales, música, danza, proverbios, enigmas, nombres de personas y lugares, mitos, leyendas, creencias y costumbres.Entre las Líneas En este sentido, los artistas, junto con los bailarines, músicos, tamborileros, narradores de cuentos, adivinos, talladores, escultores, escritores y todos los demás miembros de la sociedad contribuyen a los textos orales vivos de las religiones indígenas africanas. Artistas de renombre como Fela Anikulapo Kuti (1938-1997) de Nigeria, conocido popularmente como Fela, practicaron ceremonias tradicionales yoruba en el club de música donde actuó en Nigeria. Busi Mhlongo (1947-2010), un famoso músico y cantante sudafricano/azanio, cantaba canciones sobre la sacralidad de las mujeres y los antepasados. El Grupo Nacional de Danzas Culturales de Gambia celebra las tradiciones culturales indígenas utilizando muchos instrumentos, en particular la kora, un laúd de 21 cuerdas que data del siglo XIII. El grupo también representa el Lenjengo, una danza mandinga indígena que se interpreta al final de la temporada de cosecha.

Datos verificados por: Chris

Literatura africana

La literatura africana comprende las obras orales y escritas del continente africano, compuestas en lenguas africanas o extranjeras. La mayor parte de la literatura africana formal todavía está desarrollando estilos distintivos.

Puntualización

Sin embargo, la amplia tradición de literatura oral africana es rica en cuentos populares, mitos, adivinanzas y proverbios. Estos no sólo transmiten una visión imaginativa del mundo sino que también cumplen una función religiosa, social y educativa. La tradición oral ha tenido un efecto significativo en la literatura escrita. Aunque parte de la poesía africana se escribió hace más de mil años, la mayoría de las obras literarias africanas se han producido sólo desde principios del siglo XX. La mayoría de ellas han sido escritas después de la Segunda Guerra Mundial. A diferencia de Europa, Oriente Medio y partes de Asia, el África negra no tiene tradiciones antiguas de literatura escrita. Los primeros ejemplos son los escritos religiosos de inspiración musulmana del norte de África (véase Literatura árabe). Gran parte del África subsahariana era analfabeta hasta que llegaron los misioneros cristianos en el siglo XIX.

Una Conclusión

Por lo tanto, poca literatura africana ha existido por más de cien años. Las principales excepciones son la literatura árabe en el Sudán occidental, la literatura swahili en la costa de África oriental y la literatura ge’ez en Etiopía.

Literaturas en lenguas africanas

Los lingüistas estiman que en África se hablan más de mil idiomas (véase Lenguas africanas). La literatura escrita y creativa -novelas, cuentos, obras de teatro y poesía- se ha producido en alrededor de 50 de estos idiomas. Debido a que la mayoría de las primeras obras fueron publicadas por prensas misioneras, están fuertemente imbuidas del didactismo cristiano. Las primeras narraciones completas en Sesotho, Yoruba e Ibo fueron modeladas en la alegoría (una historia de representación para ser entendida simbólicamente y no literalmente; véase también la filosofía del lenguaje) del siglo XVII de John Bunyan, Pilgrim’s Progress. La primera literatura escrita en otros idiomas africanos consistía en la traducción de himnos de iglesia y la narración de historias bíblicas. Más tarde, a medida que la población se alfabetizaba y los organismos gubernamentales empezaban a publicar libros, periódicos y revistas en las lenguas locales, surgió una literatura secular. Gran parte de esta literatura se centraba en los problemas de adaptación personal a las formas occidentales o a las instituciones modernas. Algunos temas diversos se tratan en la literatura moderna en lengua africana.

Puntualización

Sin embargo, temas como el sexo y la política fueron raramente explorados en el pasado, posiblemente porque la publicación fue estrictamente censurada en muchos países. Algunas naciones continúan reinando en los críticos y escritores que sobrepasan los límites del gobierno. A lo largo de los años muchos escritores africanos han dejado sus países de origen para escribir sin temor a la interferencia del gobierno.

Las tradiciones más fuertes de las literaturas en lengua africana se han desarrollado en el sur de África y en las partes de África occidental y oriental colonizadas por los británicos. La política colonial inglesa, que hacía hincapié en el dominio indirecto, alentó a los africanos a conservar algunas de sus instituciones y tradiciones. Los británicos veían con buenos ojos el uso de las lenguas indígenas con fines educativos en las escuelas primarias. Los franceses y los portugueses, en cambio, trataban de asimilar a los africanos en sus colonias dándoles una educación occidental.

Una Conclusión

Por lo tanto, no permitían el uso de las lenguas locales en sus escuelas. Como resultado, apenas se ha desarrollado literatura en lenguas africanas en los países anteriormente gobernados por Francia y Portugal.

Los idiomas literarios africanos más importantes son el zulú, el sesotho y el xhosa en Sudáfrica; el nyanja, el bemba y el shona en el África central; el swahili y el luganda en el África oriental; y el yoruba, el asante-suizo, el akuampem-suizo y el oveja en el África occidental. Las obras más conocidas de estas literaturas son el legendario romance Chaka de Thomas Mofolo (1925; trad. inglesa, 1931) y el folclórico El bosque de los mil demonios de D. O (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fagunwa (1938; trad. inglesa, 1968).

Literatura africana en lenguas europeas

La literatura africana escrita en idiomas europeos -en particular el francés (francófono), el inglés (anglófono) y el portugués (lusófono)- es más conocida fuera de África que las obras traducidas de los idiomas africanos.

El francés

La escritura (su redacción) africana francesa atrajo por primera vez la atención internacional en el decenio de 1930. El movimiento literario y filosófico conocido como Négritude fue lanzado entonces por estudiantes africanos y caribeños en París. A finales del decenio de 1940 uno de los fundadores del movimiento (el poeta y estadista senegalés Léopold Sédar Senghor) había publicado sus primeros volúmenes de versos. También editó una influyente antología de poesía de la Neguedad y contribuyó a establecer (1947) Présence Africaine como la revista literaria más importante del mundo negro. Como movimiento, Négritude fue muy influenciado por movimientos políticos y artísticos europeos como el marxismo y el surrealismo; también influyó el despertar cultural afroamericano conocido como el Renacimiento de Harlem.

▷ Lo último (en 2026)
▷ Si te gustó este texto o correo, considera compartirlo con tus amigos. Si te lo reenviaron por correo, considera suscribirte a nuestras publicaciones por email de Derecho empresarialEmprenderDineroMarketing digital y SEO, Ensayos, PolíticasEcologíaCarrerasLiderazgoInversiones y startups, Ciencias socialesDerecho globalHumanidades, Startups, y Sectores económicos, para recibir ediciones futuras.

La poesía escrita por los defensores de Négritude fusionó las ideas políticas anticoloniales con evocaciones románticas de un pasado idílico africano expresado en vívidas imágenes surrealistas. Mientras las naciones africanas se preparaban para la independencia en el decenio de 1950, estas imágenes poéticas de gran carga (que ponían de relieve la humanidad de los pueblos negros) dieron paso a una prosa que satirizaba al colonizador y al colonizado. Desde la independencia, los escritores africanos franceses han reexaminado el pasado desde una nueva perspectiva y se han centrado en los problemas sociales y políticos del presente. La negritud no ha muerto del todo en la escritura (su redacción) africana francesa, pero la mayoría de los jóvenes autores la consideran ahora como algo pasado de moda. Otros escritores africanos franceses influyentes son Mongo Beti, cuyas protestas contra el Gobierno le obligaron a vivir más allá del Camerún durante 32 años; Camara Laye, uno de los primeros partidarios de la literatura francófona; Birago Ismael Diop; los anticolonialistas David Diop y Ferdinand Oyono; el poeta Jean Joseph Rabearivelo; y el periodista Tchicaya U Tam’si. Un respetado escritor francófono del siglo XXI es Alain Mabanckou de la República del Congo.

Inglés

Las primeras obras importantes en África occidental aparecieron en el decenio de 1950 al final de la era colonial. Se ocupaban principalmente de reinterpretar la historia africana desde un punto de vista indígena que subrayaba la dignidad del pasado africano. La novela Things Fall Apart (1958) de Chinua Achebe documenta la desintegración de una comunidad rural bajo el impacto de la occidentalización y es una declaración clásica de este tema arquetípico. Achebe ganó posteriormente (2007) el Premio Internacional Man Booker por sus más de 20 novelas, no ficción, poesía y libros infantiles. Otro clásico célebre es The Palm-Wine Drunkard (1952) de Amos Tutuola. Después de la independencia, el énfasis literario en África Occidental pasó de la preocupación por el pasado a la confrontación con el presente. Wole Soyinka, Achebe y Ayi Kwei Armah escribieron amargas sátiras dirigidas a los males contemporáneos de sus propias sociedades. Más tarde, poetas, novelistas y dramaturgos nigerianos describieron los horrores de la guerra entre Nigeria y Biafra y sus secuelas, un período de dominio militar.
Los escritores del África oriental anglófona siguieron a los del África occidental anglófona al producir primero ficción anticolonial y luego ficción y drama autocríticos y satíricos. Las primeras obras del principal novelista de Kenya, Ngugi wa Thiong’o, expresan un entusiasmo nacionalista. Es sobre todo su ficción posterior la que se caracteriza más por una profunda desilusión postindependentista. David Maillu ha escrito entretenidas historias de la vida cotidiana. La escena literaria de África Oriental se distingue de la de África Occidental por su poesía. Esto es particularmente cierto con respecto al estilo de canto cómico introducido por Okot p’Bitek en Song of Lawino (1966). P’Bitek y sus seguidores han utilizado un lenguaje popular y humorístico para expresar ideas sociales y políticas serias.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Bajo el apartheid sudafricano, la escritura (su redacción) en inglés por parte de los negros y los negros de color (sudafricanos de raza mixta) se vio obstaculizada por la opresión y la censura racial. El novelista Peter Abrahams encontró condiciones tan represivas que abandonó Sudáfrica en 1939 a la edad de 20 años. La severa Ley de Publicaciones y Entretenimiento de 1963 (la primera de muchas leyes de censura de este tipo) limitó severamente la publicación por parte de los no blancos, y los escritores negros sudafricanos más talentosos comenzaron a abandonar su país. A mediados del decenio de 1970 incluso se prohibió la poesía negra; muchos poetas fueron encarcelados y muchos otros -incluidos el famoso poeta Dennis Brutus y el novelista Alex La Guma- huyeron a entornos menos hostiles. (Brutus regresó de visita en el clima más liberal después de 1992; más tarde vivió y murió [2009] en Ciudad del Cabo) Las obras literarias de los sudafricanos blancos -incluso los críticos del régimen- fueron en general mejor recibidas.

Entre los escritores blancos más conocidos en inglés se encuentran la feminista del siglo XIX Olive Schreiner y autores contemporáneos como Alan Paton; Athol Fugard; Nadine Gordimer, ganadora del Premio Nobel de Literatura en 1991; y J. M. Coetzee, también Nobel. Los escritos posteriores al apartheid han sido menos abiertamente políticos (con algunas excepciones, como la obra de Breyten Breytenbach). André Brink escribió tanto en inglés como en afrikáans. (Para una discusión de la literatura escrita en afrikán, ver Afrikaners).

Portugués

La poesía ha sido la forma literaria favorita en las zonas de habla portuguesa de África desde el siglo XIX, pero en la década de 1950 surgieron fuertes movimientos de cuentos cortos en Angola y Mozambique. Los temas políticos anticoloniales dominaron hasta mediados de la década de 1970, cuando Angola, Mozambique y Guinea-Bissau lograron la independencia. Hoy en día, el África lusófona incluye a Angola, Cabo Verde, Guinea-Bissau, Mozambique y Santo Tomé y Príncipe (con numerosos africanos que hablan portugués en los países vecinos). Los ciudadanos de varios de estos países hablan un criollo portugués. Los escritores del África lusófona ya no se preocupan por los modelos blancos europeos, sino que basan su trabajo en temas indígenas africanos. Mia Couto (Mozambique) es una de las nuevas generaciones de escritores africanos lusófonos.

Tendencias posteriores

Soyinka ganó el Premio Nobel de Literatura en 1986, la primera vez que un escritor negro africano había sido tan honrado. La fama de Soyinka puede crear un nuevo interés en la literatura africana negra: hasta el siglo XXI, muy poco había estado disponible para los lectores occidentales.

Entre los autores africanos que ahora se publican en inglés, algunos han sido traducidos del francés. Entre ellos figuran Sony Labou Tansi, un congoleño al que muchos consideraron el escritor negro africano contemporáneo de más talento hasta que su muerte en 1995 truncó su carrera; el difunto escritor de Costa de Marfil Ahmadou Kourouma; y norteafricanos como el difunto Driss Chraibi, un marroquí, muchas de cuyas obras han sido traducidas. Naguib Mahfouz, un egipcio que escribía en árabe, ganó el Premio Nobel en 1988. Buchi Emecheta, una mujer nigeriana, escribió varias novelas en inglés, al igual que Flora Nwapa, una de las primeras mujeres africanas que escribió en inglés y también de Nigeria; Ama Ata Aidoo y el difunto Kofi Awoonor de Ghana; Grace Ogot, de Kenya; y Bessie Head y Zakes Mda, ambas de Sudáfrica. Nuraddin Farah, de Somalia (pero que vive en Sudáfrica), se considera una de las principales voces de la literatura africana en inglés. Phaswane Mpe y Kabelo “Sello” Duiker fueron escritores africanos postapartheid con un gran potencial cuando sus vidas se vieron truncadas (el primero por enfermedad y el segundo por suicidio). Muchos otros escritores negros publicados en África siguen utilizando el francés o el inglés como idioma escrito.

📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras:

Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.

Aviso

No obstante, la influencia de las lenguas africanas cambia el sentimiento y el significado de estas lenguas coloniales.

Entre los escritores africanos actuales que han obtenido elogios y audiencias por su trabajo (en inglés) figuran Ben Okri (ganador del Premio Man Booker de 1991 por El camino del hambre), Chimamanda Ngozi Adichie y Rotimi Babatunde (todos ellos de Nigeria); NoViolet Bulawayo (Zimbabwe); Yvonne Adhiambo Owuor (Kenya); y Lauren Beukes y el defensor de los derechos humanos y escritor Achmat Dangor (Sudáfrica).

A las memorias de Ishmael Beah de 2007, A Long Way Gone: Memoirs of a Boy Soldier, sobre la guerra civil de Sierra Leona, siguió en 2014 Radiance of Tomorrow, una novela sobre la destrucción de su país natal por la guerra civil; ambas fueron muy elogiadas. Beah forma parte del creciente número de escritores africanos que pasaron su vida adulta (y, para algunos, parte de su infancia) en los Estados Unidos o en el Reino Unido. Dinaw Mengestu, nacido en Etiopía, creció principalmente en Illinois. Helen Oyeyemi tenía 4 años cuando su familia se trasladó de Nigeria a Inglaterra. Teju Cole nació en los Estados Unidos pero se crió principalmente en Nigeria antes de regresar, y Okri ha vivido en Londres durante más de 20 años. Estos escritores -y muchos otros- han añadido profundidad, diversidad y una amplia gama de experiencia humana a la literatura de sus países de adopción y al mundo.

Datos verificados por: Lawrence

Webs de Interés para la Sociología Cultural de África

Webs en inglés seleccionadas:

  • Abzu Herramienta de búsqueda en los archivos del Próximo Oriente Antiguo: etana.org/abzubib
  • Centro de recursos sobre África: africaresource.com
  • África al sur del Sáhara: www-sul.stanford.edu/depts/ssrg/africa/guide.html
  • Africam: africam.com
  • Voces africanas: mnh.si.edu/africanvoices
  • Página de música afrocaribeña Afromix: afromix.org/html/musique/index.en.html
  • Toda África: allafrica.com
  • La Red Copta: coptic.net/CopticWeb
  • Enciclopedia Coptica: coptic.net/EncyclopediaCoptica
  • The Fitz Museum: Recursos de Egiptología: fitzmuseum.cam.ac.uk/er
  • Hip Hop Colony (una película sobre el hip hop en Nairobi): hiphopcolony.com
  • Foro de debate Naijarules Nollywood: naijarules.com
  • La historia de África: bbc.co.uk/worldservice/africa/features/storyofafrica
  • Sudan Tribune: sudantribune.com
  • Esto es Nollywood: thisisnollywood.com
  • Archivo fotográfico de Oriente Medio de la Universidad de Chicago: guides.lib.uchicago.edu/content.php?pid=81929&sid=608155
  • Proyecto de Salvamento de Nubia de la Universidad de Chicago: oi.uchicago.edu/museum/special/nubia
  • Colección de Papiros de la Universidad de Michigan: lib.umich.edu/papyrus-collection

Diáspora africana

Más información: Cultura afroamericana y afroamericanismo.

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Véase También

Adivinación africana
Historia de África
África subsahariana
Cultura de Asia
Cultura de Europa
Cultura de América del Norte
Cultura de Oceanía
Cultura de América del Sur

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
▷ Lee Gratis Nuestras Publicaciones
,Si este contenido te interesa, considera recibir gratis nuestras publicaciones por email de Derecho empresarial, Emprender, Dinero, Políticas, Ecología, Carreras, Liderazgo, Ciencias sociales, Derecho global, Marketing digital y SEO, Inversiones y startups, Ensayos, Humanidades, y Sectores económicos, en Substack.

Contenidos Relacionados:

Los de arriba son los elementos relacionados con este contenido de la presente plataforma digital de ciencias sociales.

7 comentarios en «Cultura Africana»

  1. Al igual que el resto del continente colonizado, Sudáfrica estaba cubierta de hormigón. El hormigón está ahora roto. Sin embargo, es notable lo mucho que quedó intacto debajo.

    Una de las consecuencias de “tomar el mando” del gobierno de la mayoría negra, de hecho, ha sido el nuevo problema de clase entre los propios negros. Una fuerte clase media alta está emergiendo, y hay un fuerte trasfondo de resentimiento entre aquellos que aún viven en chozas. De alguna manera, estaba bien que los gatos gordos blancos condujeran en Mercedes-Benz y fueran a restaurantes de lujo. Pero los gatos gordos negros son otra cosa. El enojo por esto no es todavía peligroso para la cohesión social, pero es algo que debe ser observado.

    En cuanto a la nueva identidad africana, me preocupa que en la búsqueda de abrazar su propia cultura, la juventud africana rechace los valores y la cultura universales, como la literatura de otros lugares. Este “corte” de otras culturas me parece un peligro hoy en día. La idea de la libertad cultural es que el mundo entero te pertenece. Sí, no niegues tu propia cultura. Pero no te cortes. Cuando se trata de literatura, sería una terrible privación.

    Responder
  2. La cultura es el eslabón perdido en el desarrollo de África. Mi vida ha consistido en encontrar formas de empoderar a gente muy desprovista de poder. Al mirar a África, he llegado a la conclusión de que ciertas cosas que ocurren durante el proceso de colonización le quitan la humanidad a una persona. Los africanos que fueron llevados de su propia tierra a América como esclavos no se han recuperado hasta el día de hoy de que se les quitara el nombre y se les cortara la memoria. Los negros americanos todavía están tratando de averiguar quiénes son. Esta cultura perdida es su eslabón perdido. Algo similar es cierto para el África post-colonial.

    ¿Cuáles son los elementos de la cultura? El nombre – quién eres – es fundamental. La comida – lo que comes, cómo la preparas, cómo y dónde la cultivas o la cazas. La arquitectura – cómo diseñas tu hábitat y qué usas del entorno para construir. Bailes – cómo celebras la vida, cómo lloras la pérdida de la vida. Cómo pasas el conocimiento de una generación a otra – a través del lenguaje, a través de historias, a través de ceremonias, a través de rituales, a través de los símbolos que desarrollas.

    Los seres humanos son muy simbólicos. Hay más en ello – en la realidad – de lo que podemos verbalizar. Gran parte de la cultura no se dice, pero se entiende a través de signos y símbolos. A veces esos símbolos son imágenes religiosas, a veces son la ropa que usamos. Los valores, la religión y la forma en que nos gobernamos a nosotros mismos son todos aspectos de la cultura.

    Cuando eres colonizado, todos estos elementos de la cultura se te quitan y son suplantados por algo que no es tuyo. Un nuevo sistema – la cultura de otras personas – se pone en su lugar. Un nuevo sistema de gobierno, un nuevo nombre y un nuevo lenguaje se les impone. Si hablas tu lengua materna en la escuela, eres castigado. Una persona que pasa por este proceso es deshumanizada. Lo que eres se te quita.

    Mi nombre es Wangari, no Mary. Si me llamas Mary y me llamas así, estás hablando con otra persona. Si sólo ves a María, entonces Wangari no existe. Me he perdido. Si estoy desaparecida, ¿cómo puedo desarrollarme?

    La gente que no tiene poder no se siente bien. Necesitan validación porque, con el tiempo, llegan a creer que no son como los demás; están de alguna manera rotos. Después de generaciones, este sentimiento se interioriza.

    Esta privación de cultura, de identidad, es el eslabón perdido en la ecuación del desarrollo de África. La colonización también destruyó formas de vida ambientalmente benignas que eran parte integral de la cultura africana. Por ejemplo, antes de la colonización, el Monte Kenya era venerado como la sede del Creador por todas las comunidades que podían verlo de cerca y de lejos. El agua que bebían fluía desde esa montaña hacia los arroyos y ríos. Cuando los colonizadores trajeron el cristianismo, el centro de atención ya no era la montaña, sino el cielo.

    Una vez que dejaba de ser venerada, la montaña ya no estaba protegida. Su cubierta de árboles fue explotada. Su agua se secó considerablemente. La biodiversidad a lo largo de sus laderas fue tan dañada que el Monte Kenia ha sido nombrado hoy en día por la UNESCO como un “punto caliente” con especies al borde de la extinción. Eso es lo que sucede cuando la gente se separa de su cultura. Se convierten en participantes de su propia destrucción.

    Sólo cuando África acepte que hay algo que ha perdido, y que ahora necesita ganar, sabrá quién es. Sólo entonces tendrá la confianza en sí misma para hacer frente a los desafíos del desarrollo.

    Responder
  3. ¿Regresar al pasado es el camino hacia el futuro para África?

    Por supuesto, no aconsejo volver. La cultura es dinámica y evoluciona con el tiempo. Debería descartar las tradiciones regresivas, como la mutilación genital femenina, y abrazar aspectos más positivos de la cultura – como la reverencia a la naturaleza – que darían a todos los africanos un sentido de pertenencia e identidad.

    Responder

Foro de la Comunidad: ¿Estás satisfecho con tu experiencia? Por favor, sugiere ideas para ampliar o mejorar el contenido, o cómo ha sido tu experiencia:

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.

▷ Recibe gratis nuestras revistas de Derecho empresarial, Emprender, Carreras, Dinero, Políticas, Ecología, Liderazgo, Marketing digital, Startups, Ensayos, Ciencias sociales, Derecho global, Humanidades, y Sectores económicos, en Substack. Cancela cuando quieras.
Index

Descubre más desde Plataforma de Derecho y Ciencias Sociales

Suscríbete ahora para seguir leyendo y obtener acceso al archivo completo.

Seguir leyendo