Desarrollo en el África Subsahariana

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el desarrollo en el África Subsahariana.

Desarrollo y Aspectos Culturales en el África Subsahariana

La relación entre algunas cuestiones culturales y el desarrollo en África va en muchos sentidos en contra de la narrativa normativa del desarrollo como un proyecto lineal de modernización y progreso, enmarcado hace 60 años, impulsado por un aparato de desarrollo predominantemente occidental que excluía a priori las alternativas no occidentales.

En efecto, el desarrollo dominante ha sido impulsado por una visión del mundo predominantemente modernista, occidental y secular.

Esto resume dos supuestos centrales sobre el papel de ciertas cuestiones culturales en la vida de los habitantes del Sur. La primera suposición es que algunas cuestiones culturales se marchitarán y morirán a medida que África se desarrolle, a pesar de las pruebas de crecimiento y renovación constantes de la religiosidad africana. El segundo supuesto implica que algunas cuestiones culturales son antitéticas al desarrollo y al progreso, a pesar de que el desarrollo es “inherente a lo que los miembros de las comunidades religiosas llevan haciendo desde hace tiempo” en los contextos africanos coloniales y poscoloniales. Ninguna de estas dos hipótesis ha resultado ser estrictamente cierta, lo que ha tenido importantes implicaciones para algunas cuestiones culturales, de desarrollo y de encuentro entre unas y otras, en África.

Al tratar de comprender la relación entre algunas cuestiones culturales y el desarrollo en el continente africano, debemos considerar las limitaciones de las estrechas teorías de la modernización en los contextos no occidentales y, al hacerlo, examinar las realidades de los intersticios entre algunas cuestiones culturales del desarrollo y las ideas e instituciones religiosas en general. El desarrollo no ha sustituido a algunas cuestiones culturales, ni algunas cuestiones culturales rechazan o contradicen naturalmente el desarrollo. Por ejemplo, las misiones cristianas en África siempre han sido identificadas como la piedra angular histórica para la promoción de la riqueza, la salud, el bienestar y la educación de Occidente. En el reino de Buganda, en la actual Uganda, la élite abrazó el cristianismo como vehículo de modernidad, como medio para participar en la cultura colonial y como oportunidad para cosechar sus beneficios. En las épocas precolonial y colonial, el islam desempeñó un papel como vehículo para ayudar a los africanos urbanos a entrar en los círculos de poder y educación de las élites. Más recientemente, las organizaciones no gubernamentales (ONG) islámicas transnacionales han estado activas en muchas partes del continente, especialmente en África Occidental y Oriental. Además de proporcionar atención médica, alimentos e instalaciones educativas, también ofrecen actitudes y un sentido más amplio de pertenencia a la comunidad global, la Ummah. Las religiones tradicionales africanas han sido descritas a menudo por sus críticos como el producto “atrasado” de los miedos humanos a las concepciones irracionales de la “naturaleza”, y sus interpretaciones colectivas han sido descritas como una tiranía hacia el individualismo, mientras que su naturaleza conservadora era una limitación para el progreso. Esto impide comprender y valorar la contribución de las religiones tradicionales africanas a la vida comunitaria, a la formación de formas de solidaridad y respeto por el mundo natural y a la construcción de redes sociales sólidas. Históricamente, debido en parte a la falta de fuentes escritas, las religiones tradicionales africanas han sido particularmente descuidadas en cuanto a su contribución a las transformaciones sociales, políticas y económicas del continente. Sin embargo, las cosmologías tradicionales africanas siguen desempeñando un papel importante en el África contemporánea, como demuestran los análisis de las técnicas de guerrilla y resistencia en Zimbabue y las ideas de desarrollo sostenible. Las formas autóctonas de cristianismo africano, que reúnen elementos de las tradiciones africanas y formas más occidentales de cristianismo, no han recibido mucha atención en la literatura científica social y sus contribuciones al desarrollo y al progreso han sido a menudo subestimadas.

Este texto presenta ejemplos de la complejidad de ciertas cuestiones culturales y de su papel público en la promoción y la obstaculización de proyectos de desarrollo en el África subsahariana, que en muchos sentidos reflejan debates más amplios sobre el papel cambiante y controvertido de ciertas cuestiones culturales en las sociedades africanas. Se presentan estudios de casos contemporáneos que reflejan diferentes tradiciones religiosas en varias partes de África.

Aspectos antiguos y nuevos en algunas cuestiones culturales y de desarrollo en África

.
La gran mayoría de los habitantes del África subsahariana son profunda y activamente devotos, y la espiritualidad es parte integrante de su comprensión del mundo (la gran mayoría de los habitantes de África pertenecen a una de las dos grandes religiones mundiales, el cristianismo y el islam, mientras que muchos siguen practicando, a menudo coexistiendo, formas africanas de creencia religiosa). El poder transformador de ciertos temas culturales, con su pasión, sus normas, sus visiones, su celo reformador, sus fortalezas organizativas y su disciplina, que actúan como normas culturales encarnadas y desempeñan un importante papel en la determinación de los resultados económicos y el cambio social, merece ser mejor comprendido en los estudios académicos, el análisis de las políticas y las intervenciones de desarrollo.

Los discursos poscoloniales dominantes, según los cuales África se convertiría inevitablemente en un continente menos basado en las creencias y la fe y más secular, no predicaban el papel de ciertas cuestiones culturales para navegar y dar sentido al rápido cambio externo, ni su papel duradero en la vida individual, institucional o pública del continente. Se entendía poco que las organizaciones religiosas, como las escuelas misioneras o islámicas, eran a menudo un motor de cambio y transformación, por lo que la creencia y la fe ganarían casi inevitablemente terreno en África ante el cambio, y no desaparecerían.

La realidad anterior, fácil de entender en retrospectiva, no estaba prevista. La literatura de los años sesenta y setenta que se ocupaba de ciertas cuestiones culturales del continente daba la impresión de que no quedaba mucho por estudiar y que no era necesario hacerlo, ya que África seguiría inevitablemente el camino de la modernización occidental. Por ejemplo, en contraste con la realidad cotidiana de las sociedades africanas, que estaba invariablemente muy influenciada por ciertas cuestiones culturales, los planes de estudio de las escuelas e instituciones académicas de los estados africanos recién descolonizados a mediados del siglo XX incluían lecturas y textos europeos y africanos que preveían la desaparición de ciertas cuestiones culturales de la opinión pública y sólo preveían el proceso de secularización en curso en África. Se esperaba que África modelara sus nuevos estados y sociedades independientes según un modelo muy occidental. Este discurso era tan poderoso que los análisis más recientes que indicaban la realidad duradera de ciertos problemas culturales se presentaban simplemente como una negación o desviación de la llamada normalidad occidental. África llegó a ser conocida por Occidente por su “ausencia” y extrañeza.

Si algunas cuestiones culturales fueron relevantes en la esfera pública en África, entonces debe haber sido un parpadeo o una ligera desviación del camino secular (inevitablemente) correcto. Pero si es cierto que la secularización en la época contemporánea es inevitable, resulta difícil explicar que los Estados Unidos de América (por ejemplo, la encuesta Gallup de 2012, que figura a continuación), los Estados más occidentalizados, no hayan perdido su sentido de lo espiritual, o el papel cada vez más influyente y cambiante que desempeñan ciertas cuestiones culturales en la vida pública de muchos Estados europeos, bajo el impulso de la migración y la globalización. Según una encuesta de Gallup, la gran mayoría de los estadounidenses, el 77% de la población adulta, se identifica con una confesión cristiana (Gallup 2012). Seis de cada diez (59%) personas en Estados Unidos dicen que ciertas cuestiones culturales desempeñan un papel extremadamente importante en sus vidas. Las opiniones de los estadounidenses se acercan más a las de los habitantes de los países de bajos ingresos que a las del Norte global.

En lugar de declinar inevitablemente, las religiones están asumiendo un papel cada vez más central en la vida política y el desarrollo de África. Las religiones han proporcionado a las personas modos de compromiso que les permiten dar sentido a sus experiencias vitales cotidianas en contextos sociales y políticos que cambian rápidamente. Las organizaciones confesionales y las instituciones religiosas emprenden su propio trabajo de “desarrollo” porque encaja con su ethos; las nociones de justicia social, caridad y servicio son fundamentales para el trabajo de muchos grupos devocionales, y los fallos del Estado africano a la hora de prestar servicios y de las organizaciones de desarrollo convencionales a la hora de comprometerse adecuadamente crean espacios y oportunidades para los grupos devocionales.

Tras un éxito relativamente escaso en los primeros años tras la descolonización en la década de 1960, los países africanos se vieron afectados por años de crisis económica, el aumento de la inflación y la drástica caída de los precios de las materias primas. Esto condujo inevitablemente a un aumento masivo de la deuda nacional y, en última instancia, a enormes recortes del gasto social, a menudo alentados por las organizaciones multilaterales de desarrollo. Los Programas de Ajuste Estructural (PAE) introducidos por el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI) durante este periodo, centrados en la privatización y la liberalización, no ayudaron a la situación, sino que la agravaron y provocaron el deterioro del nivel de vida material en los países africanos. Durante este periodo en África, las congregaciones y las comunidades, las mezquitas, los programas interreligiosos y las organizaciones no gubernamentales de carácter religioso a menudo tomaron el relevo de estos fracasos del desarrollo y del Estado debido a su capacidad inherente para conectar con los contextos locales, las comunidades y sus creencias. Se ha producido un enorme crecimiento en el número y en los niveles de actividad de los actores relacionados con ciertos temas culturales que “hacen desarrollo”. Según un informe del Banco Mundial, en el año 2000 el 50% de los servicios sanitarios y educativos del África subsahariana fueron prestados por organizaciones confesionales (según un informe del Banco Mundial de 2008), y estas cifras son incluso más altas (hasta el 70%) en algunos países. El número total de organizaciones confesionales islámicas que imparten educación pasó de 138 (de un total de 1.854 ONG) en 1980 a 891 (de un total de 5.896) a principios de la década de 2000. En algunas zonas, los hospitales o clínicas religiosas son los únicos centros sanitarios existentes. Las organizaciones confesionales son también una importante fuente de financiación para el tratamiento y los programas contra el VIH/SIDA debido a su capacidad para recaudar fondos de las redes religiosas y seculares de los países desarrollados (lo que, por supuesto, puede crear problemas en cuanto a qué intervenciones priorizar, por ejemplo, la abstinencia sobre la protección). Por ejemplo, un informe del programa African Devout Health Assets y la Organización Mundial de la Salud (OMS) descubrió que las organizaciones religiosas proporcionaban hasta el 40% de todos los servicios de atención y tratamiento del VIH en Zambia y Lesotho, gran parte de los cuales estaban financiados por comunidades religiosas de fuera de África. También es importante señalar que a principios del siglo XXI, África contaba con el mayor número de misioneros expatriados de su historia, hasta el punto de que el comienzo del milenio ha sido descrito como la mayor época misionera.

La importancia de ciertas cuestiones culturales en la comprensión y promoción del desarrollo ha sufrido un proceso de reconsideración crítica en los últimos 15 años, sobre todo desde que las críticas del postdesarrollo han producido visiones y conceptualizaciones alternativas del bienestar y las necesidades. El enfoque del desarrollo humano, basado en el análisis de Amartya Sen (1999) y su “enfoque de las capacidades”, ha sido especialmente influyente. Ha permitido a diversas organizaciones y actores generar sus propias perspectivas de desarrollo y, a su vez, proponer formas alternativas de intervenir, prestar servicios y organizar la política y las relaciones sociales en determinadas comunidades.

Los análisis de la relación entre determinadas cuestiones culturales y el desarrollo están empezando a generar estudios y están ganando reconocimiento tanto en los círculos académicos como en los de desarrollo aplicado; sin embargo, quedan varias áreas clave que merecen una mayor investigación, especialmente en relación con los contextos africanos. Uno de esos ámbitos es la comprensión de la capacidad de muchas organizaciones religiosas locales y nacionales para conectar con la población local y traducir los complejos discursos “modernistas” en prácticas comprensibles. Otro aspecto importante que debe explorarse cuidadosamente es el papel de los líderes religiosos en la configuración de las intervenciones de desarrollo. El liderazgo en las organizaciones religiosas es importante e influye en la visión, el buen funcionamiento y la toma de decisiones de la organización, especialmente en las formas de creencia y expresión de la fe que no son fuertemente jerárquicas, como el cristianismo pentecostal-carismático. Comprender el funcionamiento interno de las organizaciones religiosas es extremadamente importante para que las organizaciones de desarrollo las entiendan y se comprometan con ellas de forma eficaz. Además, es importante recordar que las OC comprenden una diversidad de organizaciones que difieren en muchas dimensiones y cambian dinámicamente con el tiempo. Su relación con el Estado africano y con los contextos históricos, sociales y culturales puede ser crucial para comprender cómo cambian y se configuran las ideas, las ideologías y los actores, y para entender dónde reside el poder y el potencial. Actualmente, en África, el análisis parece seguir centrándose en las formas establecidas del cristianismo y en algunas formas del islam, en lugar de formas como el sufismo, el cristianismo africano, el hinduismo y los nuevos movimientos devocionales.

Las religiones y el Estado africano

.
Las organizaciones religiosas están influenciadas por su historia, que determina sus actitudes y comportamientos hacia el público y los sistemas de poder locales. Para comprender el trabajo y el poder operativo de las organizaciones confesionales, debemos entender su relación con el Estado, la sociedad y el momento histórico (las ideas, ideologías e interacciones dominantes) en el que existen. Por ejemplo, en Kenia, las congregaciones y comunidades religiosas y otros grupos en la década de 1980 y durante la mayor parte de la década de 1990, así como otras organizaciones de la sociedad civil, no gozaron de mucha libertad de expresión y acción pública y sufrieron las estrategias represivas del gobierno de Moi, que terminó en diciembre de 2002 tras 24 años en el poder. En Kenia, el gobierno central comenzó a erosionar los poderes de las autoridades locales en la década de 1970. El gobierno de Moi adoptó un enfoque muy descendente del desarrollo, y la responsabilidad de la prestación de servicios sociales básicos, como la sanidad y la educación, se transfirió de las autoridades locales a organizaciones nacionales centralizadas.

En cambio, en los últimos 15 años, los líderes y las organizaciones religiosas se han implicado cada vez más en la agenda de reconstrucción nacional y son ahora actores muy visibles en la esfera pública. El cambio en el concepto nacional de desarrollo, desde el enfoque centralizado y controlado por el Estado de la era Moi, al nuevo entorno democrático multipartidista de Kenia, ha fomentado el florecimiento de organizaciones “horizontales” y dinámicas, como las ONG y las organizaciones religiosas, que bajo el régimen anterior tenían una libertad limitada y permanecían casi en silencio.

Como en el caso del sector del voluntariado, por ejemplo, destaca la importancia de comprender la relación histórica entre las organizaciones religiosas y el Estado en los contextos africanos. Los relatos sobre el desarrollo, la historia y la política tienden a pasar por alto, o a no elaborar suficientemente, el hecho de que el comportamiento y las actitudes organizativas y políticas de las organizaciones confesionales (y de las misiones durante la época colonial) están históricamente arraigados, y siguen estando influidos en el presente, por relaciones y actitudes operativas de larga data que se crearon en el pasado. Sin embargo, a pesar de la importancia del sector del desarrollo basado en la fe, Jennings señala cómo el sector del voluntariado en general en África ha sido definido y a menudo tratado como sinónimo de ONG seculares y profesionales. Así, las limitaciones de la comprensión del espacio del “tercer sector” (se entiende por “tercer sector” el ámbito de las actividades sociales realizadas por organizaciones no lucrativas y no gubernamentales; se definen como “tercer sector” en relación con los sectores público y privado. También se conoce como sector del voluntariado) ocupado por el gran número de ONG – sus orígenes, la naturaleza de la relación de los actores del sector del voluntariado con el Estado, y los tipos de organizaciones que caracterizan al sector – han tendido a reflejar una estrecha preocupación por el tipo de ONG laicas y sus experiencias. Su análisis sugiere que, en contra de esta visión estrecha, el sector del voluntariado no fue la única creación de una crisis de desarrollo poscolonial. Más bien, surgió como resultado de la evolución de la relación entre los actores no estatales coloniales (voluntarios) y los gobiernos que estaban decididos a demostrar su compromiso con el bienestar de los africanos en la época colonial. Las escuelas y los servicios sociales de las misiones, que se extendieron por gran parte del África subsahariana rural a principios del siglo XX, sentaron las bases para la aparición de gran parte del sector del voluntariado formal (e informal) del África subsahariana tal y como existe en la actualidad. Este reconocimiento tiene un valor incalculable para comprender mejor las relaciones contemporáneas entre las agencias de desarrollo confesionales y el Estado, su memoria operativa, y para desmontar otra pieza de la narrativa secular que ve las explicaciones de la implementación del desarrollo sólo en términos de actores no confesionales y dinámicas no religiosas.

El estudio de caso que se describe a continuación examinará cómo la relación entre ciertas cuestiones culturales, el Estado y la sociedad africana influye en el papel que ciertas cuestiones culturales desempeñan en los proyectos y resultados de desarrollo. Esta sección pone de relieve cómo el papel público de las organizaciones confesionales está en parte mediado por su relación con el Estado, en este caso el sudafricano, y cómo el contexto sociopolítico en el que deben operar da forma al trabajo que las organizaciones confesionales pueden realizar en favor del desarrollo.

Congregaciones africanas y comunidades independientes en Sudáfrica

.
Los aspectos culturales siempre han desempeñado un papel importante en la esfera pública sudafricana, aunque los diferentes actores de la devoción han contribuido de forma diferente en distintos periodos históricos. La comunidad o asociación religiosa reformada holandesa, por ejemplo, proporcionó un fuerte apoyo político y una justificación teórica al antiguo estado del apartheid. Por el contrario, las congregaciones y comunidades misioneras tradicionales, especialmente desde los años 60, desarrollaron fuertes vínculos con el movimiento de liberación del entonces Congreso Nacional Africano (CNA) (actualmente el partido gobernante, en el poder desde 1994). Esta conexión siguió siendo fuerte en el periodo posterior al apartheid.

A diferencia de la relación clara y distinta de la RDC y las congregaciones y comunidades misioneras tradicionales, las Congregaciones y Comunidades Africanas Independientes (CAI) de Sudáfrica siempre han tenido una relación problemática con la política y el Estado. Durante el apartheid, debido a su postura neutral y a la falta de apoyo público al movimiento del Congreso Nacional Africano en la lucha por la liberación, a menudo se les consideraba alejados de la política crítica y subversiva. Dos de las congregaciones y comunidades africanas independientes más antiguas y grandes, la Comunidad Cristiana de Sión o Asociación de Creyentes (ZCC) y la Comunidad o Asociación de Creyentes de Shembe (Ibandla lamaNazaretha), en las audiencias de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación sobre las comunidades religiosas y de creencias, declararon que no tenían que pedir disculpas y ambas rechazaron la opinión que se ha mantenido durante mucho tiempo de que eran apolíticas o apáticas. La posición del CZC es que el silencio, bajo ciertas condiciones, es un rito de resistencia en sí mismo.

Los años inmediatamente posteriores a las primeras elecciones democráticas de abril de 1994 se caracterizaron por un periodo de consenso entre el Estado, la sociedad civil y las congregaciones y comunidades predominantemente anglófonas. La relación entre el Estado y las congregaciones y comunidades africanas independientes de la época era más compleja. En el contexto posterior a 1994, las congregaciones y comunidades africanas independientes permanecieron desvinculadas del Estado, sin comprometerse públicamente con el nuevo gobierno democrático ni desempeñar un papel público y vocal en el proceso de construcción de la nación. Sin embargo, análisis más recientes destacan cómo las congregaciones y comunidades africanas independientes desempeñaron un papel fuerte y de apoyo entre los africanos negros en situaciones económicas especialmente desfavorecidas, en las que el apoyo de las organizaciones de desarrollo principales solía ser escaso. Las congregaciones y comunidades africanas independientes tienden a operar de forma local y casi invisible, tanto por su falta de perfil político y de voz, como por su desvinculación de los típicos actores occidentales del desarrollo. En consecuencia, sus contribuciones tangibles pasaron desapercibidas, tanto durante el apartheid como en la era posterior. Del mismo modo, desde el punto de vista intelectual, no recibieron el debido reconocimiento hasta hace relativamente poco tiempo.

Las congregaciones y comunidades africanas independientes, que surgieron poco antes del final del siglo XIX, han sido generalmente ignoradas desde finales de los años 20 por el resto de la comunidad cristiana, o consideradas apolíticas y socialmente impotentes o incluso reaccionarias. Desde la década de 1980, y especialmente en la era democrática posterior al apartheid, las congregaciones y comunidades independientes han crecido rápidamente en el país y representan un porcentaje importante de la población negra de Sudáfrica (en 2001 representaban alrededor del 32% de la población total sudafricana (en términos de población negra el porcentaje sería mayor) según Statistic SA, Pretoria, 2004), la mayoría de los cuales son muy pobres y tienen muy pocos recursos. Constituyen un universo de muchas pequeñas congregaciones y comunidades que abrazan una forma de cristianismo interpretada a través de las tradiciones y costumbres locales. Durante mucho tiempo, la política y el cristianismo establecido malinterpretaron el arraigo de las congregaciones africanas y las comunidades independientes en la tradición africana y su alejamiento de Occidente como algo anacrónico, como un síntoma de atraso y de desarrollo “incompleto”. Se pensaba que los africanos negros “subdesarrollados” carecían de la capacidad necesaria para afrontar los problemas políticos contemporáneos debido a su subdesarrollo personal, cultural, devocional (creencias) y económico. Para evolucionar hacia tipos de existencia económica más modernos, se creía que la gente tenía que dejar atrás las viejas mitologías y sistemas de creencias que les “frenaban” el progreso político y económico. Los estudios sobre las congregaciones africanas y las comunidades independientes en Sudáfrica hicieron hincapié en ciertas creencias y se centraron en el vínculo entre la tradición y las congregaciones y las comunidades independientes, sin prestar atención a (o negándose a ver) otra posibilidad, a saber, que las congregaciones africanas y las comunidades independientes, como componente importante de la vida asociativa en las comunidades pobres, podrían relacionarse con la modernidad y desempeñar así un papel en el proceso de “modernización”. Su ethos “desarrollista” es particularmente evidente en la promoción de iniciativas comunitarias y en el apoyo a su superación a través de técnicas locales como la protección contra los espíritus malignos, la promoción de fuertes redes de apoyo comunitario y el funcionamiento de sistemas financieros tradicionales para ayudar a quienes se encuentran en situaciones económicas precarias.

Las congregaciones africanas y las comunidades independientes ofrecen, junto a sus contribuciones religiosas, recursos concretos que atraen y retienen a nuevos creyentes. Las congregaciones africanas y las independientes participan en importantes actividades económicas, como los clubes de ahorro, las sociedades de préstamo, los stokvels (fondos de ahorro informales) y las sociedades de entierro, que suponen importantes cantidades de dinero. Solas o en asociación, las congregaciones africanas y las comunidades independientes generan capital social y añaden valor a los proyectos de desarrollo, por ejemplo, mediante el énfasis en la confianza y las relaciones comunitarias, la percepción de un liderazgo limpio y comprometido, el arraigo local y las fuentes de responsabilidad, y el compromiso con los valores coherentes con la democratización, la buena gobernanza y otras formas de sostenibilidad y participación. Sin embargo, como se ha señalado anteriormente, las congregaciones africanas y las comunidades independientes han sido sistemáticamente marginadas y excluidas del análisis y las intervenciones en materia de desarrollo, y han mantenido una relación ambigua con el Estado sudafricano tanto en el periodo del apartheid como en el posterior, aunque las actitudes y el compromiso público de estas organizaciones parecen haber cambiado bajo el mandato del presidente Jacob Zuma desde 2009. (Los científicos sociales sudafricanos y los estudiosos de la devoción han percibido generalmente a las congregaciones africanas y a las comunidades independientes como fenómenos incapaces de promover el desarrollo, entendido como progreso moderno dirigido por Occidente, porque están demasiado arraigados en la tradición africana. Por esta razón, las congregaciones africanas y las comunidades independientes no fueron incluidas en los proyectos de desarrollo promovidos por las ONG laicas, el Estado sudafricano y las organizaciones religiosas).

De hecho, como parte de la narrativa de la “africanidad” y de lo que se ha denominado el “populismo racional” promovido por el actual presidente sudafricano, estas congregaciones y comunidades han empezado a ser reconocidas públicamente por la clase política, lo que parece haber llevado a una mayor participación en los proyectos oficiales de desarrollo nacional. Por ejemplo, además de sus numerosas visitas de alto nivel a las congregaciones y comunidades africanas independientes, el presidente Zuma ha pronunciado varios discursos públicos en los que ha invocado la historia y el papel desempeñado por las congregaciones y comunidades africanas independientes a la hora de aunar la “tradición” y las nuevas visiones para el futuro del país. En su discurso titulado “Historia del CNA y visión moral”, pronunciado en la Cumbre de Fe y Creencias celebrada en Johannesburgo en noviembre de 2008, el presidente Zuma destacó la relación entre el naciente movimiento del Congreso Nacional Africano en 1912 y el espíritu de independencia de las congregaciones y comunidades africanas independientes:

“El Movimiento de la Comunidad Etíope o Asociación de Creyentes [uno de los tres tipos de congregaciones y comunidades africanas independientes, junto con las congregaciones y comunidades sionistas y apostólicas] se formó en respuesta a la rápida desposesión de tierras a partir del siglo XIX. El clero africano trató de liberarse de las ataduras de los misioneros fundando congregaciones y comunidades africanas independientes, que llegaron a conocerse como congregaciones y comunidades etíopes … … Los fundadores del Movimiento del Congreso [que se convirtió en el Congreso Nacional Africano] también recibieron el apoyo y la orientación espiritual de congregaciones y comunidades sionistas y apostólicas fundadas a principios del siglo XX”.

En 2013, en un discurso pronunciado en Limpopo, una provincia del norte fronteriza con Zimbabue, el presidente Zuma pidió a todos los líderes tradicionales y a las congregaciones y comunidades independientes que participaran activamente en el nuevo Plan Nacional de Desarrollo (PND): “Nuestro gobierno no puede tener éxito por sí solo sin una asociación activa con la institución del liderazgo tradicional. Seguirán desempeñando un papel fundamental en la prosperidad de nuestro país. El Plan Nacional de Desarrollo es un plan gubernamental de estrategias de desarrollo económico y socioeconómico para el país, lanzado en 2013. Este marco nacional es la continuación de cuatro estrategias nacionales de desarrollo anteriores: el Programa de Reconstrucción y Desarrollo (RDP) en 1994; el Crecimiento, Empleo y Redistribución (GEAR) en 1996; la Iniciativa de Crecimiento Acelerado y Compartido para Sudáfrica (ASGISA) en 2006; y la Nueva Senda de Crecimiento (NGP) en 2010.

Esto podría representar el comienzo de un cambio en la relación entre las congregaciones africanas y las comunidades independientes y el Estado, reconociendo el importante papel que han desempeñado y siguen desempeñando en el apoyo a las comunidades pobres y al desarrollo a nivel micro. Sin embargo, este cambio en la relación política es reciente, incipiente y quizás simplemente populista. Es necesario comprenderlo plenamente, pero para este análisis basta con reconocer y destacar la dinámica relacional entre el Estado y estas organizaciones religiosas.

Cuando las religiones pueden “obstaculizar” el desarrollo

.
Las creencias son, por supuesto, de especial importancia cuando se trata de organizaciones religiosas. Las instituciones religiosas no siempre han tenido una influencia positiva, y la “complicación” adicional de visiones del mundo diferentes u opuestas que puede introducir la teología no siempre lleva a las personas por el camino de la transformación y la emancipación; al contrario, puede conducir a una mayor dependencia y pobreza. Aunque esto es cierto para casi todas las intervenciones destinadas a transformar la sociedad, los valores divinos pueden llegar a ser extremadamente poderosos a la hora de promover ideas o de oponerse a ideas de cambio. En esta sección se presentarán dos estudios de caso, uno sobre la atención sanitaria y la inmunización en el norte de Nigeria, predominantemente musulmán, y el otro sobre el cristianismo y la sexualidad en Uganda, para explorar la relación, a menudo ambigua, entre algunas cuestiones culturales y el desarrollo, así como el modo en que algunas cuestiones culturales pueden haber bloqueado u obstaculizado el “desarrollo”.

Polarización de las intervenciones sanitarias en función de ciertas cuestiones culturales

.
En su análisis de los trabajadores del desarrollo y la ayuda en contextos predominantemente islámicos, De Cordier (2009) señaló que el sector del desarrollo y la ayuda se enfrentaba a un clima global de polarización entre lo que se percibe como “occidental” por un lado y “no occidental” por otro. Esto puede verse en términos de “cristianismo” frente a “islam” o como “Occidente secular” frente a “modos africanos”. Al mismo tiempo, los modelos de desarrollo secular occidentales o asociados a Occidente han fracasado o han encontrado limitaciones o bloqueos en diversos contextos del Sur global.

La Iniciativa Mundial para la Erradicación de la Poliomielitis (GPEI) estableció el objetivo de erradicar la poliomielitis en 125 países para mediados de 2005. En 2003, la polio seguía siendo endémica sólo en siete países, entre ellos Nigeria. El proyecto de erradicación tropezó con una resistencia considerable, especialmente en el norte de Nigeria, y estuvo marcado por un boicot a la campaña de vacunación contra la polio. Los problemas comenzaron en julio de 2003, cuando los líderes y políticos devotos del norte de Nigeria avivaron el temor de que las vacunas habían sido contaminadas deliberadamente con agentes antifecundidad y el virus del VIH por agentes occidentales. Bajo la poderosa y simbólica amenaza de un supuesto complot contra la fertilidad, el Consejo Supremo de la Sharia de Nigeria (SSCN) afirmó públicamente que la iniciativa de erradicación de la polio (PEI) del país formaba parte de un complot de los gobiernos occidentales para reducir la población musulmana en todo el mundo. (La sharia es la ley sagrada del islam. Los musulmanes creen que es el resultado de la revelación divina contenida en el Corán. La sharia abarca muchos temas y prescribe deberes religiosos y castigos por infringir la ley. Existen diferentes interpretaciones y aplicaciones de la sharia en los distintos países, escuelas del islam y entre fundamentalistas, tradicionalistas y reformistas.)

La controversia, que duró 16 meses, retrasó la vacunación de los niños, lo que provocó la propagación de nuevas infecciones de polio en Nigeria y, supuestamente, en otras partes de África Occidental y Central, poniendo en peligro los resultados anteriores de la campaña mundial. El proyecto de inmunización fue finalmente relanzado. La Organización Mundial de la Salud (OMS) se comprometió con la Organización de la Conferencia Islámica (OCI), la Unión Africana y la Liga Árabe y obtuvo su apoyo para instar a la reanudación de la campaña de vacunación en Nigeria. En noviembre de 2003, la OCI aprobó una resolución en la que se instaba a los países islámicos a realizar mayores esfuerzos para erradicar la poliomielitis mediante el suministro de vacunas a empresas de las zonas musulmanas de Asia, lo que parecía una opción viable. Las ideas de pureza (asociadas a procedimientos correctos y teológicamente sólidos según el Corán) y la idea de “vacunas seguras” producidas en un estado musulmán desafían los temores y los sentimientos antivacunas. La oposición al proyecto de la vacuna por motivos piadosos y políticos se ha resuelto mediante soluciones religiosas. Sin embargo, como han revelado algunos episodios, la resistencia y la oposición a la supuesta conspiración occidental no han sido totalmente suprimidas. Lamentablemente, una serie de atentados provocó la muerte de vacunadores contra la polio en el norte de Nigeria en febrero de 2013 y en Pakistán en diciembre de 2012. A mediados de 2013, el Pakistán islámico, Nigeria y Afganistán seguían siendo los únicos países en los que la polio no había sido formalmente erradicada.

Sin embargo, para muchas personas del norte de Nigeria, la preocupación por las vacunas contra la poliomielitis no sólo estaba motivada por las percepciones de la política mundial y las voces de la fe y las creencias (como suelen presentar los políticos y los comentaristas de los medios de comunicación). También tienen sentido en relación con incidentes pasados de supuesta negligencia en la administración de la vacuna contra la meningitis en 1996, cuando las familias de Kano acusaron a la empresa farmacéutica estadounidense Pfizer Inc. de utilizar un medicamento experimental contra la meningitis en pacientes sin informarles plenamente de los riesgos. Esta controversia tiene una dinámica política y cultural que revela las profundas dimensiones y los complejos factores que contribuyeron al rechazo de la vacuna oral contra la polio en el norte de Nigeria. Esta región está habitada por una población predominantemente musulmana, mayoritariamente suní de la escuela Maliki, y esta coincidencia contribuyó a la percepción de que los musulmanes eran un objetivo deliberado. Además, existe una fuerte relación entre los devotos (creyentes) y el poder político, y el uso de uno para evocar al otro ha sido durante mucho tiempo la clave de la política de poder en la región. El boicot a la vacunación contra la poliomielitis en el norte de Nigeria ofrece un estudio de caso ilustrativo de las realidades de las intervenciones mundiales en materia de salud y desarrollo en regiones donde ciertas cuestiones culturales públicas son importantes, donde las creencias religiosas son influyentes y donde las organizaciones religiosas tienen el potencial práctico de obstaculizar los proyectos de desarrollo y promover soluciones. Existen dinámicas contextuales e históricas en la relación entre el poder político y las autoridades religiosas, y ciertamente hay fuertes elementos de éstas en el caso del norte de Nigeria. Sigue siendo demasiado simplista pensar que algunas cuestiones culturales son universalmente antitéticas para el desarrollo o el progreso; por el contrario, algunas cuestiones culturales en África siguen siendo una poderosa herramienta a través de la cual se puede ejercer el poder para la política y el desarrollo.

Congregaciones y comunidades pentecostales-carismáticas y el discurso sobre la sexualidad en Uganda

.
Existe un debate cada vez más tenso sobre las cuestiones de la homosexualidad en África y su relevancia en la política contemporánea. Históricamente, la homosexualidad en el continente africano ha seguido siendo un tema marginal y a menudo controvertido. Como resultado, la investigación ha seguido siendo relativamente limitada y ha tendido a centrarse en la historia de la homosexualidad en África, sin comprometerse con el desarrollo contemporáneo, la política y los derechos humanos, y generalmente se ha arraigado en los marcos teóricos occidentales sobre la homosexualidad, que no han sido útiles para comprender el contexto africano. Si se examina con más detenimiento, se puede comprobar que estos discursos políticos suelen estar respaldados por voces religiosas, recurriendo a símbolos, lenguaje y valores morales devotos. Por ejemplo, según los activistas de los derechos humanos en Camerún, la vida de los homosexuales se hizo más difícil después de 2005, cuando un arzobispo católico convirtió la homosexualidad en parte de su homilía de Navidad, culpando al desempleo juvenil. Según el arzobispo, los cameruneses de alto rango daban trabajo a personas que favorecían las actividades homosexuales. En un discurso público, el presidente de Zimbabue, Robert Mugabe, dijo que los homosexuales serán severamente castigados por su comportamiento, que es incompatible con los valores africanos y cristianos, y “se vuelve satánico cuando un primer ministro” como David Cameron dice que “los países que quieren la ayuda británica deben aceptar la homosexualidad”.

Durante las dos últimas décadas, el África subsahariana ha sido testigo de una transformación de las creencias y la fe con el crecimiento masivo de las congregaciones y comunidades pentecostales-carismáticas (CPC). Al parecer, desde 1992, casi un tercio de los ugandeses se han convertido al cristianismo pentecostal-carismático, y el pentecostalismo ugandés pretende producir una nueva generación de políticos y líderes carismáticos. En este cambiante panorama devocional (creyente), están surgiendo nuevas voces y líderes. Impulsados por su comprensión teológica de la moralidad, la rectitud y el bien común, estos actores están influyendo profundamente en el espacio público y en las decisiones políticas. Esto nos lleva a un examen más detallado del pentecostalismo y la homosexualidad más adelante.

Los discursos sobre la moralidad, los valores familiares y la sexualidad son promovidos y moldeados tanto por voces externas, como las congregaciones y comunidades evangélicas estadounidenses, que encuentran un terreno extremadamente fértil en África oriental, como por las congregaciones y comunidades y líderes locales, que ofrecen su propia interpretación de la moralidad infundida con las tradiciones locales o africanas existentes y a veces menos auténticas. Las interpretaciones conservadoras del cristianismo tienen un impacto negativo real e influyen en la vida de las personas LGBT en su vida cotidiana. Más allá de las implicaciones políticas y de derechos humanos y de los retos a los que se enfrentan a diario las personas LGBT en Uganda (y en otros contextos africanos), hay una serie de problemas de salud que produce esta narrativa basada en la fe. A medida que aumentan las tasas de infección por el VIH/SIDA en el África subsahariana, ciertas cuestiones culturales y de salud pública están aún más estrechamente relacionadas con el movimiento por los derechos de los homosexuales, ya que la legislación amenaza las libertades y a menudo la propia vida de los hombres homosexuales africanos. La crisis del VIH/SIDA ha quedado inextricablemente ligada a los movimientos devocionales, ya que las congregaciones y las comunidades han crecido exponencialmente en el continente, sobre todo en el movimiento pentecostal-carismático. En consecuencia, la puesta en marcha del Plan de Emergencia del Presidente para el Alivio del Sida (PEPFAR) en 2004, bajo el liderazgo del presidente estadounidense G. W. Bush, introdujo un discurso sobre el sida como forma de abordar la cuestión del sida. W. Bush, introdujo un discurso más enmarcado en la moral en torno al VIH/SIDA y la prevención, dando prioridad a las iniciativas de abstinencia y monogamia “basadas en la fe” sobre el uso del preservativo y la educación sexual, como ya se ha mencionado brevemente. La distribución de los fondos del PEPFAR a naciones muy dependientes de los donantes, como Uganda, ha dado a los evangélicos estadounidenses una mayor influencia en toda la región. Para complicar aún más las cosas, la mayoría de los evangélicos conservadores estadounidenses denuncian la homosexualidad, lo que refuerza a muchos grupos indígenas. Como resultado, el SIDA ha creado una oportunidad para la evangelización… como ninguna otra en la historia. Durante los debates del Congreso, la Primera Dama de Uganda, Janet Museveni, hizo una declaración ante el Congreso en la que culpaba a la abstinencia de la epidemia ugandesa. La creciente influencia del Plan de Emergencia del Presidente para el Alivio del Sida, junto con la creciente influencia de las organizaciones religiosas en Uganda, ha llevado a los programas de VIH/SIDA a enmarcar la transmisión dentro de parámetros morales, reduciendo el permanecer libre de VIH a una mera elección individual. En consecuencia, el comportamiento sexual -y en particular el comportamiento sexual “no reglamentario”- se basa cada vez más en la elección del comportamiento individual según las interpretaciones cristianas conservadoras de la moral.

A esto hay que añadir la influencia de las creencias religiosas en los valores y el trabajo de los trabajadores sanitarios en clínicas y hospitales. Por ejemplo, en Kampala, en enero y febrero de 2013, los investigadores encontraron muchos casos de médicos que se negaban a tratar a personas LGBT en nombre de ciertas cuestiones culturales y de la cultura tradicional. Mientras la homosexualidad africana siga siendo marginada, persistirán problemas mayores que la homofobia, ya que la homosexualidad está entrelazada con cuestiones prácticas de subdesarrollo, raza, clase, salud pública, bienestar y sentimientos.

Conclusión
El desarrollo internacional inspirado en la modernidad (o obsesionado por la modernidad) no ha tenido suficientemente en cuenta el contexto local, los actores locales, las culturas y las creencias. Desde una perspectiva no muy distinta, se ha proclamado que la fe es una ilusión y ciertas cuestiones culturales un peligroso “virus del espíritu” que puede extenderse por las sociedades, frenando su progreso. Podría decirse que existe el correspondiente peligro o engaño al negarse a reconocer o confiar en el papel social duradero de ciertas cuestiones culturales. Esto no significa necesariamente que la fe pueda ser correcta (o incorrecta), sino simplemente que la fe no puede ser descartada como innecesaria. Más bien debemos reconocer que algunas cuestiones culturales son una fuerza social, política y de desarrollo fundamental en muchos contextos africanos. Estudiar o comprometerse con ciertas cuestiones culturales y su papel en la opinión pública no es una hazaña, pero si se ignoran ciertas cuestiones culturales e ideas religiosas se corre el riesgo de no conducir a un cambio social duradero y significativo. Comprometerse con la fe y las creencias y reconocerlas parece una forma más productiva y adecuada de entender y enmarcar las sociedades y la vida de las personas, en lugar de limitarse a negar una dimensión importante a través de la cual las personas entienden el mundo y con la que se teje el tejido de la sociedad. Esto es más cierto en África, con su creciente espiritualidad y su persistente pobreza, que en cualquier otro lugar.

Revisor de hechos: Robbie

[rtbs name=”africa”] [rtbs name=”desarrollo”]

Desarrollo de capacidades en el África subsahariana

La literatura aborda una lista de preguntas que parecen especialmente pertinentes para el desarrollo de capacidades en el África subsahariana en la actualidad, a saber ¿Cuál debe ser el papel de la formación cuando no hay suficiente empleo en el sector moderno? Dada la decadencia generalizada de los sistemas públicos de formación, ¿cuál debería ser el papel del sector público en la formación? ¿Son los proveedores de formación privados más rentables que los del sector público? ¿Cuál es la capacidad de los proveedores de formación privados para llenar el vacío dejado por la disminución de la inversión pública en formación? ¿Cuál es la importancia relativa de la formación dentro de las empresas y debe intervenir el Estado para estimularla? En vista de la escasez de financiación pública, ¿cómo se puede financiar el desarrollo de las competencias necesarias? ¿Qué papel pueden desempeñar los mecanismos de financiación para mejorar la eficacia y la eficiencia de la formación? Las respuestas a estas preguntas y a otras que se desarrollan en la literatura se buscan observando durante la última década la estructura del empleo y la demanda de cualificaciones; la experiencia de los proveedores gubernamentales y no gubernamentales de formación de competencias, incluidas las empresas; y la experiencia con la financiación de la EFTP y la gestión de los recursos. Las conclusiones arrojan un papel claro y estratégico que los gobiernos deben desempeñar en el desarrollo de las competencias al tiempo que profundizan en las reformas del sector. Las medidas, si se adoptan, prometen apoyar la consecución de los Objetivos de Desarrollo del Milenio para la reducción de la pobreza y la Educación para Todos.

Revisor de hechos: Rowick

[rtbs name=”derechos-humanos”]

Recursos

[rtbs name=”informes-juridicos-y-sectoriales”]

Véase También

África, Angola, Benín, Botsuana, Burkina Faso, Burundi, Cabo Verde, Camerún, Chad, Comoras, Costa de Marfil, Diáspora Africana, Eritrea, Etiopía, Financiación, Gabón, Gambia, Geografía, Geografía Africana, Ghana, Guinea, Guinea Ecuatorial, Guinea-Bisáu, Kenia, Lesoto, Madagascar, Malaui, Malí, Mauricio, Mauritania, Mozambique, Namibia, Níger, Nigeria, Regiones de África, República Centroafricana, República del Congo, República Democrática del Congo, Ruanda, Santo Tomé y Príncipe, Senegal, Seychelles, Sierra Leona, Somalia, Somalilandia, Suazilandia, Sudáfrica, Sudán, Tanzania, Togo, Uganda, Yibuti, Zambia, Zimbabue