Educación en la Antigua Grecia

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Educación en la Antigua Grecia”. Nota: Consulte también la información relativa a la sociedad bizantina, la “Educación en la Antigua Roma“, así como un análisis sobre la “Sociedad Griega Clásica” y la civilización griega en general. En inglés: Education in Ancient Greece.

Siglo IV a.C.: Nuevas direcciones en filosofía y educación

Una de las razones por las que los sofistas, que habían acudido en masa a Atenas en el siglo V a.C., habían suscitado controversia era que sus enseñanzas parecían socavar para muchos las tradiciones morales consagradas por el tiempo. Sus doctrinas relativistas implicaban que la justicia significaba en realidad, parafraseando al historiador del siglo V Tucídides que describía el comportamiento ateniense en tiempos de guerra, que los fuertes se apoderaban de todo lo que tenían el poder de obtener y los débiles soportaban lo que tenían que aceptar. Atacar esta doctrina fue uno de los muchos temas diferentes que abordó el filósofo Platón en el siglo IV a.C. El famoso alumno de Platón, Aristóteles, combinó la pasión de su maestro por la filosofía teórica con una curiosidad científica por todos los fenómenos del mundo natural. Su pensamiento ayudó a crear una nueva base para la investigación ética y científica. Sin embargo, sus intereses filosóficos parecían demasiado alejados de las preocupaciones concretas de una carrera pública a hombres como el orador Isócrates, que insistía en que una educación adecuada se centraba en la retórica y la sabiduría práctica.

La vida y obra de Platón

El destino de Sócrates tuvo un profundo efecto en su más brillante seguidor, Platón (ca. 428 -348 a.C.), que aunque aristócrata se retiró de la vida política después del 399 a.C. La condena de Sócrates había convencido aparentemente a Platón de que los ciudadanos de una democracia eran incapaces de elevarse por encima del estrecho interés propio hacia el conocimiento de cualquier verdad universal. En sus obras sobre la organización de la sociedad, Platón rechazó amargamente la democracia como sistema de gobierno justificable. En su lugar, esbozó lo que consideraba la base filosófica de las estructuras políticas y sociales ideales entre los seres humanos. Su visión utópica no tuvo prácticamente ningún efecto en la política real de su época, y sus intentos de aconsejar a Dionisio II (gobernó entre 367 y 344 a.C.), tirano de Siracusa en Sicilia, sobre cómo gobernar como un verdadero filósofo acabaron en un fracaso absoluto. Por lo demás, casi no tenemos pruebas de los acontecimientos de la vida de Platón.

La filosofía política formaba sólo una parte de los intereses de Platón, que se extendían ampliamente por la astronomía, las matemáticas y la metafísica (explicaciones teóricas de fenómenos que no pueden comprenderse mediante la experiencia directa o el experimento científico). Tras la muerte de Platón, sus ideas atrajeron relativamente poca atención entre los filósofos durante los dos siglos siguientes, hasta que resurgieron como importantes puntos de debate en la época romana. No obstante, la enorme fuerza intelectual del pensamiento de Platón y la controversia que ha suscitado desde que vivió le han granjeado fama como uno de los más grandes filósofos del mundo.

La Academia de Platón

Platón parece no haber estado de acuerdo con la insistencia de Sócrates en que el conocimiento fundamental significaba un conocimiento moral basado en la reflexión interior. Platón llegó a la conclusión de que el conocimiento significaba la búsqueda de verdades independientes del observador y que podían enseñarse a los demás. Actuó de acuerdo con esta última creencia fundando la Academia, un lugar de reunión a la sombra justo fuera de las murallas de Atenas, que recibió su nombre del héroe local cuyo santuario se encontraba cerca. La Academia no era una escuela o universidad en el sentido moderno, sino más bien una asociación informal de personas interesadas en estudiar filosofía, matemáticas y astronomía teórica con Platón como guía. La Academia se hizo tan famosa como lugar de reunión de intelectuales que siguió funcionando durante novecientos años después de la muerte de Platón, con periodos en los que fue dirigida por filósofos distinguidos y otros en los que cayó en la mediocridad.

Los diálogos de Platón

Platón no redactó tratados filosóficos a la manera abstracta conocida en épocas más recientes, sino que compuso obras llamadas diálogos por su forma de conversaciones o conversaciones relatadas. Casi como si fueran obras de teatro breves, los diálogos tienen escenarios y elencos de conversadores (entre los que a menudo se encuentra Sócrates), que hablan sobre cuestiones filosóficas. Divorciar el contenido filosófico de un diálogo platónico de su forma literaria es sin duda un planteamiento erróneo; un diálogo de Platón exige ser tomado como un todo. Los diálogos estaban pensados para provocar en los lectores una reflexión reflexiva más que para darles a comer con cuchara un conjunto circunscrito de doctrinas.

Doctrinas platónicas

Los puntos de vista de Platón parecen haber cambiado con el tiempo, y en ninguna parte presenta un conjunto coherente de doctrinas. Aunque no es prudente intentar resumir a Platón en lugar de leer sus diálogos como piezas completas, quizá no sea demasiado engañoso decir que enseñaba que los seres humanos no pueden definir y comprender virtudes absolutas como la bondad, la justicia, la belleza o la igualdad mediante la evidencia concreta de estas cualidades en sus vidas. Cualquier ejemplo terrenal mostrará en otro contexto la cualidad opuesta. Por ejemplo, devolver siempre lo que uno ha tomado prestado puede parecer justo. Pero, ¿qué ocurre si una persona que ha tomado prestada un arma de un amigo se enfrenta a ese amigo que quiere recuperar el arma para cometer un asesinato? En este caso, devolver el objeto prestado sería injusto. Los ejemplos de igualdad también son sólo relativos. La igualdad de un palo de dos pies de largo, por ejemplo, es evidente cuando se compara con otro palo de dos pies. Emparejado con un palo de tres pies, sin embargo, muestra desigualdad. En resumen, en el mundo que los seres humanos experimentan con sus sentidos, cada ejemplo de las virtudes y cada cualidad es relativa en algún aspecto de su contexto.

Las formas platónicas

Platón se negó a aceptar la relatividad de las virtudes como realidad. Desarrolló la teoría de que las virtudes no pueden ser descubiertas a través de la experiencia; más bien, las virtudes son absolutos que sólo pueden ser aprehendidos por el pensamiento y que de alguna manera existen independientemente de la existencia humana. A las realidades separadas de las virtudes puras Platón se refirió en algunas de sus obras como Formas (singular eidos, plural eide, o singular idea, plural ideai); entre las Formas estaban la Bondad, la Justicia, la Belleza y la Igualdad. Sostenía que las Formas eran entidades invisibles, invariables y eternas situadas en un reino superior más allá del mundo empírico de los seres humanos. Las Formas como la Bondad, la Justicia, la Belleza y la Igualdad son, según Platón, la verdadera realidad; lo que los humanos experimentan con sus sentidos son las sombras impuras de esta realidad.

Cada Forma, parece decir Platón, es una cualidad esencial, que la gente sólo experimenta a través del contraste entre opuestos. Por ejemplo, que un palo encarne la igualdad con otro de la misma longitud pero la desigualdad con un palo de longitud diferente demuestra la igualdad sólo a través del contraste con el palo desigual. La Forma Igualdad, sin embargo, es la esencia pura de la igualdad, que bajo ninguna circunstancia puede ser desigual o poseer la cualidad de la desigualdad. Una Forma tan pura está más allá de la experiencia humana. El mismo razonamiento se aplica a las demás virtudes, como la bondad, la belleza o la justicia.
El concepto que Platón tenía de las Formas exigía además la creencia de que el conocimiento de las mismas llegaba a través del alma humana, que debía ser inmortal. Cuando un alma se encarna en su cuerpo actual, trae consigo el conocimiento de las Formas. El alma utiliza entonces la razón en la argumentación y la prueba, no la observación empírica a través de los sentidos, para recordar su conocimiento preexistente.
Platón no fue coherente a lo largo de su carrera en sus opiniones sobre la naturaleza o el significado de las Formas, y sus obras posteriores parecen bastante divorciadas de la teoría. No obstante, las Formas proporcionan un buen ejemplo tanto de la complejidad como del amplio alcance del pensamiento platónico. Con su teoría de las Formas, Platón hizo de la metafísica una cuestión central para los filósofos desde entonces.

El Demiurgo platónico

La idea de Platón de que los humanos poseían almas inmortales distintas de sus cuerpos estableció el concepto de dualismo, planteando una separación entre el ser espiritual y el físico. Esta noción de la separación entre alma y cuerpo desempeñaría un papel influyente en el pensamiento filosófico y religioso posterior. En un diálogo redactado al final de su vida, Platón afirmó que el conocimiento preexistente que posee el alma humana inmortal es en verdad el conocimiento que conoce la deidad suprema. Platón llamó a este dios el Demiurgo (“artesano”) porque la deidad utilizó el conocimiento de las Formas para elaborar el mundo de los seres vivos a partir de la materia bruta. Según esta doctrina de Platón, un Dios conocedor y racional creó el mundo y, por tanto, el mundo tiene orden. Además, sus seres tienen objetivos, como demuestran los animales que se adaptan a su entorno para prosperar. El Demiurgo quiso reproducir en el mundo material el orden perfecto de las Formas, pero el mundo tal como fue creado resultó no ser perfecto porque la materia es necesariamente imperfecta. Platón sugirió que el objetivo adecuado para los seres humanos es buscar el orden perfecto y la pureza en sus propias almas haciendo que los deseos racionales controlen sus deseos irracionales. Estos últimos causan daño de diversas maneras. El deseo de beber vino en exceso, por ejemplo, es irracional porque el bebedor no tiene en cuenta la resaca que vendrá al día siguiente. Así pues, quienes se rigen por deseos irracionales no tienen en cuenta el futuro tanto del cuerpo como del alma. Por último, dado que el alma es inmortal y el cuerpo no, nuestra existencia presente e impura es sólo una fase pasajera de nuestra existencia cósmica.

La República de Platón

Platón empleó su teoría de las Formas no sólo en la especulación metafísica sobre la creación original del mundo cotidiano en el que viven las personas, sino también para mostrar el modo en que debería construirse la sociedad humana en un mundo ideal. Una versión de la visión utópica de Platón se encuentra en su diálogo más famoso, la República. Esta obra, cuyo título griego (Politeia) se traduciría más exactamente como Sistema de gobierno, trata principalmente de la naturaleza de la justicia y de las razones por las que las personas deberían ser justas en lugar de injustas. La justicia, argumenta Platón, es ventajosa; consiste en subordinar lo irracional a lo racional en el alma. Al utilizar la polis verdaderamente justa como modelo para comprender esta noción de subordinación adecuada en el alma, Platón presenta una visión de la estructura ideal para la sociedad humana. Al igual que un alma justa, la sociedad justa tendría sus partes en adecuada jerarquía, partes que Platón en la República presenta como tres clases de personas, según se distingan por su capacidad para captar la verdad de las Formas. La clase más alta la constituyen los gobernantes, o “guardianes”, como los llama Platón, que están educados en matemáticas, astronomía y metafísica. A continuación vienen los “auxiliares”, cuya función es defender la polis. La clase más baja es la de los productores, que cultivan los alimentos y fabrican los objetos que necesita toda la población. Cada parte contribuye a la sociedad cumpliendo la función que le corresponde.

Los guardianes en la República

Tanto las mujeres como los hombres reúnen las condiciones para ser guardianes porque poseen las mismas virtudes y capacidades que los hombres, salvo la disparidad de fuerza física entre la mujer media y el hombre medio. El axioma que justifica la inclusión de las mujeres, a saber, que la virtud es la misma en las mujeres que en los hombres, es quizá una noción que Platón derivó de Sócrates. La inclusión de las mujeres en la clase dirigente de la ciudad-estado utópica de Platón representó un sorprendente alejamiento de la práctica real de su época. De hecho, nunca antes en la historia occidental nadie había propuesto -ni siquiera en la fantasía- que el trabajo se asignara en la sociedad humana sin tener en cuenta el género. Además, para minimizar las distracciones, los guardianes no deben tener ni propiedad privada ni familias nucleares. Los tutores masculinos y femeninos deben vivir en casas compartidas en común, comer en los mismos comedores y hacer ejercicio en los mismos gimnasios. Los niños deben ser criados en grupo en un entorno común por cuidadores especiales. Aunque este esquema pretende liberar a las mujeres guardianas de las responsabilidades del cuidado de los hijos y permitirles gobernar en pie de igualdad con los hombres, Platón no tiene en cuenta que las mujeres guardianas tendrían en realidad una vida mucho más dura que los hombres porque tendrían que estar embarazadas con frecuencia y sufrir la tensión y el peligro de dar a luz. Al mismo tiempo, evidentemente no cree que estén descalificadas para gobernar por este motivo. Los guardianes que alcanzaran el más alto nivel de conocimiento en la sociedad ideal de Platón estarían cualificados para gobernar el estado idealmente justo como reyes-filósofos.

Para llegar a ser un guardián, una persona desde la infancia debe ser educada durante muchos años en matemáticas, astronomía y metafísica para obtener el conocimiento que Platón en la República presentaba como necesario si uno iba a gobernar para el bien común. De hecho, las especificaciones de Platón para la educación de los guardianes le convierten en el primer pensador que defiende sistemáticamente que la educación debe consistir en la formación de la mente y el carácter y no simplemente en la adquisición de información y habilidades prácticas. Un estado así sería necesariamente autoritario porque sólo la clase dirigente poseería los conocimientos necesarios para determinar sus políticas y tomar decisiones que determinaran a quién se le permite aparearse con quién para producir los mejores hijos.

Filosofía y vida

La severa regulación de la vida que Platón propuso para su Estado idealmente justo en la República fue una consecuencia de su estricta atención a la cuestión del verdadero interés de una persona racional. Además, insistió en que la política y la ética son campos en los que se pueden encontrar verdades objetivas mediante el uso de la razón. A pesar de sus duras críticas a los gobiernos existentes, como la democracia ateniense, y de su desdén por la importancia de la retórica en su funcionamiento, Platón también reconocía las dificultades prácticas de aplicar cambios radicales en la forma en que la gente vivía realmente. De hecho, su diálogo tardío Las Leyes le muestra luchando con la cuestión de mejorar el mundo real de una forma menos radical, aunque todavía autoritaria, que en la República. Platón esperaba que, en lugar de los políticos ordinarios, ya fueran demócratas u oligarcas, gobernaran las personas que conocen la verdad y pueden promover el bien común porque su gobierno redundaría en el interés real de todos. Por esta razón, sobre todo, creía apasionadamente que el estudio de la filosofía era importante para la vida humana.

El Pensamiento de Aristóteles

El seguidor más brillante de Platón fue Aristóteles (384-322 a.C.). La gran reputación de Aristóteles como pensador en ciencia y filosofía se basa en su influencia en la promoción de la investigación científica del mundo natural y en el desarrollo de rigurosos sistemas de argumentación lógica. La enorme influencia de las obras de Aristóteles sobre los eruditos de épocas posteriores, especialmente de la Edad Media, ha hecho de él una figura monumental en la historia de la ciencia y la filosofía occidentales.

Su afán por la estructura lógica y la clasificación, por la sistematización, era especialmente fuerte. Esta sistematización se extendía a la educación del joven. En su primera fase, desde el nacimiento hasta los siete años, debía desarrollarse físicamente, aprendiendo a soportar las dificultades. De los siete a la pubertad, su plan de estudios incluiría los fundamentos de la gimnasia, la música, la lectura, la redacción y la enumeración. Durante la siguiente fase, de la pubertad a los 17 años, el estudiante se preocuparía más por el conocimiento exacto, no sólo continuando con la música y las matemáticas, sino también explorando la gramática, la literatura y la geografía. Finalmente, en la juventud, sólo unos pocos estudiantes superiores continuarían con la educación superior, desarrollando intereses enciclopédicos e intensamente intelectuales en las ciencias biológicas y físicas, la ética y la retórica, así como la filosofía. La escuela de Aristóteles, el Liceo, era por tanto mucho más empírica que la Academia de Platón.

Aristóteles, científico y filósofo

Hijo de un acaudalado médico de Estagira, en el norte de Grecia, Aristóteles llegó a Atenas a los diecisiete años para estudiar en la Academia de Platón, donde permaneció hasta la muerte de éste en 348/7. A continuación se fue a vivir con Hermias, un gobernante de las ciudades de Misia, en Anatolia occidental. Cuando Hermias cayó del poder y murió en el 345, Aristóteles se trasladó a la ciudad de Mitilene, en Lesbos, y luego, en el 343, ocupó un puesto en la corte real de Macedonia como tutor de Alejandro, el hijo del rey Filipo II. En 340 probablemente ya había regresado a Estagira, y en 335 Aristóteles fundó su propia escuela filosófica informal en Atenas con el nombre de Liceo, más tarde llamada Escuela Peripatética por la pasarela cubierta (peripatos) en la que sus alumnos mantenían conversaciones mientras paseaban al abrigo del resplandor del sol mediterráneo. Cuando Alejandro, que había sucedido a su padre como rey macedonio, murió en 323, los sentimientos antimacedonios entre los atenienses obligaron a Aristóteles a partir hacia Calcis, donde murió en 322.

Los intereses de Aristóteles

Aristóteles dio conferencias sobre casi todas las ramas del saber: biología, medicina, anatomía, psicología, meteorología, física, química, matemáticas, música, metafísica, retórica, ciencia política, ética y crítica literaria. Aparentemente un maestro inspirador, Aristóteles animaba a sus seguidores a realizar investigaciones en numerosos campos del conocimiento especializado. Por ejemplo, hizo que estudiantes investigadores elaboraran informes sobre los sistemas de gobierno de 158 estados griegos. También elaboró un sofisticado sistema de lógica para una argumentación precisa. Creando un cuidadoso sistema para identificar las formas de los argumentos válidos, Aristóteles estableció las bases para distinguir un caso lógicamente sólido de uno meramente persuasivo. Primero dio nombre a contrastes como premisa frente a conclusión y lo universal frente a lo particular que han sido lugares comunes del pensamiento y el discurso desde entonces. También estudió el propio proceso de explicación, formulando la influyente doctrina de las cuatro causas. Según Aristóteles, existen cuatro categorías diferentes de explicación que no son reducibles a un todo único y unificado: forma (características definitorias), materia (elementos constitutivos), origen del movimiento (similar a lo que comúnmente entendemos por “causa”) y telos (fin o meta). Este análisis ejemplifica el cuidado de Aristóteles por no simplificar nunca en exceso la complejidad de la realidad. Algunas de las discusiones más influyentes de Aristóteles se centraron en la comprensión de conceptos cualitativos que los seres humanos tendemos a dar por sentados, como el tiempo, el espacio, el movimiento y el cambio. A través de una cuidadosa argumentación sondeó las dificultades filosóficas que subyacen bajo la superficie de estas nociones familiares, y sus puntos de vista sobre la naturaleza de las cosas ejercieron una influencia abrumadora en pensadores posteriores.

Los métodos de Aristóteles

Gran parte del pensamiento filosófico de Aristóteles reflejaba la influencia de Platón, pero también refinó e incluso rechazó ideas que su maestro había defendido. Negó la validez de la teoría de las Formas de Platón, por ejemplo, basándose en que la existencia separada que Platón postulaba para ellas no tenía sentido. Esta postura tipificaba la preferencia general de Aristóteles por las explicaciones basadas en el sentido común más que en la metafísica. Para los estándares modernos, su pensamiento científico prestó una atención relativamente limitada a los modelos matemáticos de explicación y razonamiento cuantitativo, pero las matemáticas en su época aún no habían alcanzado el nivel de sofisticación apropiado para ese tipo de trabajo. Su método también difería del de los científicos modernos porque no incluía la experimentación controlada. Aristóteles creía que los investigadores tenían más posibilidades de comprender los objetos y los seres observándolos en su entorno natural que en las condiciones artificiales de un laboratorio. Su combinación de investigación detallada con razonamiento perceptivo sirvió especialmente bien en ciencias físicas como la biología, la botánica y la zoología. Por ejemplo, como primer científico que intentó recopilar toda la información disponible sobre las especies animales y clasificarlas, Aristóteles registró los hechos sobre más de quinientas clases diferentes de animales, incluidos los insectos. Muchas de sus descripciones representaron avances significativos en el aprendizaje. Su reconocimiento de que las ballenas y los delfines eran mamíferos, por ejemplo, que escritores posteriores sobre animales pasaron por alto, no fue redescubierto hasta dos mil años después. Su ginecología, sin embargo, en contraste con gran parte de sus otros aprendizajes, presentaba graves defectos.

La teleología de Aristóteles

En sus investigaciones zoológicas, Aristóteles expuso su visión teleológica de la naturaleza, es decir, creía que los organismos se desarrollaban como lo hacían porque tenían un objetivo natural (telos en griego), o lo que podríamos llamar un fin o una función. Para explicar un fenómeno, Aristóteles decía que había que descubrir su meta – comprender “aquello por lo que” el fenómeno en cuestión existía. Un ejemplo sencillo de este tipo de explicación son las patas palmeadas del pato. Según el razonamiento de Aristóteles, los patos tienen patas palmeadas por el bien de nadar, una actividad que apoya el objetivo de la existencia de un pato, que es encontrar comida en el agua para mantenerse con vida. Aristóteles sostenía que el objetivo natural de los seres humanos era vivir en la sociedad de una polis y que la ciudad-estado surgió para satisfacer la necesidad humana de vivir juntos, ya que los individuos que viven aislados no pueden ser autosuficientes. Además, la existencia en una ciudad-estado hacía posible una vida ordenada y llena de virtudes para sus ciudadanos. Los medios para lograr esta vida ordenada eran el imperio de la ley y el proceso de que los ciudadanos gobernaran y fueran gobernados a su vez.

Aristóteles sobre los esclavos y las mujeres

Nota: Respecto al rol de las mujeres en la Antigua Grecia ya se ha explicado mucho en esta plataforma digital. Por su importancia en la vida doméstica, también se ha analizado el papel del esclavo en la antiguedad griega.

Aristóteles era convencional para su época al considerar la esclavitud como algo natural basándose en que algunas personas estaban destinadas por naturaleza a ser esclavas porque sus almas carecían de la parte racional que debe regir en un ser humano. Los individuos que defendían la opinión contraria eran raros, aunque un orador del siglo IV a.C., Alcidamas, afirmó que “Dios ha hecho libres a todos los hombres; la naturaleza no ha hecho esclavo a nadie”. También estaba en sintonía con su época la conclusión de Aristóteles de que las mujeres eran por naturaleza inferiores a los hombres. Su visión de la inferioridad de la mujer se basaba en nociones erróneas de biología. Creía erróneamente, por ejemplo, que en la procreación el varón con su semen daba activamente al feto su forma, mientras que la mujer sólo tenía el papel pasivo de proporcionar su materia. Su afirmación de que las hembras eran menos valientes que los machos se justificaba con pruebas dudosas sobre animales, como el informe de que un calamar macho se quedaba quieto como para ayudar cuando su pareja era atravesada por una lanza, pero que un calamar hembra se alejaba nadando cuando el macho era empalado. Aunque su biología errónea llevó a Aristóteles a evaluar a las hembras como machos incompletos, creía que las comunidades humanas sólo podían tener éxito y ser felices si incluían las contribuciones tanto de las mujeres como de los hombres. Aristóteles sostenía que el matrimonio estaba destinado a proporcionar ayuda y comodidad mutuas, pero que el marido debía gobernar.

Aristóteles sobre el comportamiento justo

Aristóteles se apartó bruscamente de la idea socrática de que el conocimiento de la justicia y la bondad era todo lo necesario para que una persona se comportara con justicia. Argumentó que las personas a menudo poseen en su alma el conocimiento de lo que es correcto, pero que sus deseos irracionales anulan este conocimiento y les llevan a obrar mal. Las personas que conocen los males de la resaca siguen emborrachándose, por ejemplo. Al reconocer un conflicto de deseos en el alma humana, Aristóteles dedicó especial atención a la cuestión de lograr el autocontrol entrenando a la mente para que se impusiera a los instintos y las pasiones. El autocontrol no significaba negar los deseos y apetitos humanos; más bien, significaba encontrar un equilibrio entre suprimir y complacer sin miramientos los anhelos físicos, de encontrar “el término medio”. Aristóteles afirmaba que la mente debía mandar a la hora de encontrar este equilibrio porque lo intelectual es la cualidad humana más fina y la mente es el verdadero yo, de hecho la parte divina de una persona.

Aristóteles sobre la felicidad humana

Aristóteles creía que la felicidad humana, que no debía equipararse con la simple búsqueda del placer, se deriva de la realización de las potencialidades humanas. Estas potencialidades pueden identificarse mediante la elección racional, el juicio práctico y el reconocimiento del valor de elegir la media en lugar de los extremos. El problema moral central es la tendencia humana casi universal a querer “conseguir más”, a actuar injustamente siempre que se tiene el poder de hacerlo. El objetivo de la educación es disuadir a la gente de esta inclinación, que tiene sus peores efectos cuando se dirige a adquirir dinero u honor. En este contexto, Aristóteles pensaba en los hombres de la vida pública fuera del hogar, y afirma que el peligroso desorden causado por el deseo de los hombres de “conseguir más” se da tanto en las democracias como en las oligarquías. La mayor amenaza para la democracia era la enseñanza de los sofistas de que la libertad consiste en vivir exactamente como a un hombre le gusta. La verdadera libertad, subrayó, consistía en gobernar y ser gobernado a su vez según las leyes acordadas de la comunidad. (Una parte del pensamiento de este filósofo que está alcanzando cierto interés actual es acerca del buen vivir y la prosperidad.)

Aristóteles consideraba la ciencia y la filosofía no como temas abstractos aislados de las preocupaciones de la existencia ordinaria, sino más bien como la búsqueda disciplinada del conocimiento en todos los aspectos de la vida. Esa búsqueda personificaba el tipo de actividad humana racional que era la única que podía traer la buena vida y la auténtica felicidad. Algunos críticos modernos han replicado que la obra de Aristóteles carece de un código moral claro, pero prestó un gran servicio al estudio de la ética al insistir en que las normas de lo correcto y lo incorrecto sólo tienen mérito si se basan en el carácter y se ajustan a lo bueno de la naturaleza humana y no consisten simplemente en listas de razones abstractas para comportarse de una manera y no de otra. Un sistema ético, es decir, debe ser relevante para las situaciones morales reales que los seres humanos experimentan continuamente en sus vidas. En ética, como en toda su erudición, Aristóteles se distinguió por la insistencia en que la vida de la mente y la experiencia del mundo real eran componentes inseparables en la búsqueda de definir una existencia que valiera la pena para los seres humanos.

Educación práctica y retórica

A pesar de su interés por temas como la historia de las constituciones de los estados y la teoría y práctica de la retórica, Aristóteles siguió siendo un teórico en el molde de Platón. Esta característica le apartó de la principal tendencia educativa del siglo IV a.C., que hacía hincapié en la sabiduría práctica y en una formación que tuviera una aplicación directa en la vida pública de los ciudadanos varones de clase alta en un mundo en rápida transformación. La asignatura más importante de esta educación era la retórica, la habilidad de hablar en público de forma persuasiva, que a su vez dependía no sólo de las técnicas oratorias sino también del conocimiento del mundo y de la psicología humana que los oradores requerían para ser eficaces. Las ideas sobre la educación y la retórica que surgieron en este periodo ejercieron una enorme influencia a lo largo de las épocas griega y romana y mucho tiempo después.

Incluso entre quienes habían admirado a Sócrates, que no concedía ningún valor a estas cuestiones, se encontraban influyentes creyentes en el valor general del conocimiento práctico y la retórica. Jenofonte, por ejemplo, conoció a Sócrates lo suficiente como para redactar extensas memorias en las que recreaba muchas conversaciones con el gran filósofo. Pero también redactó una amplia gama de obras sobre historia, biografía, administración de haciendas, equitación y rentas públicas de Atenas. Las materias de estos tratados revelan los múltiples temas que Jenofonte consideraba esenciales para la correcta educación de los jóvenes.

El Pensamiento de Isócrates

Las ideas del famoso orador ateniense Isócrates (436-338 a.C.) ejemplificaron la dedicación a la retórica como habilidad práctica que Platón rechazó por considerarla totalmente errónea. Isócrates nació en el seno de una familia rica y estudió con sofistas y pensadores, entre ellos Sócrates. Como carecía de voz para dirigirse a grandes reuniones, Isócrates componía discursos para que otros hombres los pronunciaran y trataba de influir en la opinión pública y en los líderes políticos de Atenas y del extranjero publicando por escrito discursos propios. Consideraba la educación como la preparación para una vida útil haciendo el bien en asuntos de importancia pública. Trató de desarrollar un término medio educativo entre el estudio teórico de ideas abstractas y el entrenamiento puramente burdo en técnicas retóricas para influir en los demás en beneficio propio. De este modo se situó entre los ideales de Platón y las promesas de los sofistas sin escrúpulos.

Isócrates sobre la retórica

La retórica era la habilidad que Isócrates pretendía desarrollar, pero ese desarrollo, insistía, sólo podía llegar con el talento natural y la experiencia práctica de los asuntos mundanos que capacitaba a los oradores para comprender los asuntos públicos y la psicología de las personas a las que tenían que persuadir para el bien común. Por tanto, Isócrates no veía la retórica como un dispositivo para el cínico autoengrandecimiento, sino como una poderosa herramienta de persuasión para la mejora humana, si era esgrimida por hombres debidamente dotados y formados con conciencias desarrolladas. Por supuesto, las mujeres estaban excluidas de la participación porque no podían tomar parte en la política. El énfasis isocrateano en la retórica y su aplicación en el mundo real de la política ganó muchos más adeptos entre los hombres de la cultura griega y, más tarde, romana, que la visión platónica de la vida filosófica, y tendría gran influencia cuando revivió en la Europa del Renacimiento, dos mil años más tarde.

Isócrates sobre el panhelenismo

A lo largo de su vida, Isócrates intentó poner en práctica sus doctrinas dirigiendo sus obras a poderosos dirigentes en cuya política quería influir. En sus últimos años creía que el estado de Grecia se había vuelto tan inestable que promovió la causa del panhelenismo -la armonía política entre los estados griegos- instando a Filipo II, rey de Macedonia, a unir a los griegos bajo su liderazgo en una cruzada contra Persia. Esta recomendación radical fue la solución práctica de Isócrates a los persistentes conflictos entre las ciudades-estado griegas y al malestar social creado por las fricciones entre las comunidades más ricas y las numerosas zonas pobres de Grecia. Isócrates creía que si las díscolas ciudades-estado aceptaban a Filipo como su líder en una alianza común, podrían evitar las guerras entre ellas y aliviar a la población empobrecida de las mismas mediante el establecimiento de colonias griegas en tierras que serían conquistadas y esculpidas del territorio en poder de los persas en Anatolia. Que un destacado ateniense apelara abiertamente a un rey macedonio para salvar a los griegos de sí mismos reflejaba la nueva y sorprendente realidad política y militar que había surgido en el mundo griego a mediados del siglo IV a.C. (véase más).

Datos verificados por: Robert

La Educación en la Antigua Grecia (Grecia Clásica)

A pesar de las importantes diferencias entre las formas políticas, las asambleas aristocráticas y los funcionarios formaban el tema más coherente de la política griega. Los aristócratas tenían tiempo para dedicarse a la vida política tal y como la definían los griegos, y argumentaban -tal como se señala en otro lado que aportaban virtudes especiales, de educación y desinterés, al proceso político. El mecenazgo cultural aristocrático también contribuyó a dar forma al arte y la literatura mediterráneos y a la educación de la juventud aristocrática (sobre todo de los varones).

Excepto en Esparta, en general, el modo formal de educación en la Grecia antigua, especialmente en Atenas, estaba destinado principalmente a los varones y restringido a los esclavos.

En Atenas

A partir de una fecha difícil de fijar con precisión (a finales del siglo VII o durante el siglo VI), Atenas, a diferencia de Esparta, fue la primera en renunciar a una educación orientada a los futuros deberes del soldado. El ciudadano ateniense, por supuesto, siempre estaba obligado, cuando era necesario y capaz, a luchar por la patria, pero predominaba el aspecto civil de la vida y la cultura: el combate armado era sólo un deporte. La evolución de la educación ateniense reflejaba la de la propia ciudad, que avanzaba hacia una democratización cada vez mayor, aunque cabe señalar que el esclavo y el extranjero residente siempre permanecieron excluidos del cuerpo político. La democracia ateniense, incluso en su forma más completa, alcanzada en el siglo IV a.C., iba a seguir siendo siempre el modo de vida de una minoría -alrededor del 10 al 15 por ciento, según las estimaciones- de la población total. La cultura ateniense siguió orientada hacia la vida noble -la del caballero homérico, menos el aspecto guerrero- y esta orientación determinó la práctica de deportes elegantes. Algunos de ellos, como la equitación y la caza, siguieron siendo siempre más o menos privilegio de una élite aristocrática y adinerada; sin embargo, las diversas ramas del atletismo, originalmente reservadas a los hijos de las grandes familias, se practicaron cada vez más ampliamente.

Educación de la juventud

Las escuelas habían empezado a aparecer en esos primeros siglos, probablemente siguiendo modelos del Mediterráneo oriental, dirigidas por maestros privados. Las referencias más antiguas son, sin embargo, más recientes. Heródoto menciona escuelas del 496 a.C. y Pausanias del 491 a.C. El término utilizado es didaskaleion (“un lugar para la instrucción”), mientras que el término genérico scholē, que significa ocio -una referencia a que la escolarización era patrimonio del sector más rico- también empezaba a utilizarse. No existía una institución única, sino que cada actividad se llevaba a cabo en un lugar separado. El joven de rango privilegiado era llevado por una especie de chaperón, el paidagōgos, que generalmente era un esclavo respetado dentro de la casa de los padres. Los elementos de la alfabetización eran enseñados por el maestro de redacción, conocido como grammatistes, el niño aprendía sus letras y números rayándolos en una tablilla de madera recubierta de cera con un estilete. Una alfabetización formal más avanzada, principalmente en el estudio de los poetas, dramaturgos e historiadores, era impartida por el grammatikos, aunque estaba restringida a los auténticamente ociosos. Supremamente importante era la instrucción en las leyendas mitopoéticas de Hesíodo y Homero, impartida por los kitharistes que tocaban la lira. Además, todos los muchachos debían ser instruidos en actividades físicas y militares en la escuela de lucha, conocida como la palestra, a su vez parte de la institución más completa del gimnasio.

No se descuidaba el aspecto moral de la educación. El ideal ateniense era el del kalos k’agathos, el hombre “sabio y bueno”. Los maestros se preocupaban tanto de velar por la buena conducta del niño y la formación de su carácter como de dirigir sus progresos en las diversas materias que se le impartían. La poesía servía para transmitir toda la sabiduría tradicional, que combinaba dos corrientes: la ética del ciudadano expresada en las elegías moralizantes del legislador del siglo VI Solón y el viejo ideal homérico del valor de la competición y la gesta heroica. Pero este equilibrio ideal entre la educación del cuerpo y la de la mente se interrumpió muy pronto como consecuencia, por un lado, del desarrollo del deporte profesional y de las exigencias de su especialización y, por otro, del desarrollo de las disciplinas estrictamente intelectuales, que habían progresado mucho desde la época de los primeros filósofos del siglo V a.C.

La enseñanza superior

Un sistema de enseñanza superior abierto a todos -a todos, en todo caso, que dispusieran del tiempo libre y del dinero necesario- surgió con la aparición de los sofistas, en su mayoría maestros extranjeros contemporáneos y adversarios de Sócrates (c. 470-399 a.C.). Hasta entonces, las formas superiores de cultura habían conservado un carácter esotérico, siendo transmitidas por el maestro a unos pocos discípulos escogidos -como en las primeras escuelas de medicina de Cnido y de Cos- o en el marco de una cofradía religiosa que implicaba el estatuto de iniciado. Los sofistas se propusieron responder a una nueva necesidad que se hacía sentir de forma generalizada en la sociedad griega, sobre todo en las ciudades más activas, como Atenas, donde la vida política se había desarrollado intensamente. En adelante, la participación en los asuntos públicos se convirtió en la ocupación suprema que atraía la ambición del hombre griego; ya no era en el atletismo y en las elegantes actividades de ocio donde su valor, su deseo de afirmarse y de triunfar, encontrarían expresión, sino en la acción política.

Los sofistas, que eran educadores profesionales, introdujeron una forma de educación superior cuyo éxito comercial atestiguaba y era promovido por su utilidad social y su eficacia práctica. Inauguraron el género literario de la conferencia pública, que iba a experimentar una larga popularidad. Se trataba de una enseñanza orientada en una dirección totalmente realista, la educación para la participación política. Los sofistas no pretendían transmitir ni buscar la verdad sobre el hombre o la existencia; ofrecían simplemente un arte del éxito en la vida política, que significaba, ante todo, ser capaz en cada ocasión de hacer prevalecer el propio punto de vista. Dos disciplinas principales constituían el programa: el arte de la argumentación lógica, o dialéctica, y el arte de la oratoria persuasiva, o retórica, las dos ciencias humanísticas más florecientes de la antigüedad. Estas disciplinas los sofistas las fundaron destilando de la experiencia sus principios generales y estructuras lógicas, haciendo así posible su transmisión sobre una base teórica de maestro a alumno.

A la pedagogía de los sofistas se opuso la actividad de Sócrates, quien, como heredero de la tradición aristocrática anterior, se alarmó por este utilitarismo radical. Dudaba de que se pudiera enseñar la virtud, sobre todo por el dinero, una sustancia degradante. Heredero de los viejos sabios de antaño, Sócrates sostenía que el ideal supremo del hombre, y por tanto de la educación, no era el espíritu de eficacia y poder, sino la búsqueda desinteresada de lo absoluto, de la virtud; en resumen, del conocimiento y la comprensión.

La era helenística

La conquista del imperio persa por Alejandro Magno entre el 334 y el 323 a.C. amplió bruscamente el área de la civilización griega llevando su frontera oriental desde las orillas del Egeo hasta las riberas de los ríos Syr Darya e Indo en Asia central y meridional. Su unidad descansó a partir de entonces no tanto en la nacionalidad (incorporó y asimiló a persas, semitas y egipcios) ni en la unidad política pronto rota tras la muerte de Alejandro en 323 sino en un modo de vida griego común: el hecho de compartir una misma concepción del hombre. Este ideal ya no era de carácter social, comunal, como había sido el de la ciudad-estado; ahora se refería al hombre como individuo -o, mejor, como persona. Esta civilización de la época helenística ha sido definida como una civilización de la paideia -que con el tiempo denotó la condición de una persona que alcanza la autorrealización ilustrada y madura, pero que originalmente significaba la educación per se. Los griegos lograron preservar su distintivo modo de vida nacional en medio de este inmenso imperio porque, allá donde se asentaron en número, llevaron consigo su propio sistema de educación para la juventud, y no sólo se resistieron a ser absorbidos por los pueblos “bárbaros” no helénicos, sino que también lograron en cierta medida difundir la cultura griega entre muchas de las élites foráneas. Es importante señalar que, aunque el helenismo acabaría siendo barrido en Oriente Próximo por el renacimiento nacional persa y las invasiones procedentes de Asia Central a partir del siglo II a.C., siguió floreciendo e incluso expandiéndose en el mundo mediterráneo bajo la dominación romana. La civilización helenística y su modelo educativo se prolongaron hasta el final de la Antigüedad e incluso más allá; iba a ser una metamorfosis lenta y no una revolución brutal la que más tarde daría origen a la civilización y la educación estrictamente llamadas bizantinas.

Las instituciones

La educación helenística comprendía un conjunto de estudios que ocupaban a los jóvenes desde los 7 hasta los 19 o 20 años. Sin duda, todo este programa sólo lo completaba una minoría, reclutada entre las clases aristocráticas ricas y la burguesía urbana. Los alumnos eran en su mayoría varones (las chicas ocupaban un lugar muy modesto) y, por supuesto, solían ser ciudadanos libres (amos, aunque algunos esclavos recibían una educación profesional que en ocasiones alcanzaba un alto nivel).

Como en la época anterior, la educación seguía dependiendo de la ciudad, que continuaba siendo el marco principal de la vida griega. Para facilitar el control de su imperio, Alejandro había iniciado el proceso de fundación de una red de ciudades o comunidades organizadas y administradas a la manera griega. En efecto, la creación de vastos reinos no eliminó el papel de la ciudad, aunque ésta no fuera del todo independiente; el Estado helenístico no era en absoluto totalitario y procuraba reducir su maquinaria administrativa al mínimo. Confiaba en las ciudades para que asumieran la responsabilidad de los servicios públicos, el de la educación en particular. La ciudad, a su vez, recurría a las contribuciones de los particulares más ricos y generosos, ya fuera exigiéndoles que ocuparan magistraturas y prestaran servicios costosos o apelando a su generosidad voluntaria; el buen funcionamiento de la ciudad helenística presuponía las contribuciones voluntarias de los “benefactores”. Así, ciertas instituciones educativas eran apoyadas -y de hecho a veces creadas- por fundaciones privadas que especificaban exactamente el uso que se daría a los ingresos procedentes de su donación de capital. Muchas escuelas eran privadas, limitándose el papel de la ciudad a las inspecciones y a la organización de competiciones y festivales atléticos y musicales.

Educación física

La escuela helenística por excelencia seguía siendo la escuela de gimnasia, siendo la práctica de deportes atléticos y la desnudez que requerían el rasgo más característico que contrastaba el modo de vida griego con el de los bárbaros. Había, al menos en las ciudades suficientemente grandes, varios gimnasios, separados para las diferentes clases de edad y en ocasiones para los sexos. Eran esencialmente palestrae, o campos de deporte al aire libre, de forma cuadrada y rodeados de columnatas en las que se instalaban los servicios necesarios: vestuarios, lavabos, salas de entrenamiento, salas de masaje y aulas. En el exterior había una pista para carreras a pie, el stadion.

La base del entrenamiento siempre consistió en los deportes propiamente llamados gimnásticos y de campo. La equitación siguió siendo un privilegio aristocrático. Los deportes náuticos tuvieron un papel muy modesto, algo curioso para una nación de marineros, pero el hecho es que los griegos eran por origen indoeuropeos del interior del continente euroasiático. Los demás deportes -juegos de pelota y hockey- se consideraban meras diversiones o, en el mejor de los casos, ejercicios preparatorios. Sin embargo, a medida que crecía la competición deportiva profesional, la educación basada en el deporte fue perdiendo progresivamente -aunque sin duda muy lentamente- su posición preeminente. La popularidad de los deportes atléticos como espectáculo perduró, pero los deportes educativos pasaron a un segundo plano, desapareciendo por completo en el periodo cristiano (en el siglo IV de nuestra era) en favor de los estudios literarios.

Hubo un declive progresivo similar, un borramiento final parecido, de la educación artística -particularmente musical-, la otra superviviente del periodo arcaico. El arte de la música siguió floreciendo, pero, al igual que los deportes, se convirtió en asunto de practicantes profesionales y en una característica de los espectáculos públicos más que en un arte generalmente practicado en círculos cultivados.

La escuela primaria

El niño de 7 a 14 años acudía a la escuela de letras, conducido hasta allí, como en la época clásica, por el paidagōgos, cuyo papel no se limitaba a acompañar al niño: también debía educarle en los buenos modales y la moral y, por último, actuar como preparador de lecciones. La alfabetización y la numeración se enseñaban en la escuela privada dirigida por los grammatistes. El tamaño de las clases variaba considerablemente, desde unos pocos alumnos hasta quizá docenas. La enseñanza de la lectura implicaba un método analítico que hacía que el proceso fuera muy lento. Primero se enseñaba el alfabeto de alfa a omega y luego hacia atrás, después desde los dos extremos a la vez: alfa-omega, beta-psi, y así hasta mu-nu. (Una progresión comparable en el alfabeto latino sería A-Z, B-Y, y así hasta M-N.) Luego se enseñaban sílabas simples -ba, be, bi, bo- seguidas de otras más complejas y después de palabras, sucesivamente de una, dos y tres sílabas. La lista de vocabulario incluía palabras raras (por ejemplo, algunas de origen médico) elegidas por su dificultad de lectura y pronunciación. El niño tardó varios años en ser capaz de leer textos conectados, que eran antologías de pasajes famosos. Con la lectura se asociaba el recitado y, por supuesto, la práctica de la redacción, que seguía el mismo plan gradual.

El programa en matemáticas era muy limitado; más que el cálculo, el tema, en sentido estricto, era la numeración: aprender los números enteros y las fracciones, sus nombres, sus notaciones escritas, su representación en el conteo con los dedos (en variadas posiciones doblados de los dedos y variadas colocaciones de una y otra mano en relación con el cuerpo). El uso generalizado de fichas y del ábaco hizo que la enseñanza de métodos de cálculo fuera menos necesaria de lo que llegó a ser en el mundo moderno.

La enseñanza secundaria

Entre la escuela primaria y los distintos tipos de educación superior, el sistema educativo helenístico introdujo un programa de estudios intermedios, preparatorios: una educación preliminar, una especie de tronco común que preparaba para las distintas ramas de la cultura superior, enkyklios paideia (“educación general, o común”). Esta educación general, lejos de tener ambiciones “enciclopédicas” en el sentido moderno de la palabra, representaba una reacción contra las ambiciones desmesuradas de la filosofía y, más en general, de los ideales aristotélicos de cultura, que habían exigido la gran acumulación de logros intelectuales. El programa de la enkyklios paideia se limitaba a los puntos comunes en los que, como ya se ha señalado, coincidían las pedagogías rivales de Platón y de Isócrates, a saber, el estudio de la literatura y las matemáticas. Profesores especializados enseñaban cada una de estas materias. El programa de matemáticas no había cambiado desde los antiguos pitagóricos y comprendía cuatro disciplinas: aritmética, geometría, astronomía y armónica (no el arte de la música sino la teoría de las leyes numéricas que regulan los intervalos y el ritmo). La función primordial del grammatikos, o profesor de letras, era presentar y explicar a los grandes autores clásicos: Homero en primer lugar, del que se esperaba que todo hombre cultivado tuviera un profundo conocimiento, y Eurípides y Menandro -los demás poetas apenas eran conocidos salvo a través de antologías. Aunque la poesía seguía siendo la base de la cultura literaria, se dejó espacio para la prosa: para los grandes historiadores, para los oradores (Demóstenes en particular), incluso para los filósofos. Junto a estas explicaciones de los textos, se introducía a los alumnos en ejercicios de composición literaria de carácter muy elemental (por ejemplo, resumir una historia en pocas líneas).

El programa de esta educación intermedia no alcanzó su formulación definitiva hasta la segunda mitad del siglo I a.C., tras la aparición del primer manual dedicado a los elementos teóricos del lenguaje, un esbelto tratado gramatical de Dionisio Trax. El programa consistía entonces en las siete artes liberales: las tres artes literarias de la gramática, la retórica y la dialéctica y las cuatro disciplinas matemáticas señaladas anteriormente. (Éstas eran, respectivamente, el trivium y el quadrivium de la educación medieval, aunque el último término no apareció hasta el siglo VI y el primero no hasta el siglo IX). La larga trayectoria de este programa no debe ocultar el hecho de que, en el transcurso de los siglos, cayó en desuso y se convirtió más bien en una teoría o abstracción; en realidad, los estudios literarios tomaron gradualmente el relevo a expensas de las ciencias. De las cuatro disciplinas matemáticas, sólo una siguió gozando de favor: la astronomía. Y ello no sólo por sus conexiones con la astrología, sino principalmente por la popularidad del libro de texto básico utilizado para enseñarla -los Faenómenos, un poema en 1.154 hexámetros de Arato de Soli-, cuya calidad predominantemente literaria se prestaba a las explicaciones textuales. No fue hasta alrededor de los siglos III y IV de nuestra era cuando se volvió a reconocer y poner en práctica la necesidad de una sólida educación matemática preparatoria.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La enseñanza superior

La enseñanza superior apareció en varias formas, complementarias o competitivas. La primera fue la efebeia (cultura “juvenil”), una especie de formación cívica y militar que completaba la educación del joven griego y le preparaba para entrar en la vida; duraba dos años (de los 18 a los 20) y se correspondía bastante con el servicio militar obligatorio de los estados modernos. Era una supervivencia del régimen de las antiguas ciudades-estado griegas, pero en la época helenística la ausencia de independencia nacional borró toda razón para esta formación militar; entre los siglos III y II a.C. la efebeia ateniense (reducida finalmente a un solo año) se transformó en un colegio civil señorial al que acudía una minoría de jóvenes ricos para iniciarse en los refinamientos de la vida elegante. El entrenamiento militar pasó a desempeñar un papel modesto y dio paso a la competición atlética. A esto se añadieron conferencias sobre temas científicos y literarios, asegurando al efebo un pulimento de cultura general. La misma evolución tuvo lugar en otras ciudades: la efebeia se hizo en todas partes más aristocrática que cívica, más deportiva que militar. Lo que los griegos, especialmente los que habían emigrado a las tierras bárbaras, exigían de ella era sobre todo que iniciara a sus hijos en la vida griega y en sus costumbres características, empezando por los deportes atléticos. Especialmente en Egipto, pretendía legitimar el estatus privilegiado del heleno con respecto al egipcio “nativo”. En cualquier caso, la efebeia dejó de ser el escenario de las formas más elevadas de educación.

La educación formal en ciencias también carecía de toda institucionalización. Existían, sin embargo, algunos establecimientos que contaban con personal científico de gran competencia, de los cuales el más importante era el Mouseion (Museo) establecido en Alejandría, ricamente dotado por los Ptolomeos; pero, al menos inicialmente, se trataba de un instituto de investigación avanzada. Si los eruditos allí dotados eran también maestros, ello significaba únicamente que impartían instrucción a un pequeño círculo de discípulos escogidos. El mismo carácter informal de formación personal se observaba en todas las disciplinas especiales -la medicina, por ejemplo, que conoció un desarrollo tan fino entre la época de Hipócrates (siglo V a.C.) y la de Galeno (siglo II d.C.). Si en la época helenística existían ciertas “escuelas” de medicina antiguas (Cnido, Cos) y nuevas (Pérgamo, Alejandría), éstas no eran tanto el equivalente de las facultades de medicina actuales como simples centros a los que la presencia de numerosos maestros cualificados atraía a un gran número de aspirantes. Cualquiera que fuera la teoría que estos “estudiantes” pudieran aprender, la aprendían en gran medida mediante la autoformación y la práctica, asociándose con un médico en ejercicio al que acompañaban a la cabecera de los pacientes, participando en sus consultas, beneficiándose de su experiencia y de sus consejos.

La filosofía y la retórica eran las materias de enseñanza más institucionalizadas. Aunque la filosofía era enseñada de forma privada por maestros-lectores individuales -que podían ser itinerantes o residentes de un lugar-, estos profesores estaban bien organizados y, en grupo, poseían una especie de carácter institucional. Siguiendo el modelo de la Academia de Platón, las nuevas escuelas atenienses de filosofía -el Liceo de Aristóteles, el Jardín de Epicuro, el Pórtico (stoa), que dio su nombre a los estoicos- eran hermandades en las que los cargos tanto en la enseñanza como en la administración se transmitían de generación en generación como una especie de herencia. Fue en la filosofía donde el carácter personalista de la época helenística se afirmó más claramente en contraste con la idea más comunitaria del periodo precedente; cuando la filosofía se volvió hacia el problema de la política, por ejemplo, se ocupó menos de los ciudadanos de una república y más del rey soberano, sus deberes y su carácter. El problema central fue en adelante el de la sabiduría, el propósito que el hombre debía fijarse para alcanzar la felicidad, el ideal supremo. La enseñanza de la filosofía no era enteramente contemplativa: implicaba al discípulo en una experiencia análoga a una conversión religiosa, una decisión que implicaba una revisión de su vida y la adopción de un modo de vida generalmente ascético. Tal vocación, sin embargo, obviamente sólo podía atraer a una élite moral, intelectual y financieramente segura; los filósofos siempre fueron un número bastante reducido dentro de la intelligentsia helenística (y romana).

La disciplina reinante fue siempre la retórica. El prestigio del arte oratorio sobrevivió a las condiciones sociales que lo habían inspirado; la elocuencia política sólo funcionaba en el contexto de una embajada que acudía a defender la causa de una ciudad o de un grupo de presión determinado ante la corte del soberano. La elocuencia jurídica mantuvo su función y la profesión de abogado conservó su atractivo, pero fue sobre todo la elocuencia de vistosos discursos de plató -el arte del conferenciante- la que experimentó un curioso florecimiento. Además, como consecuencia de la costumbre de leer en voz alta, no existía una línea nítida entre el discurso y el libro; así, la elocuencia impuso su ley sobre todos los géneros literarios: la poesía, la historia, la filosofía. Incluso el astrónomo y el médico se convirtieron en conferenciantes.

De ahí que se concediera gran importancia a la enseñanza de la retórica, que se desarrolló de siglo en siglo con un tecnicismo, una precisión y una sistematización cada vez más rigurosos. El estudio de la retórica constaba de cinco partes:

• invención (el arte de encontrar ideas, según esquemas estándar),
• disposición (la disposición de palabras y frases),
• elocución,
• mnemotecnia (entrenamiento de la memoria), y
• acción.

La acción era el arte de la autopresentación, la regulación de la voz y la emisión y, sobre todo, el arte de reforzar la palabra con la fuerza expresiva del gesto. Cada una de estas partes, igualmente sistematizada hasta el más mínimo detalle, se enseñaba con un vocabulario técnico de extrema precisión. Semejante educación -que además de la teoría comprendía el estudio de los grandes ejemplos a imitar y ejercicios de aplicación práctica- requería muchos años de estudio; de hecho, incluso en la madurez, el heleno cultivado seguía profundizando en el arte, ejercitándose, “declamando”.

Existía una rivalidad entre la filosofía y la retórica, cada una tratando de atraer a su órbita a los mejores y más estudiantes. Incluso en tiempos de Platón e Isócrates, esta rivalidad no se desarrolló sin concesiones mutuas e influencias recíprocas, pero siguió siendo una de las características más constantes de la tradición clásica y continuó hasta el final de la Antigüedad y más allá. El largo verano de la civilización helénica se prolongó bajo la dominación romana; los grandes centros del saber también experimentaron una larga prosperidad. Atenas en particular fue la capital indiscutible de la filosofía; sus efebos acogían a los extranjeros para que vinieran a coronar su cultura en la “escuela de Grecia”. Sus maestros de elocuencia también gozaban de una sólida reputación, aunque tenían la competencia de escuelas de Asia Menor como las de Rodas (en el siglo I a.C.) y Esmirna (en el siglo II a.C.). Bajo el posterior Imperio Romano, Alejandría -ya famosa por la medicina- compitió con Atenas por la preeminencia en filosofía. Se desarrollaron otros grandes centros: Beirut, Antioquía y la nueva capital Constantinopla. La calidad de los profesores y el número de estudiantes que asistían permite aplicar a estos centros, sin demasiado anacronismo, la denominación moderna de “universidades”, o instituciones de enseñanza avanzada.

Revisor de hechos: Brite y Mix

Textos sobre la Educación en la Antigua Esparta

Nota: Sobre la educación de las madres espartanas, véase aquí también (texto de Jenofonte, Constitución de los lacedemonios 1.2-10. Siglo IV a.C.).

Las ventajas de la educación espartana y las costumbres matrimoniales

(Plutarco, Vida de Licurgo 14-16, exc., s. II a.C. G)

(14. 1) En cuanto a la educación, la consideraba la labor más significativa y noble de un legislador. Por esa razón, comenzó primero por considerar la legislación sobre el matrimonio y el parto. Porque Aristóteles se equivoca cuando dice que fue porque intentó y fracasó en hacer castas a las mujeres que abandonó la idea de controlar la libertad y el dominio que las mujeres habían adquirido porque se veían obligadas a estar al mando debido a que sus maridos las dejaban atrás [mientras estaban en campaña] y por eso eran más consideradas con ellas de lo que era apropiado, y se dirigían a ellas como damas.

Más bien fue que Licurgo tuvo especial cuidado de las mujeres tanto como de los hombres. (14.2) Hizo que las jóvenes ejercitaran su cuerpo corriendo y luchando y lanzando el disco y la jabalina, para que su descendencia tuviera un comienzo sólido arraigando en cuerpos sanos y creciera más fuerte, y las propias mujeres pudieran usar su fuerza para soportar el parto y luchar con los dolores de parto. Las liberó de la blandura y de sentarse a la sombra y de todos los hábitos femeninos, e hizo costumbre que las muchachas, al igual que los muchachos, fueran desnudas en las procesiones y bailaran desnudas en ciertos festivales y cantaran desnudas mientras los hombres jóvenes estaban presentes y miraban. (Nota: El poeta Teócrito (siglo III a.C.) imagina que Helena de joven participó en tales carreras a orillas del río Eurotas, junto con otras 240 jóvenes. En Lisístrata 82 de Aristófanes, una mujer espartana, Lampito, dice que hace ejercicio pateándose las nalgas cuando baila. Según la enciclopedia del siglo II d.C. del enciclopedista Pollux, tanto chicos como chicas participaban en esta danza, conocida como la bibasis en las competiciones atléticas. Pero no hay más pruebas de competiciones atléticas femeninas en Esparta. Véase la ceremonia de Brauron, en el Ática, durante la cual las muchachas se despojaron de los krokotos, 398. Cf. Sourvinou-Inwood, 1988, 66. El filósofo Zenón (333-261 a.C.), fundador del estoicismo, propuso que en su utopía se compartieran las esposas y que hombres y mujeres vistieran igual, sin cubrirse completamente ninguna parte del cuerpo (Diógenes Laercio 7.33).)

(14.3) En ocasiones, las muchachas hacían bromas de buen gusto sobre los jóvenes que habían hecho algo malo y volvían a cantar encomios musicados a los jóvenes que los merecían, para inspirar en los jóvenes el deseo de gloria y la emulación de sus hazañas. El hombre que era alabado por su valor y era festejado por las muchachas se marchaba orgulloso por sus alabanzas. (22) Pero el aguijón de sus bromas y burlas era tan agudo como una seria admonición, porque junto con los demás ciudadanos asistían al espectáculo los reyes y los senadores. (14.4) No había nada vergonzoso en la desnudez de las muchachas, porque iba acompañada de modestia y autocontrol. Producía en ellas hábitos sencillos y un intenso deseo de buena salud, y daba al sexo femenino el gusto por los sentimientos nobles, ya que compartían con los varones la virtud y el deseo de gloria. Como resultado, tendían a hablar y pensar el tipo de cosas que, según se cuenta, dijo Gorgo, la esposa del rey Leónidas. Cuando (según parece) un extranjero le dijo: ‘Vosotras, las espartanas, sois las únicas mujeres que mandáis sobre vuestros hombres’, ella respondió: ‘Porque sólo nosotras somos las madres de los hombres’. (Nota: Los cantos de doncellas espartanos anteriores a la época de los licúreos que se conservan describen el pasado mítico y se centran en las mujeres.)

(15.1) Estas costumbres también incentivaban el matrimonio. Me refiero a las procesiones de doncellas desnudas y a los concursos a la vista de los jóvenes, que se sentían atraídos por ellas no (como dice Platón) ‘por inevitabilidad sexual más que lógica’ [24]. [24] Además, Licurgo asociaba la soltería a la deshonra; a los solteros se les prohibía ver las procesiones de desnudos (15.3) Los hombres se casaban con las muchachas raptándolas, no cuando eran pequeñas e inmaduras, sino cuando habían alcanzado la plenitud. Una vez raptada la muchacha, una supuesta dama de honor le cortaba el pelo cerca de la cabeza, la vestía con una capa y sandalias de hombre y la dejaba tumbada en un jergón en la oscuridad. El novio, no borracho ni libertino, sino sobrio, y tras haber cenado como de costumbre en la mesa común, entró, le desabrochó el cinturón (Nota: Las mujeres llevaban un cinturón o faja (zona) justo por encima de las caderas; quitárselo es un eufemismo para referirse a las relaciones sexuales; cf. Homero, Odisea) y se la llevó al lecho nupcial.

(15.4) Tras pasar poco tiempo con su esposa, se marchó dignamente a sus aposentos habituales para acostarse con los demás jóvenes. Siguió haciendo así desde entonces: pasaba los días y dormía por las noches con sus camaradas, iba a ver a su mujer a escondidas y con cautela, porque se avergonzaba y temía que alguien le descubriera en su habitación, y mientras tanto su mujer ideaba y planeaba con él cómo podrían idear oportunidades para encuentros secretos. (15.5) Siguieron así durante algún tiempo, tanto que algunos de ellos tuvieron hijos antes de ver a sus esposas a la luz del día.

Tales entrevistas no sólo les proporcionaban la oportunidad de practicar el autocontrol y la moderación, sino que mantenían sus cuerpos fértiles y siempre frescos para el amor y deseosos de mantener relaciones sexuales, porque no estaban satisfechos y agotados por el coito continuo, sino que siempre tenían algún resto de incentivo para su pasión y placer mutuos.

(15.6) Al dotar al matrimonio de tal moderación y orden, fue capaz igualmente de disipar los celos vacíos y femeninos, al asegurar que, aunque eliminaban del matrimonio las ofensas indignas, podían compartir con sus semejantes el engendramiento de hijos, y se burlaban de cualquiera que se dedicara al asesinato o a la guerra alegando que no podían compartir o participar en tales prácticas. Era posible que un hombre mayor con una esposa más joven, si le agradaba y tenía en alta estima a uno de los jóvenes virtuosos, se lo llevara a su esposa y, tras haberla llenado de semilla noble, adoptara al niño como propio. Del mismo modo era posible que un buen hombre, que admirara a la casta esposa de otro hombre, persuadiera al marido de ésta para que le dejara acostarse con ella, de modo que pudiera plantar su semilla en una buena parcela y engendrar buenos hijos, para ser hermanos y parientes de las mejores familias… (15.9) Su programa físico y político en aquella época estaba muy lejos de la laxitud entre las mujeres que se dice que se desarrolló más tarde, y no se pensaba en el adulterio entre ellas.

(16.1) Los padres no tenían autoridad sobre la crianza de su prole.

En su lugar, el padre cogía a su hijo y lo llevaba a un lugar llamado Lesche (Nota: Una lesche era un edificio público o lugar de reunión, aquí probablemente el cuartel general de la tribu), donde se sentaban los ancianos de la tribu. Examinaban al niño y, si estaba bien formado y fuerte, ordenaban criarlo y le daban uno de los nueve mil lotes.

Pero si el niño nacía mal y estaba mutilado, lo desechaban en las llamadas Apotetas, una especie de fosa cerca del monte Taygetus (es decir, el lugar de “destierro”), (16.2) con el argumento de que no era rentable que viviera, ni para él ni para el Estado, si no estaba bien formado y fuerte desde el principio. Por eso las mujeres [espartanas] no lavaban a los niños en agua, sino en vino, para probar su fortaleza. Pues se dice que el vino sin diluir provoca convulsiones en los bebés epilépticos o débiles, y que los bebés sanos se templan con él y sus armazones se fortalecen.

(16.3) Sus nodrizas ponían especial cuidado en su oficio, de modo que eran capaces de criar a los bebés sin pañales alrededor de sus miembros, y dejaban sus figuras libres, y los bebés estaban contentos con su régimen, y no eran quisquillosos con la comida, y no se asustaban de la oscuridad ni temían quedarse solos, y estaban libres de innobles irritabilidades y lloriqueos. Por esta razón, ciertos extranjeros compraron enfermeras espartanas para sus hijos. Dicen que Amycla, la nodriza del ateniense Alcibíades (General ateniense de noble cuna y notorio carácter, que en el 415 a.C., durante la guerra del Peloponeso, desertó a Esparta), era espartana. ”

Véase También

Agoge
Escolarca
Gimnasiarca
Academia platónica
Gimnasio (antigua Grecia)
Aristóteles, Atenas, Cínicos, Civilización Clásica, Derecho Griego Antiguo, Epicúreos, Esparta, Estoicos, Ética, FI, Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Filosofía Occidental, Formato Extenso, Gracia, Guía de Filosofía de la Religión, Guía de Gracia Antigua, Guía de la Filosofía Antigua, Historia del Derecho Griego, Pensamiento Jurídico Occidental, Platón, Religión griega, Sófocles, Esparta, Gracia, Guía de Gracia Antigua, Guía del Helenismo, Historia del Derecho Griego,

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