Sofistas en la Filosofía Griega

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Sofistas en la Filosofía Griega

Conforme crecieron la industria y el comercio helénicos, una nueva clase de ricos comerciantes, poderosos en el ámbito económico, empezó a controlar el poder político. Careciendo de la educación de los aristócratas, quisieron prepararse para la política y el comercio pagando a los sofistas a cambio de enseñanzas en el arte de hablar en público, el razonamiento legal y la cultura general. A pesar de que lo mejor de los sofistas contribuyó enormemente al pensamiento griego, el grupo en su conjunto adquirió una reputación de falaz, hipócrita y demagogo. De ahí que la palabra sofisma represente esas deficiencias morales. La famosa máxima de Protágoras, uno de los sofistas más importantes, “el hombre es la medida de todas las cosas”, es representativa de la actitud filosófica de esta escuela. Sus componentes mantenían que los individuos tienen el derecho de juzgar por sí mismos todos los asuntos; negaban la existencia de un conocimiento objetivo en el que se supone que todo el mundo debe creer, mantuvieron que la ciencia natural y la teología tienen poco o ningún valor porque carecen de relevancia en la vida diaria, y declararon que las reglas éticas solo tenían que asumirse cuando conviene al propio interés.

En Atenas

Nota: Sobre la democracia en la antigua Grecia, la primera democracia del mundo, la de Atenas, véase aquí (incluye las características e instituciones de la democracia ateniense). Acerca de la hegemonía ateniense, aquí; que dió paso a su imperio, tras las guerras médicas o persas, victoriosamente, contra el imperio persa. Puede verse un comentario acerca de la sociedad ateniense y un análisis sobre la vida en la antigua Grecia.

Los primeros sofistas surgieron en otras partes del mundo griego distintas de Atenas, pero a partir del 450 a.C. aproximadamente empezaron a viajar a Atenas, que se encontraba entonces en el apogeo de su prosperidad material, en busca de alumnos que pudieran pagar los elevados precios que los sofistas cobraban por su instrucción. Los jóvenes adinerados acudían en masa a las deslumbrantes demostraciones de la habilidad de estos maestros itinerantes para hablar de forma persuasiva, habilidad que decían poder impartir a los alumnos. Los sofistas ofrecían justo lo que todo joven ambicioso quería aprender porque la mayor habilidad que podía poseer un hombre en la Atenas democrática era ser capaz de persuadir a sus conciudadanos varones en los debates de la asamblea y el consejo o en los juicios ante grandes jurados. Para aquellos que no quisieran o no pudieran dominar las nuevas habilidades retóricas de la sofistería, los sofistas, a cambio de elevados honorarios, componían discursos que el comprador pronunciaba como si fueran de su propia composición. La abrumadora importancia del discurso persuasivo en una cultura oral como la de la antigua Grecia convirtió a los sofistas en figuras temibles para muchos, pues los nuevos maestros ofrecían una escalada del poder de la palabra que parecía potencialmente desestabilizadora para las tradiciones políticas y sociales.

Protágoras

El sofista más famoso fue Protágoras, un contemporáneo de Pericles procedente de Abdera, en el norte de Grecia. Protágoras emigró a Atenas hacia el 450 a.C. cuando tenía unos cuarenta años y pasó allí la mayor parte de su carrera. Su capacidad oratoria y su carácter recto impresionaron tanto a los hombres de Atenas que pronto le eligieron para idear un código de leyes para una nueva colonia que se fundaría en Thurii, en el sur de Italia, en el 444 a.C. Algunas de las ideas de Protágoras acabaron suscitando una considerable controversia, como su postura agnóstica respecto a los dioses: “No puedo descubrir si los dioses existen, ni cómo es su forma, pues hay muchos impedimentos para el conocimiento, [como] la oscuridad del tema y la brevedad de la vida humana”.

El subjetivismo de Protágoras

Igualmente controvertida era la opinión de Protágoras de que no existía una norma absoluta de verdad, de que había dos lados en cada cuestión. Por ejemplo, si una persona que siente una brisa la considera cálida, mientras que otra persona diferente juzga que el mismo viento es fresco, no hay que decidir cuál de los dos juicios es correcto; el viento simplemente es cálido para uno y fresco para el otro. Protágoras resumió su subjetivismo (la creencia de que no existe una realidad absoluta detrás e independiente de las apariencias) en el muy citado comienzo de su obra titulada La verdad (la mayor parte de la cual se ha perdido en la actualidad): “El hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son que son, y de las cosas que no son que no son”. “Hombre” en este pasaje (anthropos en griego, de ahí nuestra palabra antropología) parece referirse al ser humano individual (sea hombre o mujer), a quien Protágoras convierte en el único juez de sus propias impresiones.

Los peligros percibidos del relativismo

Dos puntos de vista relacionados enseñados por los sofistas suscitaron una controversia especial: la idea de que las instituciones y los valores humanos eran sólo cuestiones de convención, costumbre o ley (nomos) y no productos de la naturaleza (physis), y la idea de que, puesto que la verdad era relativa, los oradores deberían poder argumentar cualquiera de los dos lados de una cuestión con igual persuasión. Puesto que la primera idea implicaba que las instituciones humanas tradicionales eran arbitrarias en lugar de estar basadas en una naturaleza inmutable y la segunda convertía la retórica en una habilidad amoral, la combinación de ambas parecía muy peligrosa para una sociedad tan devota de la palabra hablada porque amenazaba los valores públicos compartidos de la polis con cambios impredecibles. El propio Protágoras insistía en que sus doctrinas no eran hostiles a la democracia, sobre todo porque sostenía que cada persona tenía una capacidad innata para la “excelencia” y que la supervivencia humana dependía del estado de derecho basado en el sentido de la justicia. Los miembros de la comunidad, argumentaba, debían ser persuadidos de obedecer las leyes no porque estuvieran basadas en la verdad absoluta, que no existía, sino porque era conveniente que la gente viviera de acuerdo con ellas. Un ladrón que afirmara, por ejemplo, que en su opinión una ley contra el robo no era apropiada, tendría que ser persuadido de que la ley que prohibía el robo le beneficiaba, tanto para proteger su propia propiedad como para permitir el funcionamiento de la comunidad en la que él, como todos los seres humanos, tenía que vivir para sobrevivir.

Cosmologías inquietantes

El enfoque relativista de Protágoras sobre cuestiones tan fundamentales como la base moral del imperio de la ley en la sociedad no fue la única fuente de inquietud para muchos hombres atenienses en relación con los nuevos desarrollos intelectuales. Filósofos como Anaxágoras de Clazómena en Jonia y Leucipo de Mileto propusieron nuevas e inquietantes teorías sobre la naturaleza del cosmos en respuesta a la provocadora física de los pensadores jonios del siglo VI a.C. La teoría general de Anaxágoras, que postulaba una fuerza abstracta a la que llamaba “mente” como principio organizador del universo, impresionó probablemente a la mayoría de la gente como demasiado oscura como para preocuparse por ella, pero los detalles de su pensamiento parecían ofender a quienes mantenían las absorciones de la religión tradicional. Por ejemplo, sostenía que el sol no era en realidad más que un trozo de roca llameante, no una entidad divina. Leucipo, cuyas doctrinas hizo famosas su alumno Demócrito de Abdera, inventó una teoría atómica de la materia para explicar cómo el cambio era posible y, de hecho, constante. Todo, argumentaba, consistía en partículas diminutas e invisibles en eterno movimiento. Sus colisiones aleatorias hacían que se combinaran y recombinaran en una infinita variedad de formas. Esta explicación física de la fuente del cambio, al igual que el análisis de Anaxágoras sobre la naturaleza del sol, parecía negar la validez de toda la superestructura de la religión tradicional, que explicaba los acontecimientos como el resultado de fuerzas divinas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Revisor de hechos: Mix

Filosofía Griega

Como antecedente histórico, véase la “Filosofía Jonia” y la filosofía griega en general. Puede consultarse también la filosofía griega del buen vivir y properar.

Aristóteles, al establecer los rudimentos de la lógica como ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), desarrolló la teoría de la inferencia deductiva, representada por el silogismo (proposición deductiva que utiliza dos premisas y una conclusión), y un conjunto de reglas para fundamentar lo que habría de ser el método científico.

Al igual que Sócrates, Platón consideró la ética como la rama más elevada del saber, y subrayó la base intelectual de la virtud al identificar virtud con sabiduría. (Para un ejemplo de visión contemporánea, véase “Ética Ambiental”).

En su programa social, Platón apoyó la censura en el arte, por estimarla como un instrumento para la educación moral de la juventud.

(La Edad Axial es el periodo comprendido entre el 500-800 y el 200 a.C., durante el cual se produjeron revoluciones en el pensamiento humano en gran parte del mundo antiguo: el platonismo se desarrolló en Occidente, el jainismo y el budismo en la India, y el confucianismo (véase más sobre el Confucianismo y sus características) y el taoísmo en China.)

Recursos

Véase También

Religión y Política

• Anticlericalismo
• Budismo
• Calvinismo
• Confucianismo
• Hinduismo
• Judaísmo
• Reforma Religiosa
• Contrarreforma
• Sintoísmo
• Taoísmo

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