Educación Islámica

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la educación islámica. Más específicamente, puede consultarse la “Educación Religiosa Islámica“.

Educación en la Era Islámica

La herencia greco-bizantina de aprendizaje que se conservó a través de la erudición de Oriente Próximo se combinó con elementos del pensamiento persa e indio y fue asumida y enriquecida por los musulmanes. Se inició ya en el califato omeya (661-750), que permitió el florecimiento de las ciencias del mundo helenístico en Siria y patrocinó escuelas semíticas y persas en Alejandría, Beirut, Gondēshāpūr, Nisibis, Harán y Antioquía. Pero la mayor parte de la preservación de la cultura clásica por parte del islam fue asumida por el califato ʿAbbāsid (750-c. 1100), que siguió a los omeyas y fomentó y apoyó la traducción de obras griegas al árabe, a menudo por eruditos nestorianos, hebreos y persas. Estas traducciones incluían obras de Platón y Aristóteles, Hipócrates, Galeno, Dioscórides, Alejandro de Afrodisias, Ptolomeo y otros. (Nota: Consulte también el análisis de la “Educación en la Antigua Grecia“, la información relativa a la sociedad bizantina, la “Educación en la Antigua Roma“, y la filosofía y educación bizantina, así como un análisis sobre la “Sociedad Griega Clásica” y la civilización griega en general.)

El gran matemático al-Khwārizmī (florecido en el siglo IX) compiló tablas astronómicas, introdujo los números hindúes (que se convirtieron en números árabes), formuló las tablas trigonométricas más antiguas que se conocen y preparó una enciclopedia geográfica en colaboración con otros 69 eruditos.

Influencias en la educación y la cultura musulmanas

Como ocurrió con la educación rusa, la influencia clásica también se dejó sentir en la civilización islámica.

La transmisión de la cultura clásica a través de los canales musulmanes puede dividirse en siete tipos básicos:

• obras traducidas directamente del griego al árabe,
• obras traducidas al pahlavi, incluyendo materiales indios, griegos, siríacos, helenísticos, hebreos y zoroástricos, con la Academia de Gondēshāpūr como centro de dicha erudición (las obras se traducían entonces del pahlavi al árabe),
• obras traducidas del hindi al pahlavi, y luego al siríaco, al hebreo y al árabe,
• obras redactadas por eruditos musulmanes entre los siglos IX y XI pero tomadas, en efecto, de fuentes no musulmanas, con la línea de transmisión oscura,
• obras que equivalían a resúmenes y comentarios de materiales greco-persas,
• obras de eruditos musulmanes que eran avances sobre el aprendizaje preislámico pero que podrían no haberse desarrollado en el Islam si no hubiera existido el estímulo del aprendizaje helenístico, bizantino, zoroástrico e hindú y, por último,
• obras que parecen haber surgido del genio puramente individual y de las culturas nacionales y que probablemente se habrían desarrollado independientemente de la herencia clásica de aprendizaje del Islam.

Objetivos y propósitos de la educación musulmana

El islam concedía un gran valor a la educación y, a medida que la fe se extendía entre pueblos diversos, la educación se convirtió en un canal importante a través del cual crear un orden social universal y cohesionado. A mediados del siglo IX, el conocimiento se dividía en tres categorías: las ciencias islámicas, las ciencias filosóficas y naturales (conocimiento griego) y las artes literarias. Las ciencias islámicas, que hacían hincapié en el estudio del Qurʾān (las escrituras islámicas) y el Ḥadīth (los dichos y tradiciones del profeta Mahoma) y su interpretación por los principales eruditos y teólogos, eran las más valoradas, pero los conocimientos griegos se consideraban igualmente importantes, aunque menos virtuosos.

▷ En este Día de 4 Mayo (1886): Asunto de Haymarket

Tal día como hoy de 1886, la violencia entre la policía y los manifestantes obreros estalló en el motín (llamado “asunto”) de Haymarket, en Chicago, que escenificó la lucha del movimiento obrero por su reconocimiento en Estados Unidos. El caso Haymarket tuvo un efecto duradero en el movimiento obrero de Estados Unidos. Los Caballeros del Trabajo (KOL), en aquel momento la mayor y más exitosa organización sindical del país, fueron culpados del incidente. Aunque la KOL también había buscado una jornada de ocho horas y había convocado varias huelgas para lograr ese objetivo, no se pudo demostrar su implicación en el motín. Sin embargo, la desconfianza pública hizo que muchos sindicatos locales del KOL se unieran a la recién creada y menos radical Federación Americana del Trabajo. La tragedia de Haymarket inspiró a generaciones de líderes sindicales, activistas de izquierda y artistas, y se ha conmemorado en monumentos, murales y carteles de todo el mundo, especialmente en Europa y Latinoamérica. En 1893 se erigió el Monumento a los Mártires de Haymarket en un cementerio del barrio de Forest Park, en Chicago. Una estatua dedicada a los policías asesinados, erigida en Haymarket Square en 1889, fue trasladada a la academia de formación del Departamento de Policía de Chicago a principios de la década de 1970, después de que fuera dañada repetidamente por radicales de izquierda. En 2004 se instaló en el lugar de los disturbios un monumento conmemorativo oficial, el Haymarket Memorial. Véase una cronología de las protestas sociales. (Imagen de Wikimedia)

La educación musulmana primitiva hacía hincapié en los estudios prácticos, como la aplicación de conocimientos tecnológicos al desarrollo de sistemas de riego, innovaciones arquitectónicas, textiles, productos de hierro y acero, loza y productos de cuero; la fabricación de papel y pólvora; el avance del comercio y el mantenimiento de una marina mercante. Sin embargo, después del siglo XI, los intereses confesionales dominaron la enseñanza superior y las ciencias islámicas alcanzaron preeminencia. El conocimiento griego se estudiaba en privado, si es que se estudiaba, y las artes literarias perdieron importancia a medida que las políticas educativas que fomentaban la libertad académica y los nuevos aprendizajes fueron sustituidas por un sistema cerrado caracterizado por la intolerancia hacia las innovaciones científicas, los temas seculares y la erudición creativa. Este sistema confesional se extendió por todo el islam oriental desde Transoxania (aproximadamente, los actuales Tayikistán, Uzbekistán y el suroeste de Kazajstán) hasta Egipto, con unas 75 escuelas en existencia entre 1050 y 1250 aproximadamente.

Organización de la educación

El sistema educativo en el mundo musulmán era poco integrado e indiferenciado. El aprendizaje tenía lugar en una variedad de instituciones, entre ellas la ḥalqah, o círculo de estudio; el maktab (kuttab), o escuela elemental; las escuelas palaciegas; las librerías y los salones literarios; y los diversos tipos de colegios, el meshed, el masjid y la madrasa. Todas las escuelas enseñaban esencialmente las mismas materias.

El tipo más sencillo de educación musulmana primitiva se ofrecía en las mezquitas, donde los eruditos que se habían congregado para discutir el Qurʾān empezaron pronto a enseñar las ciencias religiosas a los adultos interesados. Las mezquitas aumentaron en número bajo los califas, en particular los ʿAbbāsids: sólo en Bagdad se contabilizaron 3.000 en las primeras décadas del siglo X; en Alejandría se contabilizaron hasta 12.000 en el siglo XIV, la mayoría de ellas con escuelas anexas. Algunas mezquitas -como la de al-Manṣūr, construida durante el reinado de Hārūn al-Rashīd en Bagdad, o las de Ispahán, Mashhad, Ghom, Damasco, El Cairo y la Alhambra (Granada)- se convirtieron en centros de aprendizaje para estudiantes de todo el mundo musulmán. Cada mezquita solía contener varios círculos de estudio (ḥalqah), llamados así porque el maestro estaba, por regla general, sentado en un estrado o cojín con los alumnos reunidos en semicírculo ante él. Cuanto más avanzado era un alumno, más cerca estaba sentado del maestro. Los círculos de las mezquitas variaban en cuanto al enfoque, el contenido de los cursos, el tamaño y la calidad de la enseñanza, pero el método de instrucción solía hacer hincapié en las clases magistrales y la memorización. Por regla general, los profesores eran considerados maestros eruditos y sus conferencias se registraban meticulosamente en cuadernos. Los estudiantes solían hacer largos viajes para unirse al círculo de un gran maestro. Algunos círculos, especialmente aquellos en los que se estudiaba la Ḥadīth, eran tan grandes que era necesario que los asistentes repitieran la conferencia para que todos los alumnos pudieran oírla y grabarla.

Las escuelas elementales (maktab o kuttab), en las que los alumnos aprendían a leer y escribir, datan del periodo preislámico en el mundo árabe. Tras la llegada del Islam, estas escuelas se convirtieron en centros de enseñanza de las materias islámicas elementales. Se esperaba de los alumnos que memorizaran el Corán con la mayor perfección posible. Algunas escuelas también incluían en su plan de estudios el estudio de la poesía, aritmética elemental, caligrafía, ética (modales) y gramática elemental. Las maktabs eran bastante comunes en casi todas las ciudades o aldeas de Oriente Próximo, África, Sicilia y España.

Las escuelas que se impartían en los palacios reales no sólo enseñaban el plan de estudios de los maktabs sino también estudios sociales y culturales destinados a preparar al alumno para la educación superior, para el servicio en el gobierno de los califas o para la sociedad educada. Los instructores eran llamados muʾaddibs, o instructores en buenas maneras. El contenido exacto del plan de estudios era especificado por el gobernante, pero a menudo se incluía la oratoria, la historia, la tradición, la ética formal, la poesía y el arte de la buena conversación. La instrucción solía continuar mucho después de que los alumnos hubieran superado la edad elemental.

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El alto grado de aprendizaje y erudición en el islam, especialmente durante el periodo ʿAbbāsid en el islam oriental y los posteriores Omeyas en el islam occidental, fomentó el desarrollo de librerías, copistas y libreros en las grandes e importantes ciudades islámicas como Damasco, Bagdad y Córdoba. Eruditos y estudiantes pasaban muchas horas en estas librerías hojeando, examinando y estudiando los libros disponibles o comprando selecciones favoritas para sus bibliotecas privadas. Los libreros viajaban a las librerías famosas en busca de manuscritos raros para comprarlos y revenderlos a coleccionistas y eruditos, contribuyendo así a la difusión del saber. Muchos de esos manuscritos llegaron a las bibliotecas privadas de célebres eruditos musulmanes como Avicena, al-Ghazālī y al-Fārābī, que a su vez convirtieron sus hogares en centros de erudición para sus estudiantes favoritos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aunque las escuelas circulares, los maktabs y las escuelas palaciegas eran fundamentales para la educación musulmana, encarnaban limitaciones educativas definidas. Sus planes de estudios eran limitados; no siempre podían atraer a profesores bien formados; las instalaciones físicas no siempre propiciaban un entorno educativo agradable; y los conflictos entre los objetivos religiosos y laicos en estas escuelas eran casi irreconciliables. Y lo que es más importante, estas escuelas no podían satisfacer la creciente necesidad de personal formado ni ofrecer suficientes oportunidades educativas a quienes deseaban continuar sus estudios. Estas presiones condujeron a la creación de un nuevo tipo de escuela, la madrasa, que se convirtió en la corona y la gloria de la educación musulmana medieval. La madrasa fue una consecuencia de la masjid, un tipo de mezquita-colegio que data del siglo VIII. Aún se están estudiando las diferencias entre estas dos instituciones, pero la mayoría de los eruditos creen que la masjid era también un lugar de culto y que, a diferencia de la madrasa, su dotación sólo sostenía al profesorado y no también a los estudiantes. Un tercer tipo de colegio, el meshed (colegio santuario), solía ser una madrasa construida junto a un centro de peregrinación. Cualesquiera que fueran sus particularidades, los tres tipos de colegio se especializaban en la instrucción jurídica, cada uno de los cuales formaba expertos en una de las cuatro escuelas del derecho islámico suní, u ortodoxo.

Las madrasas pueden haber existido ya en el siglo IX, pero la más famosa fue fundada en 1057 por el visir Niẓām al-Mulk en Bagdad. La Niẓāmīyah, dedicada al aprendizaje suní, sirvió de modelo para el establecimiento de una extensa red de instituciones de este tipo en todo el mundo islámico oriental, especialmente en El Cairo, que contaba con 75 madrasas; en Damasco, que tenía 51; y en Alepo, donde el número de madrasas pasó de 6 a 44 entre 1155 y 1260.

También se desarrollaron importantes instituciones en el islam occidental, bajo los omeyas, en las ciudades españolas de Córdoba, Sevilla, Toledo, Granada, Murcia, Almería, Valencia y Cádiz. Las madrasas no tenían un plan de estudios estándar; el fundador de cada escuela determinaba los cursos específicos que se impartirían, pero por lo general ofrecían instrucción tanto en ciencias religiosas como en ciencias físicas.

La contribución de estas instituciones al avance del conocimiento fue enorme. Los eruditos musulmanes calcularon el ángulo de la eclíptica; midieron el tamaño de la Tierra; calcularon la precesión de los equinoccios; explicaron, en el campo de la óptica y la física, fenómenos como la refracción de la luz, la gravedad, la atracción capilar y el crepúsculo; y desarrollaron observatorios para el estudio empírico de los cuerpos celestes. Hicieron avances en el uso de fármacos, hierbas y alimentos para la medicación; establecieron hospitales con un sistema de internos y externos; descubrieron las causas de ciertas enfermedades y desarrollaron diagnósticos correctos de las mismas; propusieron nuevos conceptos de higiene; hicieron uso de anestésicos en cirugía con herramientas quirúrgicas recién innovadas; e introdujeron la ciencia de la disección en anatomía. Impulsaron la cría científica de caballos y ganado; encontraron nuevas formas de injerto para producir nuevos tipos de flores y frutas; introdujeron nuevos conceptos de irrigación, fertilización y cultivo del suelo; y mejoraron la ciencia de la navegación. En el ámbito de la química, la erudición musulmana condujo al descubrimiento de sustancias como la potasa, el alcohol, el nitrato de plata, el ácido nítrico, el ácido sulfúrico y el cloruro de mercurio. También desarrolló hasta un alto grado de perfección las artes del textil, la cerámica y la metalurgia.

Principales periodos de educación y aprendizaje musulmanes

El renacimiento de la cultura y la erudición islámicas se desarrolló en gran medida bajo la administración ʿAbbāsid en el Islam oriental y más tarde bajo los Omeyas en el Islam occidental, principalmente en España, entre los años 800 y 1000. Este último periodo, la edad de oro de la erudición islámica, fue en gran medida un periodo de traducción e interpretación de los pensamientos clásicos y su adaptación a la teología y la filosofía islámicas. El periodo también fue testigo de la introducción y asimilación de las matemáticas helenísticas, persas e hindúes, la astronomía, el álgebra, la trigonometría y la medicina en la cultura musulmana.

Mientras que los siglos VIII y IX -principalmente entre 750 y 900- se caracterizaron por la introducción del saber clásico y su perfeccionamiento y adaptación a la cultura islámica, los siglos X y XI fueron siglos de interpretación, crítica y adaptación ulterior. Siguió un periodo de modificación y adiciones significativas a la cultura clásica a través de la erudición musulmana. La erudición creativa en el Islam entre los siglos X y XII incluyó obras de eruditos como Omar Khayyam, al-Bīrūnī, Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Avicena (Ibn Sīnā), al-Ṭabarī, Avempace (Ibn Bājjah) y Averroes (Ibn Rushd). Durante los siglos XII y XIII, la mayoría de las obras del saber clásico y las adiciones creativas musulmanas se tradujeron del árabe al hebreo y al latín. Estas traducciones contribuyeron decisivamente a las primeras fases del despertar intelectual europeo, que coincidió con el declive de la erudición musulmana.

Influencia del aprendizaje islámico en Occidente

Mientras Europa absorbía los frutos de los siglos de productividad creativa del Islam, los signos del despertar cristiano latino eran evidentes en todo el continente europeo. En el siglo XII se intensificó el tráfico del saber musulmán hacia el mundo occidental a través de muchos cientos de traducciones de obras musulmanas, lo que ayudó a Europa a arrebatarle la iniciativa al Islam cuando las condiciones políticas de éste provocaron un declive de la erudición musulmana. Hacia 1300, los eruditos europeos se asentaban de nuevo sobre el sólido suelo del pensamiento helenístico, enriquecido o modificado gracias a los esfuerzos musulmanes y bizantinos.

Revisor de hechos: Brite

Educación Islámica en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

El sistema educativo contribuyó a los grandes progresos culturales del islam.

Más Información

Las universidades se fundaron como instituciones de enseñanza religiosa donde se formaban los “ulemas” o investigadores académicos religiosos, los “cadíes” o jueces, los “muftíes” o intérpretes de la Ley y otros altos representantes y dignatarios religiosos. Estos funcionarios constituyeron una importante clase política, en especial en Turquía y la India, países donde ejercieron gran influencia en la vida pública.

Puntualización

Sin embargo, durante el siglo XX los ulemas han perdido gran parte de su antigua influencia en numerosos países islámicos, sobre todo debido a que muchos musulmanes optan por recibir una educación occidental y no aceptan un sistema de gobierno religioso en sentido estricto.

En el siglo IX el califa Abdullah al-Mamun fundó una academia en Bagdad para el estudio de materias seculares y para la traducción de los textos científicos y filosóficos griegos.Entre las Líneas En el siglo X, en El Cairo, los califas de la dinastía Fatimí establecieron también una institución dedicada a la enseñanza secular, la Universidad al-Azhar, que sigue siendo uno de los centros más importantes de enseñanza del mundo islámico. Es habitual que gobernantes y musulmanes acomodados destinen fondos a estas investigaciones. Los investigadores académicos islámicos medievales hicieron importantes aportaciones a la filosofía, la medicina, la astronomía, las matemáticas y las ciencias naturales. De hecho, desde el siglo IX hasta el siglo XIII la comunidad islámica fue la civilización más fértil del mundo en el ámbito de la cultura. Es muy de destacar el papel que los musulmanes de Al-Andalus desempeñaron en la edad media como transmisores de la ciencia y cultura clásicas y como creadores de aportaciones importantes en todos los campos del saber humano. Al-Andalus fue en esos días el centro cultural más notable de todo el orbe civilizado y desde aquí irradió la cultura al resto de Europa.

Entre otras famosas universidades islámicas, la Nizamiya, fundada en Bagdad en 1067 por el estadista iraní Nizam al-Mulk, impartía Teología, Derecho y Tradición Islámica, y tuvo entre sus colaboradores al famoso filósofo Algazel; la Mustansiriyah, fundada en 1234 en Bagdad, impartía Derecho Religioso y otras materias.[1]

Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Educación Islámica

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre educación islámica de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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