Teísmo

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Teísmo

Teísmo puede ser considerado la opinión de que todas las cosas limitadas o finitas dependen de alguna manera de una realidad suprema o última de la que también se puede hablar en términos personales.Entre las Líneas En el judaísmo, el cristianismo y el islam, esta realidad última a menudo se llama Dios.

Las visiones teístas de Dios

La visión de Dios del teísmo puede ser aclarada contrastándola con la del deísmo, el panteísmo y el misticismo.

Deísmo

El deísmo se parece mucho al teísmo, pero para el deísta Dios no está involucrado en el mundo de la misma manera personal. Dios lo ha hecho, por así decirlo, o ha establecido sus leyes y en esa medida lo sostiene en el ser.Si, Pero: Pero Dios, como el deísta lo ve, permite que el mundo continúe a su manera, sujeto a este control final y algo remoto. Este punto de vista simplifica algunos problemas, especialmente los que surgen de la cuenta científica del mundo: no hay que tener en cuenta ningún factor que no pueda ser manejado y entendido de la manera ordinaria. Dios está en las sombras o más allá, y, aunque la gente puede todavía de alguna manera centrar sus vidas en él, esto no requiere ningún ajuste radical a nivel humano o finito. El deísta procede, al menos para la mayoría de los propósitos, como si no hubiera Dios, o sólo uno ausente. Este enfoque es especialmente cierto en la comprensión del mundo por parte de los humanos. Por eso el deísmo atrajo tanto a los pensadores en la época de los primeros triunfos de la ciencia moderna. Podían permitirse Dios, pero no tenían “ninguna necesidad de esa hipótesis” en la ciencia o en su relato normal de las cosas. La religión, al estar totalmente superada, era significativa sólo de una manera que involucraba poco más en el mundo o en la vida humana. El teísta, por otra parte, cuestiona este punto de vista y busca de varias maneras (como se indica a continuación) hacer que la relación de la humanidad con Dios se involucre más estrechamente con la forma en que se entiende a sí mismo y al mundo que le rodea.

Teísmo, panteísmo y monismo

El teísmo contrasta fuertemente con el panteísmo, que identifica a Dios con todo lo que hay, y con varias formas de monismo, que considera todas las cosas finitas como partes, modos, limitaciones o apariencias de algún Ser último, que es todo lo que hay. Algunos tipos de idealismo absoluto, una filosofía de la mente omnipresente, mientras que consideran que cada cosa finita comprende alguna limitación de la totalidad del Ser, buscan también retener el elemento teísta en su visión del mundo. Hacen esto normalmente subrayando el papel de unificar los centros finitos, como los seres humanos autoconscientes, en la forma en que funciona el universo en su conjunto.Si, Pero: Pero aquí no se reconoce la finalidad de lo que técnicamente se conoce como “la distinción de las personas”. El teísta, por el contrario, considera que el mundo es bastante distinto de su autor o creador, siendo la vida humana, por lo tanto, en ningún sentido estrictamente la vida de Dios, mientras que también da cabida a una participación peculiarmente íntima de Dios en el mundo y en la vida humana.

Teísmo y misticismo

El misticismo en la práctica se acerca al teísmo, pero el pensamiento místico y gran parte de su práctica han implicado a menudo un repudio de la realidad propia de las cosas finitas y a veces tiende a descartar toda la multiplicidad finita o la multiplicidad de las cosas como un fantasma totalmente irreal que no tiene cabida en el único Ser no diversificado, que es el único real. El teísmo está muy lejos de las ideas de este tipo.

El Dios personal y el mundo

La idea de que el mundo, tal como lo entiende la humanidad de manera finita, depende de una realidad totalmente más allá de la comprensión humana, perfecta y autosuficiente pero también peculiarmente involucrada en el mundo y sus acontecimientos, se presenta con una agudeza y discernimiento excepcionales en la Biblia hebrea, de donde se convirtió en una influencia formativa en la historia judía y posteriormente en el cristianismo y el Islam. Detrás de las historias de la creación, detrás de las narraciones patriarcales, como la de Jacob en Betel (Génesis 28) o la lucha con su extraño visitante en Penuel (Génesis 32), y detrás de los altos momentos de la profecía, como la famosa visión de Isaías en el Templo (Isaías 6), y de la conmovedora experiencia religiosa en los Salmos, en el Libro de Job, y (con notable claridad) en algunos pasajes conocidos, como la historia de Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3), detrás de todo esto hay una sensación de alguna realidad misteriosa, que lo abarca todo y por la cual los seres humanos también son abordados de alguna manera y que también pueden aventurarse a abordar a su vez. Moisés deseaba ver a Dios, tener algún signo explícito que pudiera convencer al pueblo y establecer su propia autoridad, pero se le mostró en cambio que esto es justo lo que no podía tener. Todo lo que podía estar seguro era que Dios es real y está obligado a serlo: “Yo soy quien soy”, le dijeron. Por otra parte, en la agonía de esta experiencia humillante y asombrosa, Moisés comenzó a aprender también lo que se esperaba de él y cómo su pueblo debía vivir y ser guiado. El Dios que era tan extraño y escurridizo se encontró de alguna manera como un Dios que “hablaba” con él y con el que la gente podía “caminar”. La misma afirmación aparentemente desconcertante de lejanía, casi hasta el punto de irrealidad, unida a una explicitación y cercanía convincentes, también se encuentra en otras culturas, como se ilustra a continuación. Esta afirmación presenta al pensador reflexivo el doble problema del teísmo: ¿cómo puede conocerse una realidad tan remota y misteriosa como el Dios del teísmo, el “totalmente otro”, en las famosas palabras del teólogo alemán Rudolf Otto, y cómo, si puede conocerse, puede hablarse de ella de manera precisa e íntima y encontrarse como persona?

Antecedentes intelectuales

Ha habido muchos intentos de establecer la existencia de un Ser supremo y último – de quien en la religión se habla como Dios – y a algunos de ellos se les ha dado formas muy precisas en el transcurso del tiempo.

La influencia de Platón y Aristóteles

El patrón para muchos de estos fue establecido en la antigua Grecia por Platón. Enseñó sobre Dios en términos míticos, enfatizando la bondad de Dios (como en la República y el Timeo) y su cuidado por los seres humanos (como en el Fedón).Si, Pero: Pero en el Fedro, y de manera mucho más explícita en las Leyes, presentó un argumento más riguroso, basado en el hecho de que las cosas cambian y están en movimiento. No todos los cambios vienen de fuera; algunos son espontáneos y deben ser debidos al “alma” y en última instancia a un alma suprema o perfecta.

Puntualización

Sin embargo, no es seguro que Dios, así concebido, dé al teísta tradicional todo lo que quiere. Porque Dios, en Platón, modela el mundo según el modelo de las formas inmutables y, sobre todo, según “el Bien”, que está “más allá del ser y del conocimiento”; es decir, es trascendente y está más allá del alcance del pensamiento.Si, Pero: Pero la combinación de Platón de la noción de lo trascendente, que también es supremamente bueno, y el argumento del cambio proporcionó el modelo para gran parte del curso que debían tomar los argumentos filosóficos posteriores. Aristóteles hizo el argumento del movimiento más preciso, pero lo unió a una visión astronómica dudosa y a una noción menos teísta de Dios, quien, como el motor inmóvil, es la fuente última de todo otro movimiento, no comunicándolo expresamente sino siendo un objeto supremo de aspiración, todo apetito y actividad siendo de hecho dirigido a algún bien. Aristóteles estableció así el patrón para la visión más deísta de Dios, mientras que el teísta, tomado en sentido estricto, se vuelve más para su inicio e inspiración a Platón.

El argumento causal

El argumento de la existencia de Dios deducido del movimiento se dio una forma más familiar en el primero de los Cinco Caminos de Santo Tomás de Aquino, cinco pruebas importantes de Dios que también debían mucho al énfasis en la completa trascendencia de Dios en la enseñanza de Plotino, el principal neoplatonista del siglo III EC, y sus seguidores. (La palabra que Plotino utilizó para la dependencia última pero misteriosa de todas las cosas de Dios es “emanación”, pero esta caracterización no fue entendida por él como lo ha sido por algunos pensadores posteriores, como el cuestionamiento de la genuina existencia independiente de las cosas finitas).Entre las Líneas En primer lugar, Aquino planteó el punto de vista de que todo movimiento implica, en último análisis, un movimiento inmóvil, y, aunque este argumento, tal como él lo entendía, presupone ciertos puntos de vista sobre el movimiento y el cambio físico que pueden no ser aceptados hoy en día, hace el punto principal de que los procesos finitos requieren algún terreno o condición aparte de ellos mismos.

Esto se hace más explícito en la segunda forma, que procede del principio de que todo debe tener una “causa eficiente” -es decir, una causa que lo produzca y lo explique activamente- a la noción de una primera causa necesaria para evitar un retroceso infinito, o el rastreo de causas infinitamente posteriores. Como se encuentra normalmente, la idea de causalidad eficiente, con respecto al cambio y al proceso, tiene muchas dificultades, y algunos preferirían hablar en lugar de la secuencia regular o necesaria.Si, Pero: Pero una objeción más grave subraya la aparente incoherencia de los pensadores que invocan un principio general de causalidad y luego eximen la supuesta primera causa. Como el niño suele decir, “¿Quién hizo a Dios entonces?” A esto un defensor de Santo Tomás, o al menos de la actual aproximación a la idea de Dios, respondería que la primera causa no se supone que sea en sí misma un miembro de ninguna secuencia causal ordinaria, sino que está totalmente más allá de ella, una realidad infinita que no es en sí misma parte del orden natural o temporal en absoluto. Este punto, de hecho, es lo que la tercera vía, partiendo de la contingencia del mundo, saca a relucir más explícitamente. Nada se explica por sí mismo, y todas las demás explicaciones se quedan cortas para mostrar de manera exhaustiva por qué algo es como es o por qué hay algo en absoluto.Si, Pero: Pero también es difícil suponer que las cosas simplemente suceden. Nada podría salir de la nada, y por lo tanto el curso de los acontecimientos tal como los humanos los encuentran y explican apunta a alguna realidad que no debe ser entendida o explicada en sí misma de la manera normal en absoluto: es la Explicación con E mayúscula, por así decirlo, la que se considera necesaria por todo lo que hay -de cuya naturaleza, sin embargo, nada puede discernirse directamente más allá de la inevitabilidad de su ser como el fundamento último o incondicional de todo lo demás y de esta manera trascendente o completamente misterioso en sí mismo.

El argumento ontológico

Los eruditos han convergido a menudo sobre el mismo tema en lo que parece ser una línea argumental muy diferente, a saber, la ontológica, con la que se asocian especialmente los nombres de San Anselmo, primero de los filósofos escolásticos (en el siglo XI), y René Descartes, primer gran filósofo moderno (a mediados del siglo XVII). Los proponentes de este argumento tratan de mostrar que la idea misma de Dios implica su existencia. Dios es el ser nada más grande que el que puede ser concebido. Otras cosas iguales, una cosa que tiene el atributo de la existencia es más grande que una cosa que no lo tiene. Así, si Dios no existiera, sería posible concebir un ser más grande que él, es decir, uno que tiene todos los atributos de Dios más la existencia.

Una Conclusión

Por lo tanto, Dios existe. Los críticos -como Gaunilo, un monje de Marmoutier en tiempos de Anselmo, y Immanuel Kant, uno de los principales arquitectos de la filosofía moderna muchos siglos después- se han fijado en la debilidad de que la existencia no es un predicado o un atributo de la misma manera, al menos, que el color o la forma, pero en el siglo XX hubo intentos muy ingeniosos de pensadores religiosos influyentes -por ejemplo, Charles Hartshorne y Norman Malcolm- de replantear el argumento en una forma aceptable. Otros encuentran en el argumento una forma oblicua e innecesariamente elaborada de provocar la sensación de que debe haber alguna realidad que existe por la necesidad misma de su propia naturaleza y a la que todo lo demás dirige el pensamiento humano.

Argumentos de valor y diseño

Los intentos de llegar a la idea de Dios en términos algo más comprensibles se reflejan en las referencias al valor y al diseño en el cuarto y quinto camino de Aquino. Este enfoque, sin embargo, se ha presentado de manera más explícita y se ha discutido críticamente en los trabajos del escéptico escocés del siglo XVIII David Hume y de Kant. La idea principal del argumento del diseño (o argumento teleológico) es la del valor y propósito, o diseño aparente, que se encuentra en el mundo. Este propósito se toma para implicar a un Diseñador supremo.

Puntualización

Sin embargo, se ha cuestionado (por Kant, por ejemplo) si este argumento puede realmente comenzar sin presuponer alguna característica del argumento causal. La presencia de rasgos del mundo aparentemente sin propósito y de muchas cosas que son positivamente malas, como la maldad y el sufrimiento, aunque siempre es embarazoso para una visión teísta, presenta aquí dificultades peculiares, ya que el argumentista está ahora lanzando rehenes a la fortuna en forma de una evaluación especial de la forma en que las cosas suceden realmente, que va mucho más allá de la mera exigencia de algún terreno último, sea cual sea el mundo que parece ser.

Detalles

Los argumentos de la valía y el diseño tienen, sin embargo, una ventaja considerable: proporcionan una manera bastante directa de aprender sobre la naturaleza de Dios y de atribuirle un cierto objetivo y carácter a partir de la comprensión de los fenómenos que se le exige explicar. El Diseñador o Arquitecto supremo es conocido por sus obras, especialmente tal vez por lo que se refleja en la vida de los seres humanos, y este enfoque abre una forma de hablar de Dios, no sólo como un poder misterioso detrás del mundo, sino como una realidad que los seres humanos pueden llegar a conocer de manera personal por la forma en que va el mundo y por su comprensión de lo que significa. (Para una versión contemporánea del argumento del diseño, ver diseño inteligente.)

Muchos pensadores a finales del siglo XIX y principios del XX trataron de establecer el conocimiento humano de Dios de la manera sugerida a través de la comprensión del individuo de sí mismo y del mundo, y entre ellos los más notables y valiosos fueron los teólogos británicos James Ward, un psicólogo, y F.R. Tennant, un teólogo filosófico.Si, Pero: Pero el trabajo de pensadores como Pierre Teilhard de Chardin, un paleoantropólogo jesuita, y la avalancha de discusiones que él provocó también son relevantes aquí, y tal trabajo a su vez debe mucho -directamente o de otra manera- al trabajo de pensadores evolutivos como Samuel Alexander y Henri Bergson y de científicos del siglo XX como Julian Huxley.

El problema del conocimiento particular de Dios

Si se puede sostener el tema central del teísmo tradicional, que el mundo finito depende de alguna manera de un Ser trascendente e infinito, entonces se presenta de inmediato un problema crucial: la cuestión de cómo se puede decir que un ser cuya esencia nunca puede ser conocida por los seres humanos -un ser que, como infinito, está obligado a estar más allá del alcance de la razón y a permanecer totalmente misterioso- es conocido en absoluto, y mucho menos conocido y experimentado en las formas personales cercanas e íntimas que el teísta hace igualmente centrales para su afirmación. Parte de la respuesta es que el teísta no pretende comprender el último misterio de Dios o conocerlo como es en sí mismo. Todo lo que se afirma en este sentido es que los humanos ven la inevitabilidad de que exista Dios en el carácter contingente y limitado de todo lo demás. Aunque esta línea de pensamiento no puede adoptarse para ninguna existencia finita -ya que normalmente no se puede afirmar de manera sensata la existencia de nada sin especificar en alguna medida, por ligera que sea, cómo es-, se puede, sin embargo, considerar el caso de Dios como único y no sujeto a las condiciones de inteligibilidad finita. De esta manera, se puede reivindicar una visión o intuición del ser de Dios sin comprometerse a nada de su naturaleza más allá del tipo de completitud o perfección que se requiere para dar cuenta de la existencia de cosas finitas limitadas. Esta intuición está muy en línea con las “liberaciones de la conciencia religiosa” en la que se afirma que Dios está “oculto”, que “ya no se encuentra”, que sus caminos no son caminos humanos, que es eterno, increado, etc.Si, Pero: Pero el teísta todavía tiene un gran problema entre manos, ya que también hace una cuestión central de la afirmación de que Dios puede ser conocido – “encontrado” y “encontrado” de alguna manera – de hecho, que algunas afirmaciones muy audaces sobre Dios y su trato con la humanidad pueden ser hechas.

El teísmo y la teología natural

Los teístas han tratado de tratar este problema de varias maneras. Una de ellas es el uso de la doctrina de la analogía, que debe mucho a la enseñanza de Aquino. Se distinguen varios tipos de analogía en la doctrina tradicional, pero la afirmación central es que ciertos predicados, como el “amor”, la “fidelidad” o la “justicia”, pueden ser afirmados de Dios de cualquier manera que refleje su participación como autor de las realidades limitadas, como la humanidad, de las cuales tales predicados pueden ser afirmados de manera normal y directa. La dificultad de este procedimiento es que, sea lo que sea que produzca, el contenido de la fe es todavía muy delgado y remoto, lejos de la cálida comunión de las relaciones personales. La mayoría de los patrocinadores tradicionales de la doctrina admiten esto y sostienen, por lo tanto, que los hallazgos de su “teología natural”, como se llama, deben ser complementados por los de la revelación o de la divulgación divina. El teísmo, de hecho, es difícilmente concebible sin alguna doctrina de revelación.Si, Pero: Pero incluso si el teólogo dice que Dios toma la iniciativa de comunicarse con las personas, el problema epistemológico sigue siendo cómo la mente humana esencialmente finita puede aprehender cualquier cosa que pertenezca al Ser infinito o eterno.

El teísmo y la experiencia religiosa

En este punto, a veces se recurre a la autoridad, la autoridad de un libro sagrado, una institución, o un sistema de doctrinas o una de imágenes implantadas divinamente.Si, Pero: Pero debe haber al menos una justificación inicial de una autoridad, por no hablar de una evaluación de las reivindicaciones rivales. Una solución más atractiva, entonces, especialmente para aquellos que destacan la participación personal de Dios en la vida de los seres humanos, es la que se plantea en términos de experiencia religiosa. A esa experiencia se le suele dar prominencia en los contextos teístas. A veces se entiende en términos de fenómenos paranormales, como oír voces o ver visiones, que no tienen un origen natural, o como estar en algún estado psíquico peculiar. Algunos de los fieles creen que Dios les habla literalmente (o habló en tiempos pasados a los profetas) de esta manera. Una visión más sutil sostiene que la gente tiene razones para considerar ciertas experiencias como su pista de lo que deben decir de Dios en su relación con ellos. Se plantea entonces la cuestión de cómo deben reconocerse esas experiencias, y se dan varias respuestas, como la que subraya la influencia formativa (dentro de esas experiencias) de la percepción inicial del ser de Dios y el patrón de las experiencias, en sí mismas y en ramificaciones más amplias, como resultado.Entre las Líneas En este contexto se utiliza mucho la analogía con las limitaciones del conocimiento que los seres humanos individuales pueden tener unos de otros. Ninguna persona conoce la mente de otra de la misma manera que conoce la suya propia; más bien, el conocimiento que una persona tiene del pensamiento de otra persona está mediado por los estados corporales y el comportamiento. De manera similar, una persona puede llegar a conocer a un Dios de otro modo impenetrable a partir de la evidencia del impacto que Dios tiene en las experiencias y acontecimientos de la vida de la persona.Entre las Líneas En el moldeado y la perpetuación de esas experiencias, se da prominencia a la imaginación y al lugar de los términos figurativos y el simbolismo. Estas formas, por lo tanto, tienen un lugar de especial importancia en los tipos teístas de religión, extendiéndose y profundizándose el encuentro personal a través del arte y la literatura, el canto, la danza, el mito y el ritual. Este hecho, a su vez, presenta problemas para el pensamiento y la práctica, ya que no se debe permitir que las formas de arte y el rito tomen vuelo por sí mismos y, por lo tanto, se pierdan de la disciplina y la dirección de la dinámica propia de la vida religiosa.

El teísmo y el lenguaje religioso

La preocupación por las formas en que se expresa la vida religiosa ha llevado a algunos escritores teístas a apoyarse fuertemente en la contribución hecha a la comprensión religiosa hoy en día por los estudios del lenguaje religioso.Entre las Líneas En algunos casos esta preocupación ha llevado consigo, como generalmente lo hizo en gran parte de la filosofía lingüística de mediados del siglo XX, una visión escéptica o agnóstica del factor trascendente de la religión.

Puntualización

Sin embargo, es difícil ver cómo este tipo de atenuaciones pueden considerarse estrictamente como formas de teísmo, aunque es evidente que, dentro de su ámbito más restringido, pueden conservar muchas otras características del teísmo, como la insistencia en la participación y la respuesta personal. Esta tendencia es muy marcada en algunos estudios recientes sobre religión, en los que la inspiración y la forma del teísmo se conservan sin el fondo, aunque el tiempo y la forma son discutibles. Hay otros que, aunque conservan la referencia trascendente del teísmo, buscan la solución del problema central menos en la sustancia de la conciencia religiosa y en las variedades de la experiencia que en los modos de articulación y el lenguaje religioso. La controversia se centra en gran medida en cuál de estos enfoques es el más fructífero.

La naturaleza de Dios

Teísmo y encarnación

A menudo se ha pensado que el núcleo de la personalidad humana es la existencia moral humana, y, en consecuencia, los teístas han tomado a menudo este hecho como la principal pista de la manera en que deben pensar en la perfección divina y en el reconocimiento de una peculiar participación divina en el mundo. Así pues, se concede prominencia a la elevada enseñanza ética y al carácter de los santos y profetas, que tienen un papel especial que desempeñar en la transmisión del mensaje divino.Entre las Líneas En algunas religiones esta tendencia culmina en las doctrinas de la encarnación, de Dios manifestándose expresamente en forma humana refinada o perfeccionada. Esta tendencia es peculiarmente marcada en la religión cristiana, en la que se suele afirmar que en Jesucristo se ha producido una encarnación de Dios única y “de una vez por todas”. El Islam, por otra parte, se centra en una deidad personal trascendente, pero concibe la santidad y majestad de Dios de tal manera que rechaza las doctrinas de la encarnación como una forma de blasfemia.

Puntualización

Sin embargo, a veces representa las acciones de un individuo humano como la acción de Dios en su interior. Esta identificación de la humanidad con Dios es más evidente en el misticismo de los sufíes, aunque en sus dimensiones devocionales y emocionales también concuerda con el teísmo.

Las reivindicaciones encarnacionales parecen ciertamente tomar su lugar fácilmente en algunas formas principales de teísmo. La reivindicación de tales afirmaciones, sin embargo, depende mucho de la consideración del factor personal en la religión en general. Por estas y otras razones conexas, el teísta puede encontrarse llamando a su ayuda a otras disciplinas que se centran en la persona, como la psicología y la antropología. No todas las formas y conclusiones de estos estudios favorecen al teísta, y debe tomar nota especialmente de su desafío cuando parecen hostiles, ya que pueden tocarle en su punto más tierno. Por otra parte, puede encontrar en esos estudios, y en cierta literatura general que roza los temas afines, una ayuda sustancial para reconstruir su caso en el contexto completo del pensamiento y la cultura contemporáneos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Humanismo y trascendencia

De hecho, es a partir de ciertos estudios modernos de los seres humanos y su entorno que han surgido algunos de los desafíos más inquietantes para el teísta. Se ha argumentado que la idea misma de Dios, así como las formas más específicas que adopta, emana de las necesidades emocionales humanas de socorro y consuelo. Se dice que las personas mismas han creado a Dios a su propia imagen, y se intenta corroborar esta opinión a partir de los relatos de la proclividad humana, especialmente en los primeros tiempos, a personificar objetos naturales -ríos, árboles, montañas, etc.- y, a su debido tiempo, a conferirles propiedades peculiares, lo que lleva con el tiempo a la noción de algún super-ser en el que se concentran estos poderes y propiedades. La declaración clásica de esta posición apareció antes del desarrollo de la antropología y el estudio sistemático moderno de las religiones. El breve pero espléndidamente lúcido y desafiante ensayo de Hume “La Historia Natural de la Religión” (1757) marcó la pauta para los estudios más científicos y empíricos de la religión que comenzaron a tomar forma en el siglo XIX en la labor pionera de E.B. Tylor, etnólogo y antropólogo británico, en su Cultura Primitiva (1871), y de Sir James Frazer, etnógrafo e historiador de la religión, en su Rama Dorada (1890-1915).Si, Pero: Pero pronto otros estudiosos de igual renombre aportaron una corrección a este enfoque, partiendo de las pruebas históricas y empíricas de que disponían en ese momento. Andrew Lang, un literato escocés, llamó la atención sobre el fenómeno, entre los pueblos muy primitivos, del Dios Supremo, un Ser Supremo que se creó a sí mismo y a la tierra y que habitó en un tiempo en la tierra. John H. King, en The Supernatural: Its Origin, Nature and Evolution (1892), destacó la importancia del elemento de misterio en todas las religiones, y otro pionero de la antropología religiosa, R.R. Marett, mostró cuán extensamente los pueblos tribales atribuían los misterios de la vida y el poder a una fuente sobrenatural. Lucien Lévy-Bruhl, sociólogo francés, señaló la omnipresencia de los factores prelógicos en la mentalidad primitiva, y Rudolf Otto, el nombre más famoso en este contexto, encontró pruebas en las primeras formas de religión de una respuesta a “lo totalmente distinto”, que denominó tanto lo numinoso como el mysterium tremendum et fascinans (el misterio que a la vez aterroriza y obliga).

La idea de un Dios finito

La preocupación por el problema del mal, es decir, por reconciliar la existencia del mal con la de un Dios bueno, se agudiza para los pensadores que basan su caso principalmente en lo que encuentran en el mundo que les rodea, y esto ha llevado a muchos a retroceder a la noción de un Dios finito, según la cual el mundo puede estar bajo la dirección de un ser superior que, sin embargo, está limitado en poder, aunque no en bondad. Esta es una alternativa seria a la idea de una fuente suprema e ilimitada de toda la realidad que se encuentra en las formas habituales del teísmo.Entre las Líneas En efecto, es discutible si la idea de un Dios finito debe ser clasificada como una forma de teísmo.

Puntualización

Sin embargo, se acerca al teísmo tradicional en su insistencia en la unidad y la benevolencia absoluta de Dios. Hay claras ventajas en la noción de Dios como un ser limitado, especialmente en lo que respecta al mal. Aunque todavía se puede insistir en que Dios no pretende nada que no sea totalmente bueno, ahora se puede dar cuenta de grandes sufrimientos y otros males sobre la base de los límites del poder de Dios. Él está haciendo todo lo posible, sostiene el finitista, pero hay cosas -materiales refractarios o poderes explícitamente malignos- que aún no ha sometido, aunque es de esperar que lo haga eventualmente. También se induce de esta manera un sentido de urgencia en la propia obligación de la humanidad, como vértice de la creación, de cooperar con Dios para ser un “compañero de trabajo”. Dios claramente necesitará esta ayuda, aunque él mismo está en la vanguardia de la batalla contra el mal. Así, aquellos que se inclinan por la idea de un Dios finito han sido generalmente activistas en el pensamiento y en la práctica.

También hay graves dificultades que hay que afrontar. Porque si un pensador recurre a la idea de Dios simplemente para dar cuenta de lo que de otro modo es desconcertante en el curso finito de las cosas, puede no encontrar ninguna justificación para la inferencia involucrada y, de hecho, puede encontrarse aferrándose desesperadamente a lo que a veces se llama “el Dios de las lagunas” (es decir, de las lagunas en las explicaciones humanas). Si, por el contrario, parte del carácter intrínsecamente incompleto de la explicación finita como tal, o de la contingencia de las cosas finitas, nada menos que un Dios infinito o absoluto se encontrará con el caso. También es cuestionable si la actitud de culto es apropiada para un ser limitado, por muy superior que sea a los humanos.

Entre los destacados defensores de la idea de un Dios finito se encontraban, a principios del siglo XX, el pragmático estadounidense William James y algunos de sus discípulos, en particular Ralph Barton Perry. Así pues, no es sorprendente que una noción muy similar que surgió a mediados del siglo XX encontrara su principal inspiración y apoyo en los Estados Unidos, en la obra de pensadores de la tradición de la filosofía de procesos, como el lógico Charles Hartshorne y el teólogo Schubert Ogden. Ambas figuras se basaron en algunas de las ideas principales de Alfred North Whitehead, un eminente matemático y metafísico. Los filósofos y teólogos que basan su trabajo en el esquema metafísico de Whitehead disputan la naturaleza de la presencia de Dios en la creación y el alcance del poder de Dios en ella, apartándose así de los puntos de vista teístas más tradicionales. Dios es él mismo en el proceso de realización dentro del mundo incesantemente emergente. También es él mismo una criatura entre otras criaturas, aunque impregna y unifica el universo proporcionando el “señuelo divino” que anima a todas las demás criaturas, y por tanto al universo en su conjunto, hacia la realización. Hay problemas admitidos en este punto de vista, por ejemplo, la naturaleza de la relación entre Dios y las criaturas individuales, que Whitehead pensó que se producía a través de un modo de percepción que llamó “prehensión”, que ha impulsado a sus defensores de finales del siglo XX y principios del XXI a desarrollar soluciones novedosas. Por ejemplo, el filósofo y teólogo americano Bernard M. Loomer finalmente se movió hacia una sofisticada variedad de panteísmo. Otros permanecieron dentro del campo teísta o, como la teóloga estadounidense Marjorie Suchocki, se movieron hacia una posición llamada panenteísmo, en el que Dios permanece como algo más grande que el mundo creado y ayuda a atraerlo hacia una mayor realización.

Datos verificados por: Brite

Teísmo en Sociología

Revisor: Lawrence

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Teísmo: Theism.

Véase También

Teología, Filosofía de la Religión, Dios
Deidad. Divinidad, Lista de Dios, Existencia de Dios, Género de Dios, Teísmo agnóstico, Animismo, Anti-teísmo, Ateísmo Agnóstico, Ateísmo Cristiano, Ateísmo implícito, Ateísmo explícito, Ateísmo Judío, Ateísmo Negativo, Ateísmo positivo, Nuevo Ateísmo, Estado ateísta, Binitarismo, Teísmo clásico, Deísmo ceremonial, Deísmo cristiano, Pandeísmo, Polideísmo, Teísmo dipolar, Egoteísmo, Misoteísmo, Henoteísmo, Ietsísmo, Catenoteísmo, Teísmo liberal, Monolatría, Monoteísmo, Monoteísmo ético, Post-monoteísmo, Mística, Nonteísmo, Post-teísmo, Teísmo abierto, Panteísmo, Panteísmo clásico, Panteísmo, Hiloteísmo, Panteísmo naturalista, Teísmo filosófico, Fisiteísmo, Euhemerismo, Politeísmo, Teísmo escéptico, Espiritualismo, Finitismo teísta, Transtheísmo, Trinitarismo, Triteísmo, Unitarismo

Bibliografía

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.