Filósofos de la Revolución Francesa

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Filósofos y otros Pensadores que tuvieron Impacto en la Revolución Francesa

El impacto que estos filósofos, sus escritos y teorías tuvieron en la Revolución Francesa ha sido a veces exagerado y está abierto a debate. Ninguno de los filósofos eran revolucionarios y muy pocos abogaron o incluso predijeron una revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De hecho, la mayoría eran elitistas intelectuales con poca consideración por la gente común, creyendo que tenían poco o ningún papel en el gobierno. La mayoría de los filósofos importantes también murieron mucho antes de 1789.

A pesar de ello, sus escritos e ideas, en particular sus teorías políticas y críticas al Antiguo Régimen, ayudaron a crear un entorno en el que las ideas revolucionarias podían germinar y prosperar.

Voltaire

Voltaire (1694-1778) fue el seudónimo de François-Marie Arouet, el filósofo de la Ilustración, escritor y crítico del Antiguo Régimen. Como la mayoría de los demás filósofos, Voltaire murió mucho antes de que la Revolución Francesa estuviera en pleno apogeo, pero sus escritos dieron forma a la ideología revolucionaria y, en cierta medida, al curso de la revolución.

De joven, el parisino Voltaire decidió no seguir a su padre en la abogacía y optó por la carrera de escritor.Entre las Líneas En pocos años, atrajo la controversia y la condena, tanto por sus críticas a la Iglesia y al Antiguo Régimen, como por sus punzantes comentarios sobre individuos poderosos.Entre las Líneas En 1726, Voltaire fue golpeado, arrestado y exiliado a Inglaterra por medio de una carta de reconocimiento después de insultar a un noble.Entre las Líneas En lugar de pensar en esto como un castigo, Voltaire usó la experiencia para estudiar el gobierno británico, la sociedad y las actitudes hacia la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Encontró el sistema británico mucho más iluminado que el del Antiguo Régimen.

Voltaire regresó a Francia en 1729 y comenzó a escribir sobre una amplia gama de temas, incluyendo la historia, la filosofía, la poesía y las artes. Utilizó obras de ficción para criticar y condenar el orden existente, usando sus personajes para expresar lo que estaba pensando. El objetivo favorito de Voltaire era la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aceptaba la existencia de Dios pero se quejaba del derecho divino de los reyes, del dogma religioso, de la superstición, del despilfarro y la corrupción del clero superior, y de los fallos de la Iglesia en el servicio a los pobres. La obra más famosa de Voltaire es la novela Cándido de 1759, que sarcásticamente apuntaba a las clases altas y a su ignorancia voluntaria de los sufrimientos de los de abajo. Voltaire fue esencialmente un cruzado, siempre más fuerte en la destrucción que en la construcción positiva. Él era, dice un historiador, “el Espíritu de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) encarnado, con todas sus virtudes y todos sus defectos. Todo lo que dijo y escribió fue tan estimulante como el café en el que vivió”.

Cartas sobre la nación inglesa

En 1726, se emitió una carta de reconocimiento contra Voltaire.Entre las Líneas En lugar de enfrentarse a otra larga temporada en la Bastilla, Voltaire se exilió voluntariamente en Inglaterra, donde permaneció tres años. Durante su estancia, Voltaire quedó fascinado por la sociedad, el gobierno y la ley inglesa. Llegó a admirar la literatura inglesa, en particular Shakespeare; su monarquía constitucional; su libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) y de prensa, en particular la crítica abierta y la burla a las figuras políticas en los periódicos y panfletos de Londres. Voltaire regresó a Francia en 1729 y publicó Cartas sobre la Nación Inglesa. Causó una considerable controversia en Francia, comparando el sistema inglés con el francés y encontrando a este último deficiente. Voltaire fue particularmente severo con la religión organizada, que no dominaba ni definía la sociedad inglesa como lo hacía en Francia.

Voltaire continuó escribiendo de forma prolífica y en diversos formatos, produciendo novelas, novelas, ensayos, obras de teatro, sátiras y cartas abiertas. Podía escribir a muchas voces, con profunda seriedad, gran sutileza o ingenio inteligente – o podía verter desprecio y vitriolo sobre sus objetivos. Políticamente, Voltaire no era un demócrata. No tenía fe en la gente común, a la que consideraba apática y demasiado preocupada por las trivialidades.

Las críticas religiosas

Voltaire también era un defensor de la tolerancia religiosa. Durante toda su vida fue un feroz crítico de la iglesia católica, condenando su corrupción endémica y la avaricia y depravación de los clérigos de alto rango.

Escribió amargamente sobre las vastas propiedades de la iglesia y los grandes diezmos que imponía al campesinado en lucha. Condenó la venalidad en la iglesia, criticando la práctica de los nobles de comprar posiciones en el clero, y se quejó de la intervención del Vaticano en los asuntos civiles franceses. Los partidarios de la iglesia condenaron a Voltaire como un ateo hereje pero como muchos otros filósofos, en realidad, era un deísta que creía en Dios pero desconfiaba de la religión organizada.

Los filósofos de la Francia del siglo XVIII

Los filósofos a que nos referimos fueron escritores, intelectuales y científicos que dieron forma a la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) francesa durante el siglo XVIII. Los filósofos más conocidos fueron el Barón de Montesquieu, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau y Denis Diderot. Otras figuras menos conocidas fueron el matemático y politólogo Nicolás de Condorcet, el crítico religioso Nicolás Boulanger y el escritor ateo Jacques-Andre Naigeon.

El Barón de Montesquieu fue un teórico político cuyo libro de 1732 El espíritu de las leyes articuló y popularizó la idea de la separación de los poderes del gobierno como medio para prevenir la tiranía (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). François-Marie Arouet, o Voltaire, fue un escritor prolífico en una serie de temas. Voltaire era particularmente conocido por sus críticas a la religión organizada y sus condenas a su venalidad y corrupción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Jean-Jacques Rousseau fue un filósofo suizo cuyos escritos se centraron en la educación, el gobierno y los derechos naturales. Rousseau es más conocido por desarrollar la teoría de un “contrato social” entre los individuos y su gobierno. Denis Diderot fue un escritor francés que compiló la Enciclopedia, un texto de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) que reunió todo el conocimiento humano existente y lo puso a disposición de todos, socavando la autoridad de la monarquía y la iglesia católica.

Montesquieu

Charles de Secondat, Barón de Montesquieu (1689-1755) fue un noble ilustrado convertido en filósofo político, responsable de articular una clara explicación de la separación de los poderes del gobierno.

Montesquieu nació en una familia noble cerca de Burdeos en enero de 1689. Varios de sus parientes estaban involucrados en la política provincial, por lo que el adolescente Montesquieu también desarrolló un interés por el derecho y el gobierno. La riqueza de la familia le dio la oportunidad de leer, escribir y socializar.

El joven Montesquieu se convirtió en un asiduo vocal y carismático del conjunto social parisino, donde habló libremente y de forma crítica sobre el Antiguo Régimen. También viajó por toda Europa, observando y estudiando diferentes formas de derecho y gobierno.

A finales de los 20 años, Montesquieu había trabajado como abogado, académico y profesor de historia. También comenzó a escribir en serio. Su primer trabajo público significativo fue el de las Cartas Persas (1721), que satirizaron muchos aspectos de la sociedad francesa.

Sus primeros escritos revelan a Montesquieu como liberal, deísta y partidario de la monarquía constitucional (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue menos receptivo al republicanismo o a la democracia.

Como otros gigantes intelectuales de su época, Montesquieu creía que era mejor dejar el gobierno a las élites educadas e ilustradas. La gente común, argumentaba Montesquieu, era demasiado vaga y estaba mal equipada para discutir la ley o los asuntos del gobierno. Montesquieu también creía que los sistemas políticos debían organizarse de manera que los que estaban en el gobierno no pudieran acumular o abusar del poder.

El espíritu de las leyes

Montesquieu amplió este punto en su obra más conocida, De l’Esprit des Lois (‘El Espíritu de las Leyes’), que fue publicada anónimamente en 1748. El Espíritu de las Leyes comparaba diferentes sistemas de gobierno, con un enfoque particular en cómo cada sistema protegía la libertad individual.

Ampliando las ideas previamente exploradas por el filósofo inglés John Locke, Montesquieu decidió que la mejor manera de proteger la libertad individual era a través de la separación de los poderes del gobierno. Las diferentes funciones del gobierno – ejecutivas o monárquicas, legislativas y judiciales – deben ser llevadas a cabo por diferentes personas y diferentes departamentos. El poder de cada rama del gobierno debe estar limitado, idealmente por una constitución.

El Espíritu de las Leyes fue despreciado por la iglesia y puesto en su lista de libros prohibidos, sin embargo, demostró ser muy popular y vendió miles de copias en toda Europa. Montesquieu murió siete años después de la primera edición, sin embargo El Espíritu de las Leyes se convirtió en la obra más significativa de la teoría política de la Ilustración, dando forma a los resultados de las revoluciones americana y francesa.

Voltaire

“Voltaire” era el seudónimo del escritor francés François-Marie Arouet (1694-1778). Véase arriba para más información, o en su entrada correspondiente.

Escribiendo en “Idees Republicaines”, publicado en 1762, el filósofo de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) Voltaire aboga por la separación y la eliminación de la autoridad de la Iglesia de los asuntos de la política y el pensamiento personal:

“Ninguna ley eclesiástica debe tener fuerza alguna, salvo la expresa sanción del gobierno. Es por este medio que Atenas y Roma fueron liberadas de las disputas religiosas.
Sólo los magistrados deben tener el poder de permitir o prohibir el trabajo en los días festivos porque no es asunto de los sacerdotes prohibir a los hombres que cultiven sus campos.
Todo lo que concierne a los matrimonios debe depender únicamente de los magistrados, y los sacerdotes deben limitarse a la augusta función de bendecirlos.
Los préstamos a interés deben ser una preocupación de la ley civil, ya que solo ella se encarga del comercio.
Todos los eclesiásticos deben estar sujetos en todos los casos al gobierno porque son súbditos del Estado.
Ningún sacerdote debe tener el poder de quitarle a un ciudadano la menor prerrogativa con el pretexto de que el ciudadano es un pecador, porque el sacerdote es un pecador y sale a rezar por los pecadores en lugar de juzgarlos.
Los magistrados, trabajadores y sacerdotes deben asumir los gastos del estado por igual porque pertenecen al estado por igual…
¿Debe permitirse a cada ciudadano creer y pensar lo que su razón le dicta, con razón o sin ella? Debe hacerlo, siempre que no perturbe el orden público; pues no está supeditado a que el hombre crea o no crea, sino que está supeditado a que respete los usos de su país; y si dice que es un delito no creer en la religión dominante, se acusa entonces a los primeros cristianos, a sus antepasados, y justifica a los que acusa de haberlos martirizado”. (traducción mejorable)

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) fue otro escritor de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) cuyas ideas políticas y filosóficas dieron forma a la Revolución Francesa. Rousseau nació en Suiza en el seno de una exitosa familia de clase media. Su madre murió pocos días después del nacimiento de Rousseau; su padre era un relojero de tercera generación.

El joven Rousseau se crió en torno a los artesanos y artesanas. Se convirtió en un ávido lector, aunque tuvo poca educación formal. Rousseau pasó la mayor parte de sus veinte años viajando, trabajando en una variedad de trabajos serviles mientras estudiaba y se educaba. A los 30 años se mudó a París, donde más tarde se hizo amigo de su colega filósofo Denis Diderot y publicó un artículo en la famosa obra de Diderot “Enciclopedia de la Ilustración”.

Gran parte de los escritos de Rousseau fueron realizados en las dos últimas décadas de su vida. Escribió sobre una amplia gama de temas y abordó muchas cuestiones sociales, políticas y filosóficas. Su Discourse on Inequality (1755) ofrece las ideas de Rousseau acerca de por qué los individuos viven y toleran condiciones profundamente desiguales, en particular en las sociedades civilizadas. Una de las obras más famosas de Rousseau fue Emile (1762), una novela que explora la naturaleza de la educación y las influencias corruptoras de la sociedad en los individuos jóvenes.

El contrato social

Probablemente la contribución más significativa de Rousseau a la teoría política de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) fue su obra de 1762 El Contrato Social.Entre las Líneas En este libro, hizo una simple pero ahora famosa declaración: “El hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Rousseau reflexionó sobre por qué la gente se sometía voluntariamente al gobierno de los reyes y los gobiernos, renunciando a sus libertades en el proceso. La respuesta, concluyó, era que los humanos son esencialmente buenos y desean la paz, la estabilidad y el buen orden. La sociedad humana civilizada no puede existir sin un gobierno y leyes que mantengan el orden.

Durante esta exploración, Rousseau articuló la idea del “contrato social”, un acuerdo no escrito que existe entre los gobiernos y los individuos. También articuló el concepto de soberanía popular, sugiriendo que el verdadero poder del gobierno se derivaba del consentimiento del pueblo.

La soberanía popular se convirtió en una idea crítica que justificó las revoluciones americana y francesa. Estos revolucionarios abrazaron la creencia de Rousseau de que los sistemas políticos, aunque nunca son perfectos, deben esforzarse por progresar y mejorar.

Una de las afirmaciones más polémicas de Rousseau era que la propiedad privada era un impedimento para un buen liderazgo (véase también carisma) político. Los intereses de la propiedad, sugirió Rousseau, distraían a los políticos de sus roles primarios: representar al pueblo y asegurar la moralidad. Rousseau también defendía el concepto de religión cívica, una religión para adorar a Dios y defender la moralidad en lugar de servir a intereses creados.

“Esa multitud de escritores oscuros y hombres de letras ociosos -escribió Rousseau sobre los panfletos políticos- que devoran la sustancia del estado sin beneficio alguno … sonríen con desdén a esas viejas palabras ‘patrie’ y ‘religión’ y dedican sus talentos y su filosofía a destruir y degradar todo lo que es sagrado entre los hombres. No es que odien la virtud o los dogmas; son enemigos de la opinión pública, y desterrarlos entre los ateos sería suficiente para llevarlos de vuelta al pie de los altares”.

Denis Diderot

Denis Diderot (1713-1784) fue otra figura prominente de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) francesa. Hijo de un fabricante de cubiertos, Diderot nació en Champagne, en el norte de Francia. Recibió una educación jesuita y se mudó a París con la intención de unirse al clero, antes de elegir estudiar derecho.

Poco después, Diderot se dedicó a la escritura. Pasó sus primeros años realizando pequeños trabajos de escritura (su redacción) y traducción y ocupando puestos administrativos. Su falta de conexiones impidió que Diderot obtuviera algún papel importante en la escritura (su redacción) y, como consecuencia, estaba frecuentemente en quiebra.

Entre sus primeros escritos había una historia de Grecia, una antología de historias cortas y ensayos que contenían críticas a la iglesia católica. Uno de los ensayos de Diderot fue condenado como herético y en 1749 fue arrestado y encarcelado durante varios meses.

Enciclopedia

La contribución literaria más famosa de Diderot fue la Enciclopedia. Iniciada en 1750 pero no completada hasta 1772, la Enciclopedia fue un ambicioso proyecto que pretendía reunir y organizar todo el conocimiento esencial del mundo. Contenía cientos de artículos y ensayos sobre una gran cantidad de temas, incluyendo las ciencias físicas y naturales, matemáticas, astronomía, religión, teología, historia, política, sociedad, literatura, música y artes visuales. A diferencia de otros libros de su tipo, la Enciclopedia también contenía entradas sobre artesanía y trabajo, cubriendo campos como la agricultura, la arquitectura, la ingeniería, la carpintería, la albañilería y la manufactura.

Detalles

Los artículos de la Enciclopedia fueron escritos por docenas de expertos y filósofos bien cualificados, la mayoría de los cuales eran políticamente progresistas.

Aunque la Enciclopedia no era un texto político en sí mismo, algunas de sus entradas contenían críticas implícitas a las creencias tradicionales.

Otros Elementos

Además, poner el conocimiento a disposición de todos ayudó a socavar la autoridad y el dominio tanto de la monarquía absolutista de Francia como de la iglesia católica. La Enciclopedia se publicó abiertamente en Francia hasta 1759, cuando fue prohibida, principalmente a instancias de la Iglesia.

“Se ha dicho que todos nacemos iguales, pero esto no es así… Entre los hombres, hay una desigualdad original -escribe diderot- que nada puede resolver. Debe durar para siempre. Todo lo que se puede obtener de la mejor legislación no es destruir esta desigualdad, sino prevenir los abusos que surgen de ella.”

Revisor: Lawrence

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