Historia Cultural

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la historia cultural. Puede interesar también la lectura del “Multiculturalismo en la Historia“. [aioseo_breadcrumbs]

Concepto de Historia Cultural

El diccionario de antropología define historia cultural, en relación a la Antropología, de la siguiente forma: Descripción y reconstrucción de los cambios culturales, su complejidad a lo largo del tiempo, considerando que esta última se ha incrementado. Dichos cambios no son unilineales o simultáneos.

Civilización o Historia Cultural

Sobre los problemas de escribir una historia (cultural), uno de ellos es: ¿Qué es la cultura? Las definiciones abundan. De hecho, muchas docenas de monografías y muchos cientos de artículos abordan la cuestión. Se propone aquí utilizar una definición relativamente sencilla y triple.

A pesar de todas las variedades de tiempo y lugar, todos los humanos, incluidos los que han vivido y viven en el mundo llamado Europa, siempre han tenido que tratar con la naturaleza, utilizándola como fuente de alimento, cobijo y energía, pero también luchando contra sus fuerzas a veces hostiles, incluso destructivas. Así, desde el principio, al satisfacer sus necesidades el hombre ha creado la “cultura” alterando, de algún modo, la “naturaleza”. De hecho, aunque hasta los años 70 casi todo el mundo pensaba que sobre todo el clima era, a pesar de sus variaciones periódicas, la única constante inmutable en la vida del hombre, ahora sabemos que también lo hemos cambiado, alterado, quizá incluso de forma irrevocable.

Entonces, por supuesto, todos los humanos han necesitado crear formas de cooperación, de sociedad, más allá de la familia primordial padre-hijo: clan, aldea, pueblo, estado, pero, también: comunidades religiosas, organizaciones sociales, partidos políticos, clubes deportivos, sindicatos, etcétera. Sólo en y a través del funcionamiento en estos contextos puede una persona llegar a sentir que tiene una identidad. Por último, pero no por ello menos importante, los seres humanos han inventado medios para representar no sólo su entorno físico y su sociedad, sino también su(s) propio(s) papel(es) en ellos, de forma que el conocimiento acumulado de estas realidades -todas ellas parcial o totalmente de su propia cosecha- les proporcione un marco mental que les ayude a comprender el mundo que crean y a transmitir ese conocimiento a las generaciones siguientes. Para ello, las personas han desarrollado el habla, el lenguaje y la escritura. Han almacenado ese conocimiento en textos que (re)presentan imágenes e ideas. En todos estos actos de comunicación, inevitablemente vuelven a cambiar, a alterar sus puntos de vista y su manejo de la naturaleza y de la sociedad.

En conjunto, estos tres aspectos de la acción humana constituyen la cultura. ¿O deberíamos utilizar más bien el término civilización?

En realidad, explicar la distinción no es sencillo. Cultura es definitivamente el término más antiguo, ya que fue utilizado por autores de la antigua Roma para designar el conjunto de las acciones del hombre, especialmente en relación con las múltiples formas de dominar la naturaleza. El concepto de civilización es de cosecha mucho más reciente. Es un sustantivo francés del siglo XVIII, formado a partir del adjetivo más antiguo “civilisé”, civilizado, que se utilizaba como alternativa de “poli”, cortés, pulido – de ahí, por ejemplo, en neerlandés “beschaafd”, o “afeitado”, es decir, liso, pulido, frente a “ruw”, crudo, áspero. Refiriéndose a conceptos más antiguos como civilidad, o la ‘civiltà’ italiana -la cultura de una ‘civitas’, una ciudad, donde la gente sabía cómo comportarse, porque no eran rústicos o, peor aún, bárbaros-, el nuevo sustantivo también pasó a significar ciertos aspectos de la cultura, pero quizá los más superficiales y no la esencia.

Pero en alemán, “Kultur” -junto con el concepto de “Bildung”, como la formación tanto intelectual como física del hombre a través de la educación- seguía considerándose que denotaba algo de una calidad más compleja y de hecho más ordenada que “Zivilisation”, esta última vista como no más que un barniz, un pulimento. Sin embargo, en Francia fue la “civilización” la que prevaleció, para indicar la “alta” cultura de la élite francesa que aspiraba a liderar al resto de Europa. Esa noción se extendió después a otros países, entendiéndose como el modo de vida cosmopolita y refinado del que la Francia del siglo XVII había dado ejemplo.

En consecuencia, cuando en 1879 el antropólogo inglés E.B. Tylor publicó su famosa “Cultura primitiva”, sobre la vida de los nativos americanos, eligió específicamente su título para cuestionar la distinción entre civilización y cultura. Consideraba que “civilización” se había convertido en una palabra utilizada para expresar la superioridad europea, un término jerárquico y, de hecho, exclusivo. Para él, cultura era un concepto más neutro y, desde luego, más inclusivo. Aunque probablemnte tenía razón, los dos términos se han vuelto cada vez más equivalentes.

Revisor de hechos: Hans [rtbs name=”conceptos-de-cultura”]

Crisis de la Cultura

Como la sociología no está sujeta a paradigmas (sistema de creencias, reglas o principios) como el modelo de Kuhn de las ciencias naturales, tiene más sentido ubicar la crisis teórica en el contexto histórico. Pitirim Sorokin (1992) hizo un gran intento de situar la crisis en una teoría social a gran escala. Acumulando grandes cantidades de datos históricos para su gran cantidad de dinámicas sociales y culturales.(1985), Sorokin dividió todas las sociedades en tres etapas de conocimiento: sensato, ideacional e idealista. Una época “sensata” en la historia ocurre cuando las experiencias corporales sensibles del mundo empírico predominan culturalmente; una época “ideacional” se refiere al predominio de valores culturales supersensoriales; Finalmente, la cultura ‘idealista’ es una síntesis racional de los otros dos. Esencialmente, la cultura occidental ha pasado y retrocedido entre estas épocas de conocimiento desde la antigua cultura grecorromana. Desde la a cultura sensorial del siglo trece ha predominado a medida que se intensifica el ritmo de la invención tecnológica y el descubrimiento científico, estimulando el empirismo (véase) en la filosofía, el nihilismo en la cultura y el materialismo en la sociedad.

En el siglo XX, la “cultura sensorial” estaba en grave crisis. Teóricamente, afirma Sorokin, la cultura sensorial abandonó la distinción entre verdad y error, y el conocimiento se redujo a construcciones arbitrarias convenientes basadas en el principio de que todo lo que funciona es útil. Sorokin (1992: 100) protesta contra el desencanto que produce la cultura sensorial, haciendo de todos los conocimientos y valores relativos, el genio un objeto de burla y la integridad moral algo de lo que sospechar. Sorokin fue mordaz con respecto a la mediocridad de sus contemporáneos en la teoría social: “Desde que Comte y Spencer, Hegel y Marx, Le Play y Tarde, Durkheim y Max Weber, Simmel y Dilthey, Pareto y De Roberty [1843-1915, positivista ruso], Apenas ha aparecido un nombre digno de mención en sociología ‘(1992: 104). El declive intelectual fue tomado como evidencia de la crisis en el sistema teórico del conocimiento sensorial. A pesar de los recursos prodigados en la economía, la lúgubre ciencia no logró prevenir las crisis recurrentes y las medidas de la felicidad y la seguridad. Sorokin acumula los síntomas deCrisis de mediados del siglo XX resultante del empirismo (véase) del dogma sensado: guerra, revolución, crimen, suicidio, enfermedad mental, tiranía, explotación, fraude, fuerza, etc.

Detrás del conjunto de datos, Sorokin adoptó el papel de un sociólogo profético. La sociología sensible necesita ser atenuada por la sociología ideacional. La crisis había puesto a la cultura occidental en una encrucijada, ya sea una mayor decadencia y decadencia de los valores humanos o la restauración de la cultura humana idealista o idealista. A partir de su análisis histórico comparativo del auge y la caída de las culturas, Sorokin (1992: 260) emitió una teoría de la revolución a través de lo que afirmó que era una “buena inducción sociológica”, resumida en la fórmula “crisis-ordeal-catharsis”. carisma-resurrección ‘.

Inicialmente, la crisis se prolonga a medida que disminuye la prosperidad material y la “prueba” de un período brutal y violento se soporta en los intentos fallidos de reformar la cultura sensorial. Como el fracaso cultural parece irreversible para muchas personas, un sentido colectivo de “catarsis” coloca una mayor fe en una cultura espiritual superior y eterna, en contraste con lo efímero de la cultura material. Esto se consolida mediante una fase “carismática” organizada en torno a un sistema de creencias más estable basado en el altruismo, el deber, las normas y la solidaridad universal. La sociedad “resucita” como un sistema “integral” y estable que promete un largo período de seguridad y pertenencia.

Puntualización

Sin embargo, no es tan fácil, se lamenta Sorokin, que la sociedad aprenda de la metáfora médica de la crisis y se recupere sin experimentar primero la ardiente prueba de la desintegración violenta.

Un seguidor de Sorokin de finales del siglo XX, el físico teórico Fritjof Capra (1982), en su libro The Turning Point, capturó el espíritu del sistema ideológico alternativo a la crisis actual de la cultura sensorial. Persisten numerosos síntomas de crisis, incluidas las armas nucleares, el hambre a gran escala, la contaminación tóxica, la desintegración social, los delitos violentos, el suicidio, las desigualdades de ingresos y otras patologías sociales. Al igual que Sorokin, Capra tiene una perspectiva de crisis a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) y dinámica como un proceso de transformación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La transformación moderna es más dramática que ninguna antes, porque la tasa de cambio en la sociedad es más rápida, más extensa y a escala planetaria, con varios cambios que ocurren simultáneamente.Entre las Líneas En el caso de este último, Capra señala tres transiciones principales: el declive del patriarcado, el fin de los combustibles fósiles y un alejamiento de la cultura sensorial. Esta transición será ‘fundamental’, ‘profunda’, ‘exhaustiva’ y ‘profunda’, profetiza Capra, con una necesidad limitada para el tipo de lucha y conflicto que los marxistas suelen anticipar.Entre las Líneas En lugar de la lucha de clases, Capra apela al conocimiento ideacional del antiguo libro chino de la sabiduría, el I Ching (Libro de los cambios).), como complemento del modelo de sorokin de la fluctuación cíclica continua entre los polos opuestos arquetípicos del yin y el yang. No es una opción aislar a uno u otro, argumenta Capra, sino a encontrar el equilibrio dinámico entre los extremos del conocimiento racional (yang) y la sabiduría intuitiva (yin).Entre las Líneas En ausencia de una solución ‘idealista’, la crisis de la cultura de los sentidos se ha profundizado, si es que ha ocurrido algo. La pregunta es por qué.

Crisis e historia

Los historiadores tradicionalmente usan el término “crisis” de manera evidente, por ejemplo, para denotar una “crisis general” de la política, la guerra o la sociedad. La crisis permite a los historiadores equilibrar los patrones en el desarrollo histórico y la singularidad de los eventos históricos. Esto deja mucho margen para que los historiadores especulen sobre el significado de crisis (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Randolph Starn (1971) sostiene que la “crisis” se elimina dos veces de la evidencia histórica. Primero se elimina de lo que la crisis pretende significar y se encuentra en una segunda eliminaciónPorque es una metáfora tomada de la biología y la medicina. Esto no necesariamente cuenta en contra del uso del término siempre que describa adecuadamente lo que se propone. El grado de eficacia de la crisis como concepto explicativo o descriptivo depende de la coherencia de la narrativa en la que se inserta.

Puntualización

Sin embargo, con la crisis, la metáfora de la enfermedad y el malestar, acecha el peligro de que las patologías sociales puedan ser buscadas en todas partes, descuidando procesos más mundanos y no excepcionales: preocupados por la enfermedad, los teóricos descuidan al paciente (Starn, 1971: 21). Un enfoque en la crisis también puede bloquear la teoría social en el presente y el corto plazo (véase más detalles en esta plataforma general) y descuidar los desarrollos a largo plazo.

La crisis también puede experimentarse como una amenaza a los valores normativos y culturales tradicionales. Para el historiador del Renacimiento, Jacob Burckhardt (1818–1897), la larga crisis del siglo XIX y los efectos desordenados en el individuo de la democracia, el socialismo, la revolución y la tecnología confirmaron la decadencia de la cultura modernista (Hinde, 2000).Entre las Líneas En su conferencia de 1870 sobre crisis, Burckhardt (1979) encontró místicamente en la idea de crisis la posibilidad de que la historia barriera todo lo que era mediocre y degradante para el espíritu humano y para profetizar catástrofe y caos para el siglo XX como tecnología, guerra. Y la revolución produjo destrucción masiva y desmoralización individual. Tal anti-modernista El gran admirador de Burckhardt, el filósofo Friedrich Nietzsche, dio una expresión aún más dramática a la crisis como la última oportunidad para que la cultura europea saliera del embrollo hipócrita de la modernidad.

Otros historiadores ven la fuente de la crisis menos como resultado de demasiada actividad política, pero de muy poco a medida que la política se separa del mayor atractivo de la crítica moral. Para Reinhardt Koselleck (1988), como para Comte, un siglo antes, una crítica moralista desinhibida de la autoridad política y las fantasías utópicas precedió la crisis de la Revolución Francesa (véase un resumen, su esquema y sus etapas) al debilitar fatalmente la autoridad política del pre-revolucionario.Estado absolutista. La teoría de la crisis de Koselleck se basó en la crítica filosófica de la teoría de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) como totalitaria desarrollada por la teoría crítica de Max Horkheimer y Theodor Adorno bajo la influencia de Nietzsche y Marx. Un teórico crítico posterior, Jurgen Habermas (1989: 267) cuestionó la explicación de Koselleck de la primera crisis de la modernidad, apuntando a la racionalidad capitalista temprana en política y economía, pero reconoció la “investigación sobresaliente” de Koselleck como una influencia importante en el modelo más famoso de Habermas. De la esfera pública burguesa.

Klaus Eder (1993) acepta ampliamente la ubicación de la crisis de Koselleck en el margen moralista de la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]La crítica moral introduce una ruptura radical entre el pasado y el futuro. La crítica ve el futuro como abierto, no cerrado por la autoridad estatal absoluta. Estimula una mayor conciencia de la historia e invierte eventos con un significado único. Nada es inmune a la crítica, excepto el derecho de crítica.

Puntualización

Sin embargo, esto también hace que la crítica sea vulnerable a las fantasías utópicas inalcanzables, a menos que esté arraigada en las contradicciones de la modernidad.

Sin tales “contradicciones”, la sociEdad Moderna entra en crisis por dos razones: (1) porque tales sociedades no pueden reaccionar a sus problemas sistemáticos; y (2) porque no son capaces de corregir los procesos de aprendizaje patogénicos. (Eder, 1993: 194)

La teoría de la crisis de Eder critica una cultura política que se niega a reconocer que las contradicciones de clase son constitutivas de la modernidad.

Indicaciones

En cambio, la sociedad produce conocimiento contradictorio sobre sí misma. Esto genera la necesidad de un “giro reflexivo” en la teoría social para abordar la manera en que una sociedad que enmascara sus propias contradicciones necesariamente bloquea el conocimiento sobre sí misma (Eder, 1993: 185).

Al igual que Comte y Eder, Piet Strydom (2000) identifica el sentimiento perdurable de crisis con la incapacidad de la sociEdad Moderna para regular el curso de su propio desarrollo. Desde el comienzo del período moderno, a través de lo que Strydom llama la “patogénesis consecuente de la modernidad”, el discurso de la modernidad ha tomado la forma de un discurso de crisis. Strydom avanza una explicación específicamente sociológica de la crisis en lugar de reducirla a un problema de crítica moralista o política solo. La crisis es generada por las relaciones sociales y la falta de acción colectiva para resolver problemas colectivos. Los ideales ilusorios sobre una sociedad completamente racional y el moralismo cívico fueron propuestos por los principales grupos de la Revolución Francesa (véase un resumen, su esquema y sus etapas), los republicanos y los jacobinos, respectivamente. Tales soluciones ideales para la crisis negaron que la sociedad sea inherentemente dividida y conflictiva,

La falta de reconocimiento del conflicto en una sociedad dividida sigue siendo para Strydom la fuente de la crisis actual: “el núcleo de la crisis persistente de la sociEdad Moderna ha sido y sigue siendo hasta el día de hoy la ausencia de una política participativa de conflicto, confrontación y compromiso y, apoyándolo a un nivel más fundamental, una cultura de contradicciones ‘(2000: 266). Específicamente, según Strydom, el discurso de la crisis plantea tres conjuntos de problemas, o ‘semántica social’, que predominan en diferentes períodos: violencia, pobreza y naturaleza (ver Tabla 1.1). Las primeras crisis modernas tomaron una forma violenta con los estados que enfrentan la perspectiva constante de guerras y revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A medida que el nuevo estado estabilizó su gobierno, predominaron las crisis internas de justicia social y los sistemas económicos. Más recientemente, el discurso de crisis identifica a la naturaleza como la principal amenaza para la supervivencia humana. Tales tres etapasLos modelos de desarrollo son populares en la teoría social. Al comienzo de la sociología, August Comte identificó tres etapas de la teología, la metafísica y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), mientras que las tres etapas de la cultura de Sorokin, sensata, ideológica e idealista, se desarrollaron un siglo más tarde para explicar la crisis.

Autor: Williams

El entrelazamiento cultural

La definición formal de entrelazamiento cultural tiene un perfil relativamente bajo en la literatura histórica y arqueológica, a pesar de que gran parte de la arqueología de la expansión europea se ha realizado en situaciones que pueden caracterizarse como “entrelazadas”. Es necesario identificar estas situaciones como un dominio distinto que es de vital importancia para la arqueología poscolombina. La arqueología puede proporcionar nuevas percepciones de los contextos enmarañados porque es improbable que estén bien documentados debido a la falta de control colonial y al archivo que los acompaña (Cohn, 1996). Es poco probable que muchas tradiciones orales proporcionen los detalles temporales específicos de la vida cotidiana durante los períodos de entrelazamiento cultural que la arqueología puede aportar.

Otros Elementos

Además, los entornos enmarañados siguen estando poco teóricos; por ejemplo, ha habido poca investigación sistemática de los diferentes tipos de relaciones de poder interculturales que caracterizaron a los entornos enmarañados, que en algunos casos difirieron drásticamente de las formas familiares de dominación que se produjeron durante el colonialismo.

Al separar el colonialismo del entrelazamiento cultural se revela que ciertos conceptos y teorías se aplican mejor en un tipo de entorno que en el otro. Por ejemplo, cada clase de interacción implica una estructura distintiva de discurso.Entre las Líneas En el marco del colonialismo, las relaciones políticas y económicas entre los grupos dominantes y subordinados se caracterizan por las exigencias e imposiciones, y las decisiones se adoptan “de arriba abajo” sin consultar a los pueblos subalternos afectados fundamentalmente por esas decisiones. La Ley de Asignación General, o Ley Dawes, de 1887, que intentó imponer la propiedad privada de la tierra a las naciones indias dentro de los Estados Unidos, es un ejemplo notorio de discurso colonial “de arriba abajo”. La concepción del historiador Richard White (1991) del “término medio”, en el que el discurso entre grupos relativamente iguales se caracteriza por nuevas formas de comunicación intercultural y “malentendidos creativos”, caracteriza con mayor frecuencia el entrelazamiento cultural.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Por ejemplo, la sabiduría convencional con respecto a los grupos iroqueses en el siglo XVIII es que habían sido “colonizados” por los franceses, holandeses y británicos. Se cree que los iroqueses -después de 1722, una confederación de seis naciones indígenas americanas (los Sénecas, Cayugas, Onondagas, Oneidas, Mohawks y Tuscaroras)- fueron dominados como resultado de casi dos siglos de participación en el comercio de pieles y de la supuesta dependencia de los bienes comerciales europeos, el faccionalismo político divisorio, el declive demográfico y la decadencia de las instituciones sociales matrilineales.

Puntualización

Sin embargo, durante la mayor parte del siglo XVIII, la presencia europea en el territorio iroqués, fuera del Valle de Mohawk, fue escasa (Jordania, 2002, 2008, 2009). Esto fue particularmente cierto en el caso de los iroqueses de Séneca, el grupo más occidental de la Confederación Iroquesa. Los puestos avanzados europeos permanentes (como el fuerte francés en Niágara y el puesto británico en Oswego) estaban alejados de las aldeas de Séneca, y nunca había más que un puñado de comerciantes, diplomáticos, soldados, herreros y misioneros en el territorio de Séneca en un momento dado. Esta situación persistió hasta mucho después de la Revolución Americana, cuando las Seis Naciones cedieron el territorio a través de tratados con los nuevos Estados Unidos y el asentamiento euroamericano se expandió a las tierras de Séneca. Si es exacto, el modelo convencional de pueblo iroqués “colonizado” implica que el control europeo sobre los Sénecas debe haber sido en gran parte indirecto.

El trabajo de campo realizado en el emplazamiento de Seneca Townley-Read en 1715-1754 pone en tela de juicio muchos de los supuestos del modelo de “iroqueses colonizados”. La excavación reveló que en el sitio se habían producido cambios significativos con respecto a los precedentes indígenas locales. Los pueblos iroqueses anteriores consistían generalmente en un grupo de casas largas, situadas en un terreno defendible y frecuentemente rodeadas de una empalizada.

Indicaciones

En cambio, las viviendas de Townley-Read estaban dispersas: construidas en línea y separadas entre sí entre 60 y 80 m. Es probable que muchas de las casas fueran mucho más pequeñas que las anteriores viviendas de los iroqueses. Las pieles de castor habían sido el centro del comercio de pieles de los iroqueses en los siglos XVI y XVII, pero los huesos de castor representaban sólo el 3,1% de los restos de mamíferos en Townley-Read.

Otros Elementos

Además, los materiales hechos en Europa constituían un gran porcentaje de la cultura material del sitio.

Los analistas que trabajan en el marco de los “iroqueses colonizados” han examinado datos similares y han afirmado que la dispersión de la comunidad se produjo porque la guerra con los europeos “había demostrado la inutilidad de las aldeas tradicionales de los iroqueses” (Snow, 1989:298); que las casas más pequeñas representaban el fracaso de las instituciones matrilineales para integrar a grupos más grandes y la adopción de cabañas de troncos al estilo europeo; que la disminución de la proporción de restos de castor significaba la mala posición de las Seis Naciones en el comercio de pieles; y que la gran proporción de bienes europeos representaba la “dependencia”.

Sin embargo, cabe sostener que la mayoría de estos cambios pueden interpretarse mejor en términos de oportunismo que de restricción colonial. El período de ocupación del asentamiento disperso en Townley-Read corresponde estrechamente a un período de relativa paz local en la región.

Datos verificados por: Chris

La Historia Crítica de los Medios

Algunos autores han propuesto que la historia del teatro y la interpretación se consideren partes de un proyecto más amplio de historia crítica de los medios. La historia crítica de los medios se centra en los procesos de formateo o transformateo de la experiencia del espectáculo y las formas de los medios. Aquí, “crítica” reconoce que los conceptos constituyen y construyen continuamente las formas en que un público ve y valora un género, un estilo, una forma mediática u otra tradición, así como los factores que inspiran a cualquiera a actuar (en cualquier capacidad y permutación de este concepto). Esta formación de los medios no sólo se refiere a factores semióticos, estéticos u otros hermenéuticos, sino que también incluye explícitamente condiciones legales, sociales, políticas, militares, económicas, tecnológicas y otras condiciones constitutivas. En este sentido, la historia crítica de los medios de comunicación no puede regirse por ninguna definición de teatro o representación -a pesar de lo influyentes y poderosas que éstas puedan ser-, sino que surge del reconocimiento de complejas interrelaciones e interdependencias.

La Historia Crítica de los Medios se basa en el reconocimiento de que toda definición de teatro -frente a otras formas de arte y medios- está arraigada en ciertos presupuestos culturales y estéticos que definen límites y criterios. El centro de gravedad de la historia crítica de los medios no es el concepto de unidades fijas -el teatro, el cine, etc.-, sino la compleja interacción de técnicas, prácticas culturales, condiciones materiales, modos de recepción y discursos críticos que conducen a la formación (y transformación) de categorías y modelos culturales.

La historia crítica de los medios comparte con la arqueología de los medios su interés por los procesos formativos, un énfasis en las posibilidades de genealogías alternativas para el desarrollo de la tecnología a lo largo del tiempo. Sin embargo, donde la arqueología de los medios está orientada verticalmente (como sugiere la metáfora de Zielinski del tiempo profundo), la historia crítica de los medios considera el Sitz im Leben (asiento o lugar en la vida) de los medios, es decir, su situación en la vida de una sociedad y especialmente en un momento histórico determinado.

Revisor de hechos: Vittel

Historia Cultural y Nueva Historia Cultural

Traducción al inglés: Cultural History and New Cultural History.

Historia Cultural y Nueva Historia Cultural en la Historia Social Europea

Nota: para una lista de entradas sobre la historia social de Europa, incluido historia cultural y nueva historia cultural, véase aquí.

Recursos

Véase También

• Historia Europea
• Condiciones Sociales
• Vida Social
• Costumbres Sociales
• Historia Social

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