Historia de la Filosofía en China

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Confucio

Confucio fue el mayor sabio (persona sabia) de la historia china. Sus enseñanzas influyeron enormemente en la vida y la cultura china y se convirtieron en la base de lo que se llama Confucionismo. Aunque algunas personas han considerado el Confucionismo como una forma de religión, otros dicen que no lo es. No enseña sobre Dios, el cielo o la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Es una filosofía que enseña cómo vivir de manera responsable, ética y sabia.

Confucio nació en el estado de Lu (ahora en la provincia de Shantung) en el 551 a.C. La leyenda dice que los dragones custodiaban a su madre cuando él nació.Entre las Líneas En realidad, su padre murió cuando Confucio tenía 3 años, y Confucio se puso a trabajar tan pronto como pudo. A pesar de esto, recibió una buena educación y estudió varias materias, incluyendo el tiro con arco, música y ritos (antiguas reglas de modales).

El nombre “Confucio” es la forma latinizada del nombre chino K’ung fu-tzu, o Maestro K’ung. Los chinos lo llamaban maestro porque era un gran maestro y tenía muchos estudiantes.

Sus alumnos aprendieron historia, ritos, música, poesía y matemáticas. Aceptaba estudiantes de todas las clases sociales y enseñaba razonando con ellos y haciéndoles pensar. Creía que “El carácter de una persona está formado por las odas (poesía), desarrollado por los ritos y perfeccionado por la música”.

Muchas de las ideas de Confucio surgieron en respuesta a los problemas de la época. Vivió en una época de gran caos social y pensó que sus ideas podían ser usadas para restaurar el orden y aliviar el sufrimiento. Creía que un mundo ordenado comenzaba con el individuo y que cada persona debía ser honesta, cortés y compasiva. Esto llevaría a familias bien administradas y morales y a un mundo ordenado. Confucio sentía que el comportamiento de un líder también era importante; el orden y la armonía sólo eran posibles si el líder era de buen carácter y se conducía de acuerdo a reglas específicas.

Confucio también subrayó la importancia de ciertas virtudes. Una de las más significativas fue una versión de la Regla de Oro: “No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”. También creía en acciones apropiadas para diversas circunstancias, el amor a la familia y el cumplimiento de las obligaciones de uno con la sociedad.

El propio Confucio ocupó varios cargos e intentó poner sus ideas en práctica.

Puntualización

Sin embargo, cuando el gobernante de Lu ignoró su consejo, renunció y se exilió con sus discípulos, vagando durante 13 años antes de volver a casa.

Pasó sus últimos años escribiendo y enseñando y se le ha acreditado la escritura y edición de los Cinco Clásicos, un grupo de textos antiguos.

Puntualización

Sin embargo, la mayor parte de lo que se conoce sobre Confucio proviene de las Analectas, una colección de notas y otros escritos de sus dichos y actividades reunidos por sus alumnos después de su muerte.

Confucio murió en el 479 a.C. Algunos discípulos pasaron años llorando en su tumba. Más tarde, se construyeron templos en su honor en toda China y en otros países.

Datos verificados por: George

Historia de la Filosofía en China

Historia de la Filosofía china

“Posee una larga tradición histórica. Sus fuentes se remontan a los comienzos del primer milenio a. n. e. Ya en los siglos VIII-V a. n. e., había alcanzado amplia difusión la doctrina sobre las cinco «fuerzas ciegas o primeros elementos, de la naturaleza. Los pensadores de la antigua China enseñaban que las conexiones de los cinco «primeros fundamentos»: agua, fuego, metal (véase definición, y una descripción de metal), madera y tierra crean toda la diversidad de los fenómenos y cosas. Existía también otro sistema de clasificación de los «primeros fundamentos» del mundo real.Entre las Líneas En el «Libro de las transmutaciones» «Itszin») ya se citan [179] ocho «primeros fundamentos» de esa clase, cuya interacción da origen a las distintas situaciones de la realidad.

Aviso

No obstante, dicho libro no deja de ser, en el fondo, un texto de vaticinios. Sólo algo más tarde recibió interpretación filosófica.

Las imágenes y el simbolismo del «Libro de las transmutaciones» ejercieron una extraordinaria influencia sobre el desarrollo ulterior de la filosofía china. Al mismo tiempo, se iban elaborando los principios capitales de la doctrina acerca de las fuerzas opuestas y recíprocamente ligadas, el yan y el yin, cuya acción era considerada como la causa del movimiento y de la variabilidad en la naturaleza. Eran los símbolos de la luz y de las tinieblas, los principios de lo positivo y de lo negativo, de lo masculino y de lo femenino en la naturaleza. La antigua filosofía china sigue desarrollándose en el período que abarca los s. V-III a. n. e. Precisamente durante ese período surgieron las principales escuelas filosóficas. Testimoniaron un profundísimo interés por las cuestiones filosóficas los partidarios del taoísmo, ante todo Lao-tse y Chuang-tse; de las investigaciones gnoseológicas se ocuparon sobre todo Mo Ti (Mo-tsé) y sus discípulos.

Muchos pensadores de la antigua China se interesaron por la solución del problema lógico acerca de la relación entre el concepto («el nombre») y la realidad. Mo Ti, Siun-tsé y otros consideraban que los conceptos son un reflejo de los fenómenos y cosas objetivos. Da una explicación idealista del problema, Hunsun Lun, quien alcanzó notoriedad por sus exposiciones que recuerdan las aporías de Zenón, así como por entender con un criterio en extremo absoluto el concepto y separarlo de la realidad. Su doctrina sobre los «nombres» tiene mucho de común con la doctrina de las «ideas» de Platón.Entre las Líneas En el período indicado, Tsou Yan investigó las representaciones sobre las fuerzas yan y yin y los cinco «elementos» de la naturaleza. Alcanzaron amplia resonancia las doctrinas ético-políticas de Confucio y de Mencio (Men-tsé), las ideas de Han Fei-tsé y de otros representantes de la escuela de los «legistas» (fa kia) sobre el Estado y el derecho.

Aquel fue el «siglo de oro» de la antigua filosofía china.Entre las Líneas En las cuestiones de filosofía natural, la lucha giró sobre todo alrededor de las representaciones sobre el «tian» –«cielo»–, que unos pensadores determinan como naturaleza (Siun-tsé) y para otros es una designación de una fuerza superior, rectora (Confucio, Mencio); sobre el «tao», «camino» (ley natural y absoluta), el «de», manifestaciones, cualidades; sobre el tsi, materia primera, «elementos» de la naturaleza, etc.Entre las Líneas En el campo de la ética y de la moral, se centró la atención en la teoría sobre la esencia del hombre.

Más Información

Las ideas de Confucio llevaron a las concepciones de Mencio sobre la bondad innata de la naturaleza humana y a las de Siun-tsé sobre la maldad innata de la misma. Gozaron de gran predicamento las teorías del individualismo, de Yan Chu, y del altruismo, de Mo-tse. Las concepciones de la filosofía de la naturaleza formuladas por los antiguos pensadores chinos se distinguen por la insuficiencia del material empírico aprovechado.

Entre el siglo III a. n. e. y el III d. n. e., las numerosas teorías sobre la filosofía de la naturaleza y cosmológicas siguen basándose en la doctrina de las cinco «fuerzas ciegas» o elementos primarios y las fuerzas polares yan y yin. Las concepciones del tsi recibieron una interpretación materialista en el sistema, seriamente argumentado, de Van Chun. Al mismo tiempo se desarrollan distintas teorías místicas, se van perfilando corrientes religiosas en el taoísmo y en el confucianismo.Entre las Líneas En los primeros siglos d. n. e., el problema central de la lucha entre materialismo e idealismo pasa a ser el de la correlación entre el «ser» y el «no ser».Entre las Líneas En dicho período, como resultado de las influencias recíprocas, –y de la síntesis–, de las concepciones taoístas y confucianistas, se desarrollan las representaciones acerca de lo «inicial» (yuan), de la primera materia (tsi), del «tao» y otros fundamentos del ser.

En el siglo I, en China empieza a penetrar y a difundirse el budismo, el cual, junto al confucianismo, y al taoísmo, se convierte en una de las tendencias dominantes del pensamiento chino. Los siglos V-VI transcurren bajo el signo del predominio del misticismo budista.Entre las Líneas En ese período, se sostuvo una lucha en torno a la doctrina budista sobre la irrealidad del mundo. Muchos pensadores manifestaron hondo interés por los problemas relativos a la correlación entre esencia y fenómeno, ser y no ser, cuerpo y alma. Los materialistas Je Chen-tian y Fan Chen sometieron a una crítica demoledora la creencia en la inmortalidad del alma.

El budismo queda como la doctrina más difundida en los siglos VII-X.

Detalles

Los ataques al idealismo budista partían fundamentalmente del confucianismo y del taoísmo. Como resultado de hondos progresos económicos y sociales, en el período de los siglos X-XIII se produce un florecimiento de la filosofía china. El ulterior desarrollo de la doctrina confucianista, denominada neoconfucianismo, constituyó una reacción contra el budismo y el taoísmo. El neoconfucianismo no se limitaba ya a exponer ideas ético-políticas.Entre las Líneas En él figuran con mucha mayor amplitud y riqueza las cuestiones de ontología, de filosofía natural y de cosmogonía.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El problema central era el de la relación entre el principio ideal li (ley, principio) y el principio material tsi (materia primera). Los primeros representantes del neoconfucianismo examinaban algunas cuestiones con un criterio materialista (Chou Tun-I, Chan Tsai).Entre las Líneas En el desarrollo y generalización de las ideas neoconfucianistas, corresponde un preeminente lugar a Chu Si. Respondiendo a la pregunta de qué conexiones se dan entre el li y el tsi, Chu Si sostenía, en última instancia, que el li es el elemento primario, y el tsi, el secundario. Cultivaron el idealismo subjetivo en el neoconfucianismo Lu Tsiu-yuan (Lu Sianshan) y, ante todo, Van Shou-zhen (Van Yan-min). Al primero de ellos pertenece la frase: «El mundo es mi intelecto (corazón), mi intelecto es el mundo. Al idealismo neoconfucianista se contraponían las doctrinas materialistas de Chen Lian, E. Shi, Lo Tsin-shun, Van Tinsian.Entre las Líneas En la lucha contra la escuela ortodoxa del neoconfucianismo desempeñó un gran papel la doctrina del pensador progresivo Li Chi.

En los siglos XVII-XVIII sigue estudiándose el problema de la correlación entre el li y el tsi; lo resuelven en un sentido materialista Van Fu-Shi (Van Chuan-Shan) y Tai Zhen. La guerra del opio, en 1840, señaló el comienzo de la penetración extranjera en China. Al yugo feudal y a la agresión extranjera, el pueblo chino respondió con una poderosa sublevación campesina el movimiento «Tai-ping» en cuyo transcurso desempeñaron cierto papel ideas utópicas sobre la reestructuración de la sociedad.

Posteriormente, cuando China quedó convertida en un país semicolonial, los pensadores progresivos (Tan Si-tun, Sun Yat-sen y otros) recogieron y continuaron las mejores tradiciones y las ideas materialistas de la filosofía china. Desde que, bajo la influencia de la Gran Revolución Socialista de Octubre, se produce el movimiento del 4 de mayo de 1919, se inicia una nueva etapa en el desarrollo, del pensamiento político social y filosófico de China. El marxismo-leninismo se convierte en el arma ideológica principal en la lucha por la independencia nacional y las transformaciones revolucionarias del país, y la clase obrera, encabezada por el Partido Comunista de China pasa a ser la fuerza social dirigente.” (1)

Recursos

Notas

1. “Estado Corporativo”, Diccionario Filosófico Marxista (Ediciones Pueblos Unidos, Montevideo 1946

Véase También

Aforistas, Eticistas chinos, Lógicos chinos, Filósofos políticos chinos, Humanistas clásicos, Confucionismo, Críticas culturales, Pueblo chino, Teoría de la educación, Fundadores de tradiciones filosóficas, Fundadores de religiones, Filósofos de la cultura, Filósofos de la educación, Filósofos de la ética, Moralidad, Comentaristas sociales chinos, Críticos sociales, Filósofos sociales, Historiadores de la dinastía Zhou, Políticos de la dinastía Zhou

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