Historia del Derecho en China

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La tradición jurídica china

Las instituciones chinas contemporáneas deben considerarse a la luz de las profundas diferencias entre la historia jurídica china y la occidental. La China Imperial mezcló la ley y la moralidad en contraste con Europa Occidental, donde la autoridad secular y la sagrada fueron separadas tempranamente. El culto y la filosofía dominante del confucianismo enfatizaban el gobierno por parte de los hombres que adquirían autoridad moral al emular a los antiguos sabios en el establecimiento de ejemplos virtuosos de benevolencia y justicia social para que sus súbditos los siguieran. Se consideraba que el derecho era un conjunto de normas inferiores que complementaban los principios más básicos, especialmente las normas de propiedad que diferenciaban a las personas en función de su condición, determinada por la edad y el rango en la familia y la sociedad. El confucianismo fue brevemente rivalizado por la temprana escuela filosófica del legalismo, que enfatizó la necesidad de castigos severos usando la ley positiva (fa) para disuadir a los malhechores, pero ambas escuelas compartían una visión de la sociedad en la cual la conducta apropiada derivaba del estatus de un individuo en las jerarquías en las que él o ella vivía.

La ley fue codificada por primera vez en la dinastía Qin (siglo III a.C.) y recodificada y aumentada por un complejo cuerpo de regulaciones en las dinastías posteriores, notablemente en las dinastías Tang y Ming. Principalmente penal, reforzaba sin ambigüedades las ideas de jerarquía y subordinación y se dirigía a los funcionarios, no a la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto de subordinación). Los magistrados locales de los condados la aplicaban sin formación ni experiencia jurídica, como parte de sus deberes generales de gobernar en nombre del emperador. No había instituciones especializadas para la adjudicación, como los sistemas judiciales centralizados que se desarrollaron a lo largo de los siglos en Occidente, aunque había especialistas legales no oficiales a nivel provincial y central. Los resultados de los casos tenían que ser substancialmente correctos de acuerdo con la ley y la moral confuciana. Las preocupaciones por la justicia procesal y la uniformidad de los resultados que han llegado a marcar el derecho angloamericano estaban ausentes.

El Estado chino ejercía su dominio principalmente de manera indirecta, a través de las élites locales -propietarios de tierras, cabezas de familia y ancianos de las aldeas- que imponían las costumbres locales. El concepto de derechos personales no se desarrolló porque las unidades básicas de la sociedad no eran individuos, sino las colectividades de familia, clan, aldea y gremio. Las transacciones económicas surgieron y se ejecutaron en gran medida en el contexto de las relaciones regidas por la costumbre. La filosofía oficial ejerció una fuerte presión social a favor de la mediación y el compromiso. Los litigios ante los magistrados llevan mucho tiempo, son degradantes y costosos.

Puntualización

Sin embargo, las disputas civiles son comunes, pero la mayoría se resuelven extrajudicialmente. A diferencia de Occidente, donde surgieron los abogados, cualquier tendencia de los especialistas legales a actuar como intermediarios entre los individuos y el Estado fue desalentada activamente, aunque en el último Qing los hombres que facilitaron el litigio, aunque se consideraban “embaucadores del litigio”, prosperaron.

Desde mediados del siglo XIX hasta 1949, cuando se estableció la República Popular China (RPC), se hicieron intentos esporádicos e incoherentes de trasplantar instituciones jurídicas extranjeras. Éstos no lograron arraigarse, ya que a menudo eran demasiado complejos, además de ser irrelevantes para las condiciones chinas. China estableció su primer colegio de abogados profesional durante el período republicano, pero la formación y las calificaciones de los abogados eran desiguales y sus estándares de conducta profesional bajos. Los jueces eran pocos y con poca educación, y el profesionalismo y la independencia judicial se veían debilitados por la corrupción y el favoritismo. El autoritario Partido Nacionalista debilitó el espíritu de las nuevas reformas legales.

Revisor: Lawrence

Historia del Derecho Público en China

En la antigua China, tras la primera unificación del país bajo la dinastía de los Chu (1050-246 a.C.) y la época de los «reinos combatientes» que siguió a su desintegración, el rey de Tsin, Chuang-ti (221 a.C.), al restablecer su unidad, proporcionó a China, junto a su denominación histórica, una estructura imperial que, sobrevivien¬do a todas sus crisis, incluido el estar bajo dinastías extranjeras, ha perdurado hasta 1912. El Emperador, el «Hijo del Cielo», era considerado el señor supremo de la tierra. El Imperio, «Imperio del Centro», pretendía ser universal, rodeado de reinos vasallos más o menos dependientes y de «bárbaros», sometidos en principio al pago de un tributo. La ausencia, hasta los tiempos modernos, de un socio de su tamaño, explica que esta concepción sinocéntrica del mundo internacional se haya mantenido hasta en pleno siglo XIX. Ello explica también la falta de desarrollo, hasta finales del siglo XVII, de un Derecho internacional propiamente dicho en las relaciones exteriores de China, que no se comprometerá convencionalmente al más alto nivel con Estados europeos en cuanto tales más que a partir del tratado de Nerchinsk (1689), que fijó sus fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) con el Imperio ruso.

En todo caso, nunca se subrayará bastante la continuidad excepcional, a la vez cultural y política, que guía a este vasto cuerpo histórico desde su espléndido aislamiento —que no fue, de ninguna manera, total— hasta su choque con el Occidente moderno, y por consiguiente, con su Derecho internacional en el momento de su expansión planetaria.

Fuente: Histoire du droit international public, Editions Economica, 1995 (traducido por Editorial Tecnos en 1998)

La Gran Tradición

Se sabe muy poco sobre el ordenamiento jurídico en la China preimperial, pero fragmentos de leyes de la dinastía occidental Zhou (1050-771 a.C.) han sobrevivido en inscripciones de bronce y crónicas históricas. Uno de los primeros registros históricos sobre el ordenamiento jurídico chino se encuentra en el capítulo “Los castigos de Lü” de la obra histórica canónica Book of Documents (Shàngshū), en la que se esbozaban algunas de las primeras leyes y la forma clásica de los “Cinco castigos” (wǔ xing). No está claro si los cinco castigos originales se practicaron alguna vez, pero en su iteración clásica, incluían `tatuaje de la cara’ (mò), `corte de la nariz’ (yì), `corte de los pies’ (yuè), `castración’ (gōng), y `decapitación’ (dàpì). No está claro si existió algún código durante la dinastía Zhou, pero hay amplia evidencia de que se registraron leyes sobre los bronces durante la antigüedad china.Entre las Líneas En una etapa muy temprana, los pensadores chinos parecen haber considerado la acción legal, el litigio y el castigo como signos de fracaso por parte de la capacidad del soberano de ejercer una influencia moral sobre sus sujetos para abstenerse de actos criminales y otros actos asociales.

Una Conclusión

Por lo tanto, no es de extrañar que la introducción del derecho penal se atribuya a los no chinos y, según el Libro de Documentos, los cinco castigos fueron impuestos por pueblos no chinos, como el pueblo Miao en lo que hoy es el suroeste de China.

La dinastía oriental de los Zhou (770-256 a.C.) fue testigo del debilitamiento de la autoridad real central y del relativo fortalecimiento de los vasallos de Zhou, que emergieron en ambiciosos proyectos de construcción del Estado y se valieron de los consejos de una nueva clase de literatos. Durante los períodos de primavera y otoño (770-476 a.C.) y los estados en guerra (475-403 a.C.), surgieron varias escuelas de arte de gobernar, muchas de las cuales afirmaron tener respuestas sobre la mejor manera de utilizar la ley y el castigo para crear estados fuertes y prósperos. Las dos escuelas más exitosas fueron la confuciana y la legalista. Muy en línea con las tendencias anteriores del pensamiento chino, la escuela confuciana argumentó que la familia era un microcosmos del estado y que un gobernante justo debía gobernar dando buen ejemplo a sus súbditos manteniendo el sistema y los rituales de la familia confuciana, que supuestamente fueron perfeccionados por los reyes sabios de las dinastías Xia, Shang y Zhou. Los confucianos veían las leyes y los castigos solo como un último recurso y advirtieron que el uso excesivo de los castigos solo convertiría a las personas en aduladores que no internalizaran las normas positivas de la orden confuciana:

“Guíalos por edictos, mantenlos en línea con los castigos, y la gente común se mantendrá alejada de los problemas pero no tendrá ningún sentido de vergüenza. Guíalos en virtud, mantenlos en línea con los ritos, y ellos, además de tener un sentido de vergüenza, se reformarán a sí mismos.”

Los confucianos también asumieron que la gente común albergaría un mayor sentido de lealtad hacia su familia que hacia el estado, y Confucio aprobó explícitamente que los miembros de la familia cubrieran los crímenes de los demás (Confucio, 1979: 121).

La escuela legalista no perjudicó los deberes familiares per se, pero argumentó que un reino fuerte y próspero solo podría mantenerse si el gobernante aplicaba recompensas y castigos estrictos y predecibles, lo que produciría sujetos políticamente obedientes y económicamente productivos. A diferencia de los confucianos, que idealizaron el estado feudal de Zhou y denunciaron a los vasallos que se proclamaban a sí mismos reyes como usurpadores, los legalistas querían establecer un estado centralizado y militarizado que impusiera fuertes obligaciones a sus súbditos. Vieron la ley como una extensión del poder administrativo y consideraron las recompensas (shǎng) y los castigos estrictos (fá) como herramientas centrales de una “ciencia del comportamiento” que produciría sujetos respetuosos de la ley y productivos que prestarían un servicio leal al estado. De hecho, el término chino para legalista (fǎjiā) puede traducirse como la “escuela de derecho” y la “escuela de métodos”. Los legalistas también abogaron por que todas las leyes se aplicaran por igual a todos los súbditos del Estado, independientemente de su condición social, con la notable excepción del propio soberano. El Rey de Qin, Ying Zheng (260-10 a.C.), fue uno de los patrocinadores más prominentes de las escuelas legalistas y cuando se estableció como hegemón de la China propiamente dicha y Primer Emperador de Qin en el año 220 a.C., la escuela legalista obtuvo una victoria temprana contra los confucianos y participó en la construcción de un estado fuerte en el que los condados y prefecturas controlados centralmente reemplazaron a los antiguos estados territoriales de los vasallos de Zhou.

Muy pocos fragmentos de la Ley Qin han sobrevivido hasta el día de hoy y la dinastía Qin no sobrevivió a la muerte del primer emperador por muchos años; cuando Liu Bang (256/247-195 a.C.) estableció la dinastía Han en el año 206 a.C., no solo preservó la estructura estatal centralizada de la dinastía anterior y de muchas de sus instituciones legales, sino que también se propuso restaurar el estatus del confucionismo como la doctrina central del estado. Un producto de este esfuerzo fue lo que el historiador jurídico Chü T’ung-tsu denominó la “Confucianización de la ley”, es decir, la ambición de hacer cumplir las normas confucianas y las jerarquías familiares a través de medios penales, una idea que probablemente no habría atraído a los fundadores de la escuela confuciana, pero que, sin embargo, estableció el patrón para la mayoría de las dinastías imperiales subsiguientes. El propio Código Han solo ha sobrevivido en fragmentos y los estudiosos han tenido que recurrir a una cuidadosa reconstrucción para obtener una imagen completa. Después de la caída de la dinastía Han en el año 220 d.C., China se dividió en varias dinastías competidoras que luchaban por la hegemonía sobre las llanuras centrales y que solo se unificaban periódicamente bajo un estado centralizado. Para reforzar su reivindicación de la legitimidad, los estados contendientes mantuvieron muchas de las instituciones que se remontaban a las dinastías Han, pero esto a menudo encubrió realidades políticas que no estaban a la altura de los valores meritocráticos y confucianos de la dinastía Han.

Revisor: Lawrence

Perspectiva Europeísta del Derecho Chino de 1880

Nota: por su carácter histórico, se reproduce, con algunos cambios y mejoras, el texto de 1880 de la enciclopedia de Ahrens, traducida finalmente ese año por Giner de los Ríos:

Religión

Ahrens, en la Enciclopedia Jurídica Ahrens, escribió respecto al derecho chino que los “sistemas religiosos en China son, por el orden cronológico de su difusión:

1. La primitiva doctrina del cielo (Varuncc, o upavos de los arios), o de la razón suprema: doctrina que es de presumir se propagó desde el Tíbet, trayéndola quizás consigo las razas civilizadas en su inmigración; atribúyese al fundador de la organización política china, y se contiene especialmente en los libros sagrados (2) de los cinco King, cuya actual disposición y forma procede sin embargo en su mayor parte solo de Confucio.
2. La doctrina de Lao-tse, probablemente 40 ó 50 años anterior á Confucio, y que dio á la precedente un carácter más metafísico-panteista, acaso bajo el influjo de las teorías indas, se expone en la obra Teeo-te-King.
3. La doctrina de Confucio ó Kliongtseu (551 antes de Cristo), que emprendió la obra de purificar y simplificar las anteriores, y de constituir una teoría racionalista de las costumbres y deberes para todas las relaciones de la vida, fundada en el principio del conocimiento de sí mismo, y tendiendo al fin del perfeccionamiento.

La doctrina de Confucio está expuesta en sus Cuatro libros clásicos: el Ta-hio, ó el gran estudio; el Chon-Zung, o el medio invariable; el Lun-Zu, ó pláticas filosóficas; y el de llfeng-tseu, moral y política del filósofo de este nombre, discípulo de Confucio.

En ellos se encuentran máximas como estas:

• ” a no te impaciente el no ocupar cargos públicos; impaciéntate por adquirir el talento necesario para obtenerlos;”
• “no te aflijas por no ser aún conocido y procura hacerte digno de serlo”;
• “la doctrina de nuestro maestro estriba tan solo en ser recto de corazón y en amar a nuestro prójimo como á nosotros mismos;”
• «la virtud consiste en amar á los hombres; la ciencia (para un examen de la definición, véase que es la ciencia y que es una ciencia física o aplicada), en conocerlos,.. etc.

El Budismo

El budismo, que debe haberse introducido en China 200 años antes de Cristo, extendiéndose allí bajo el nombre de doctrina de Fé, y que todavía hoy, en la forma del Dalai-Lamaismo, es la religión nacional en el Tíbet; mientras que en China, á pesar de haber sido muy favorecido por la dominación invasora de los mongoles, ha seguido predominando en las autoridades superiores del Estado la doctrina de Confucio.

La organización social y política se modela en China sobre el tipo de la familia, primera forma de comunidad moral. El Código civil de los chinos debe tener unos 260 volúmenes. De esta organización jurídica y política, tratan especialmente Grosier; Davis; Gans, Unger, y con bastante extension, tambien Warnkonig (en su Enciclopedia, p. 119.)

Pero la fuerza intelectual que predomina allí, es el entendimiento analítico y sagaz, que todo lo discierne exteriormente y lo reanuda asimismo, como una máquina; y que, si recibe la luz de algunas superiores ideas racionales, se ejercita ante todo en el campo de las relaciones particulares de la vida, ordenándolas con habilidad y prudencia, pero guiándose siempre por el egoísmo, como el motivo interno, que en todas formas aparece, visible ó encubierto.

En China, se ha hecho históricamente el ensayo de formar a un pueblo sin profunda doctrina religiosa, merced á una mera moral intelectual; y el entendimiento práctico ha logrado producir algunas buenas instituciones sociales, con lo que ha sabido utilizar la fertilidad natural del suelo para las necesidades de la vida, por medio de la agricultura y de la industria.

Quien pone en una organización exterior de esta clase y en la cultura material el bien y salud de la Humanidad, puede ciertamente concordar en la admiración que en otro tiempo se ha prodigado á ese Estado y á esa filosofía; mas para quien siente más altas exigencias en la vida, aquella falta de elevación y de toda superior tendencia representa una gran dificultad para la regeneración, tan necesaria (en aquella época), de ese pueblo.

El principio de familia, absurdamente aplicado á la vida política, conduce á un despotismo, que reviste exteriormente la apariencia del patriarcalismo antiguo y al cual, si es cierto que se recomienda el bien del pueblo como regla (1), constituye en realidad un régimen tiránico, que se extiende, á partir del jefe del Estado, hijo del cielo y padre del pueblo, por todas las relaciones de la vida, hasta el cabeza de familia, déspota á su vez por respecto á la mujer y los hijos.

Con razón se ha observado que allí siempre se establecen los deberes de abajo arriba; jamás, de arriba abajo. Este despotismo tiene en verdad el mérito de haber mantenido el orden exterior en un imperio de más de 300 millones de almas, en lo cual le ha auxiliado el sagaz sentido predominante de la noción, doquiera consagrada á los intereses materiales; pero la vida intelectual y moral se ha arruinado, de suerte que hoy, cual quizá en ningún otro país, la mentira y el engaño han llegado á ser los principales medios de que se sirve su refinado egoísmo.

Todo el orden social de China se distingue esencialmente del de la India y del persa por estar calculado principalmente para la vida terrena. A pesar de tanto como se habla del «cielo» en la religión y en las leyes, en ninguna parte se da más importancia á las relaciones terrenas; las cuales toman, sin excepción, un carácter más exterior, desagradable y aun grosero.”

Matrimonio

Enrique Ahrens, continua en su Enciclopedia Jurídica en relación, esta vez, al derecho matrimonial que un ejemplo de relaciones terrenas desagradables se produce en el matrimonio, que “principalmente se contrae en la forma de la compra-venta, maldita en el Código indo. La monogamia es en verdad el principio practicado por la inmensa mayoría de los habitantes, según las leyes naturales que regulan las relaciones entre los sexos, por lo cual frecuentemente los viajeros solo han hecho notar el vínculo monógamo; pero el chino puede tomar legalmente tres concubinas, además, cuyos hijos se equiparan con los de la primera esposa legítima.

El vínculo matrimonial carece de todo delicado respeto. Las mujeres están casi siempre encerradas. El poder del padre de familia es muy grande, pudiendo vender los hijos; de donde ha nacido un gran comercio de jóvenes, especialmente educadas para el concubinato, sobre todo en ciertas ciudades. El padre puede asimismo hacer azotar al hijo hasta matarlo, sin decir el motivo.

El fin capital del matrimonio (para que los hijos puedan celebrar las honras fúnebres) es la procreacion, que con frecuencia se suple por la adopción y tiene allí también una relación con los muertos, que, sin embargo, á diferencia de los sacrificios indos, reviste un carácter más exterior y mundano, á saber, el luto y las ceremonias, para los cuales existen numerosos preceptos, que descienden hasta los últimos pormenores.”

Derecho Sucesorio

Continúa Ahrens, en su Enciclopedia respecto, esta vez, al derecho sucesorio que, en China, la herencia estaba organizada “atendiendo principalmente á la conservación de la unidad de la familia, y es esencialmente intestada.Entre las Líneas En este, como en otros pueblos, encontramos que, en un principio, el patrimonio de la familia continúa indiviso bajo la autoridad del primogénito; más tarde, se divide entre los hijos.

La opinión, en otros tiempos expresada muchas veces, de que en China el padre posee un derecho de testar casi ilimitado, ha nacido de interpretar mal la circunstancia de que allí, como en la India, le es lícito ordenar una distribución que, sin embargo, no puede contradecir la sucesión legal.”

Derecho de Propiedad

El autor, de la Enciclopedia Jurídica Ahrens sostenía que la propiedad privada estaba “protegida por muchas disposiciones. Las condiciones de la territorial han sido diversas según las épocas (2). Aun no mediado el siglo III antes de Cristo, el emperador era el único propietario territorial y repartía el suelo entre los particulares, de tal suerte que, de cada porción de campo, labraban nueve partes para sí mismos y la décima para el emperador.

Después, se abandonaron las provincias de una manera feudal á los lugartenientes de éste; y al cabo, la mayor parte del suelo fue enajenada por él a los particulares, en propiedad trasmisible, con la carga del diezmo y servicios feudales (corven).”

Derecho Civil y Penal

También se dice en la Enciclopedia Jurídica Ahrens que el código chino no hacía “distinción alguna entre la pena y la indemnización civil, la liberación por dinero, permitida en ciertas circunstancias, aparece solo como un privilegio; y el principio de toda la legislación es la disciplina y el castigo (después del cual, todavía ha de dar las gracias el penado): toda ella es legislación penal.

Así dice tambien Gans (o. c., p. 67): Todo el Código, aun en la parte relativa al derecho civil, es esencialmente Código penal. El bambú, pequeño o grande, constituye el perpetuam mobile en todas las disposiciones. El deudor que no paga á su tiempo, el hijo menor que sigue llevando el título de su padre, etc., sufren una pena de palos casi mayor que la del ladrón y el monedero falso.

Pero se distingue radicalmente de la India en que, mientras allí el Código reserva solo para otra vida el castigo de muchas faltas, especialmente por medio de renacimientos que excitan el terror y constituyen penas determinadas con rigorosa precisión para cada delito, en China se prescinde por completo de toda vida futura; y, como no podía menos de acontecer en un pueblo de sentido práctico y que siempre mira á lo presente, se hace seguir inmediatamente al delito la pena.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Según es uso general en el antiguo Oriente, para la medida de esta, se toma poco en cuenta la cualidad de la voluntad del culpable; sino; ante todo, la entidad de la falta: el tormento (hoy rara vez aplicado) era uno de los medios principales de su procedimiento.

Por lo demás, la legislación china (1), que se acerca ya en muchos puntos á las nuestras (por el sentido práctico que en ella domina y que la mantiene distante de toda superfluidad, aunque en verdad también de toda concepción superior) y que distingue con exactitud entre lo religioso y lo civil, no merece, ni por sus principios, ni por sus efectos, los grandes elogios que frecuentemente se le han tributado.

En efecto, no son merecidas las alabanzas que en el siglo pasado tributaron á este pueblo los jesuitas, enamorados de su unidad, y ciertos filósofos, entusiasmados con una supuesta igualdad. No vieron los unos aquel perpetuo despotismo del emperador, hijo del cielo, fuente de toda ciencia y poder, que se refleja en la autoridad absoluta de los padres de familia y de los mandarines, y con el cual es incompatible todo principio de individualidad y de libertad; ni vieron los otros que, por esto mismo, la igualdad que allí reina es la de la esclavitud, aparte de la existencia de ésta y de las clases.”

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Recursos

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Notas

1. Pauthier, en “Livres sacrés de l’Orient,” p. 11, dice: “No se encuentra entre todos los escritores políticos y morales de la China, más numerosos, con mucho, que en cualquiera otra parte, un solo apóstol de la tiranía y de la opresion: uno solo, que haya tenido la audacia, por no decir la impiedad, de negar los derechos de todos a los dones de Dios, es decir, á las ventajas que resultan de la reunion de los hombres en sociedad, ó de reivindicar la mejor parte de ellas en provecho de uno solo ó de los menos.” en el Chu-1,:, se lee: “‘Lo que el cielo ve y oye, no es sino lo que el pueblo oye y ve; lo que el pueblo juzga digno de recompensa y de castigo, es lo que el cielo quiere castigar y recompensar; hay una comunicacion Íntima entra el cielo y el pueblo: que sean, por tanto, los que gobiernan cuidadosos y discretos; todo lo cual demuestra que era y es aquel un absolutismo (siglos XVII y XVIII en Europa; consulte también la información respecto a la historia del derecho natural) templado, pero no por eso ménos incompatible con una sana organización del Estado, el cual es hoy otra cosa que la familia, y por ello pide la coexistencia de los deberes del inferior para con el superior, únicos efectivos en China, con los del superior para con el inferior.

2. Sigo á TARNKONÍG, Encicl., p. 121, por no conocer directamente los libros referentes á la materia. Sobre el modo de la distribucion, si se hacia de una vez ó en varias, serian de desear indicaciones más precisas. KLEMM, Hist. de la civil. (Culturq.), t. VI, p. 436, que se apoya tambien en la Enciclopedia del chino MA-TUAN-LIN (siglo XIII antes de Cristo), segun la noticia de KLAPROTH en. el Journal asiatique (2.a serie, t. X), dice, aunque de una manera vaga: “Los antiguos emperadores y reyes jamás se arrogaron la propiedad del imperio (?), sino que la distribuyeron en varios principados y señoríos. El emperador retenia para sí tan solo un territorio de 1.000 cuadratli. Los ministros, los consejeros y los empleados, recibian cada uno un terreno, hereditario en sus familias, en las cuales se conservaba de generacion en generacion. El Estado era, pues (?), el propietario de todo el suelo; el pueblo lo recibía de él, lo cultivaba y pagaba las contribuciones che sus productos.fi—Sobre tales bases descansó la administracion de las tres primeras dinastías en China. El primer emperador de los Tsin (255 antes de Cristo) destruyó este órden de cosas y se hizo poseedor de todos los dominios feudales del reino.

Bibliografía

• LEGGE, Clásicos chinos (ing.); PLATH, Fundamentos cronológicos de la hist. antigua de China (al.), 1869; PESCHEL, China y su civilizacion (al.), 1872;
• DOUGLAS, La lengua y la literatura de China (ing.), 1875;
• BACMEISTER, Etnología de los antiguos chinos (al.), 1872;
• WELLSWILLIAMS, El Imperio central (ing.), 1852;
• G. SOHLEGEL, Uranografía china (holandés); se halla en francés tambien;
• PERNY, Gram. de la lengua china, oral y escrita (fr.);
• SAJAROW, Sobre la propiedad territorial en China (ruso),1858;
• PESTH, Legislacion y derecho de la China antigua (al.), 1867;
• BRETSCHNEIDER, Sobre los conocimientos poseídos por los antiguos chinos, etc. (ing.), 1871.
• Los trabajos dé Plath, Sajarow, Peschel, Bacmeister y Pesth, han sido insertados respectivamente en las Actas de la Acad. R. de Ciencias de Baviera; en los Trabajos sobre China publicados por la embajada rusa en Pekin y traducción del ruso al alemánen la rev. alem. Ausland. La Uranografía de

Sobre las relaciones de la China con otros pueblos, ver:

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• REYNAUD, Rel. polít. y comerc. del Imp. romano con el Asia oriental (en el Journal asiatique, 1863);
• CAVE,Hist. del desarrollo de las rel. de Europa con China, 1872;
• JULIEN, Viajes de los peregrinos budistas (fr.);
• RENAUDOT, Antiguas relaciones de la India y la China (fr.), 1817.
• D. Sinibaldo de MAS, La Chine et les puissances chrétiennes,

Sobre Confucio, ver:

• AITIOT, Abrégé hist. cíes principaux traits de la vie de Confucius, 1784;
• LEGGE, Vida y doctrinas de Conf. (The life and teachings of Con’fucius, 1867): pasa por el mejor trabajo, segun Hellwald;
• FABETt, Sistema de Conf. y Fuentes para el estudio de Conf. y el confucianismo (ingl.). 1873; Confucius, essai hist. par un missionaire, 1874;
• PLATH, Vida y doctr. de Conf. y sus discípulos, (al.), 1874.
• El Ta-hio (La Ciencia augusta) ha sido tr. al alem. y explicado por Phinckner (1875), que ya antes habia publicado tambien el Tao-te-lcing (Camino de la virtud, de Lao-tse, en 1870.)

Véase También

Edades de la Historia del Derecho
Derecho Chino
Historia del Derecho de Sociedades en Estados Unidos
Historia del Sistema de Castas en la India
Caracter del Derecho Indio
Política de puertas abiertas.

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