Kalam

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Kalam en el Islam

Nota: puede interesar también la lectura de la Influencia Cultural del Islam y de la disputatio (dialéctica).

Kalam es un término árabe para el habla que tiene varias otras connotaciones técnicas relacionadas en el pensamiento religioso islámico. Usado en la frase kalam Allah, significa la palabra de Dios revelada a la humanidad a través de los profetas (2:75, 9:6 y 48:15).

Sentidos

En este sentido, kalam es análogo al término griego logos, tal como lo utiliza en la teología judía Filón de Alejandría alrededor del siglo I d.C.

En su segundo sentido, kalam designa la palabra creativa de Dios.

En la Qurʾan, las palabras de Dios, como comandos, crean la realidad. Esto puede verse en citas corpánicas como: “Sin embargo, cuando hacemos una cosa sólo tenemos que decir ‘Ser’ y es” (16:40).

Contexto

En este contexto, la palabra de Dios, kalam, asume una función performativa: la pronunciación de la palabra cumple el acto creativo.

El tercer y más importante uso se encuentra en la frase ʿilm al-kalam, que connota “la ciencia de la teología (dialéctica)” que establece y elabora las enseñanzas doctrinales de las diversas escuelas (sing. madhhab) de teología, como las Muʿtazilites, Ashʿarites y Maturiditas. El Shiʿites también se adhirió a los madhhabs que desarrollaron enseñanzas doctrinales sobre algunos de los mismos problemas que debatieron los sunitas.

En las tradiciones intelectuales islámicas

En las tradiciones intelectuales islámicas, los investigadores académicos del kalam se fueron perfilando gradualmente como teólogos dialécticos (mutakallimun), distintos de los filósofos (falasifa) y místicos (sufíes).

El mutakallimun desarrolló un método dialéctico para enmarcar y defender las reivindicaciones religiosas sobre los maestros y escuelas rivales. Algunos estudiosos creen que la filosofía griega y helenística influyó en el surgimiento del kalam como forma de teología, mientras que otros señalan que el Islam, como religión revelada y centrada en la palabra, fue el factor principal en el surgimiento del método kalam y las escuelas de pensamiento. Este último método, tal como aparece en la forma literaria, indica claramente el contexto de disputa del pensamiento islámico temprano y medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Se hizo una afirmación teológica, que luego se defendió contra los críticos en una serie de declaraciones condicionales de la forma: “si alguien de tal o cual escuela te pregunta tal o cual cosa, entonces dile…”

El tema del kalam incluía temas como Dios y sus atributos, la clasificación y los argumentos contra otras religiones, la responsabilidad ética y sus consecuencias escatológicas y la doctrina del imamate (teología política). ʿIlm al-kalam se convirtió en la lengua franca de la mayoría de los discursos religiosos entre las sectas y grupos de la sociedad islámica medieval a partir del siglo VIII de nuestra era.

Escuelas

Las escuelas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y en otros lugares de las tierras islámicas centrales. Después del siglo XI EC, la filosofía y la lógica aristotélica comenzaron a crecer a medida que los métodos y las escuelas kalam decaían. A principios de los tiempos modernos el kalam fue estudiado históricamente pero no reclamó escuelas o exponentes prósperos.

Puntualización

Sin embargo, en su ampliamente leído tratado teológico sobre el Islam y la modernidad, Risalat al-tawhid (Teología de la unidad), el Sheij Muhammad ʿAbduh (m. 1905) conservó una versión modificada del método dialéctico de las escuelas medievales Muʿtazilite y Ashʿarite. Desde el auge de Internet como lugar de comunicación religiosa entre los musulmanes contemporáneos, muchas de las controversias teológicas tradicionales han encontrado una renovada expresión en las conversaciones transnacionales que invocan a las autoridades competentes de los madhhabs tradicionales.

Datos verificados por: Marck

El paso del mito al logos

La emancipación del pensamiento del mito

Nota: Váase más información relativa al pensamiento mítico y a la relación del mito con la realidad.

En los momentos significativos de su vida, el hombre primitivo se enfrentó no a una naturaleza inanimada e impersonal -no a un “Ello”- sino a un “Tú”. Tal relación implicaba no sólo el intelecto del hombre, sino todo su ser, su sentimiento y su voluntad, no menos que su pensamiento. De ahí que el hombre primitivo hubiera rechazado el desprendimiento de una actitud puramente intelectual hacia la naturaleza, si hubiera sido capaz de concebirla, por considerarla inadecuada a su experiencia.

Mientras los pueblos del antiguo Cercano Oriente conservaron su integridad cultural -desde mediados del cuarto hasta mediados del primer milenio antes de Cristo- siguieron siendo conscientes de su estrecho vínculo con la naturaleza. Y esa conciencia se mantuvo viva a pesar de las condiciones de la vida urbana. El florecimiento de la civilización en Egipto y Mesopotamia trajo consigo la necesidad de una división del trabajo y una diversificación de la vida que sólo es posible cuando la gente se congrega en número suficiente para que algunos se liberen de la preocupación por ganarse la vida. Pero las ciudades antiguas eran pequeñas para nuestros estándares, y sus habitantes no estaban aislados de la tierra. Por el contrario, la mayoría de ellos obtenían su sustento de los campos circundantes; todos ellos adoraban a dioses que personificaban poderes naturales; y todos ellos participaban en ritos que marcaban los puntos de inflexión en el año del agricultor.

En la gran metrópoli de Babilonia, el acontecimiento anual más destacado era el Festival de Año Nuevo, que celebraba la renovación de la fuerza generadora de la naturaleza. En todas las ciudades de Mesopotamia, los asuntos de la vida cotidiana se interrumpían varias veces en el curso de cada mes cuando la luna completaba una de sus fases u otros acontecimientos naturales exigían una acción apropiada por parte de la comunidad. En Egipto, las preocupaciones del agricultor también se expresaban en los festivales de Tebas, Menfis y otras ciudades egipcias, donde las celebraciones marcaban la subida del Nilo, el final de la inundación o la finalización de la cosecha. Así pues, la vida urbana no disminuyó en absoluto la conciencia del hombre de su participación esencial en la naturaleza.

Cuando acentuamos la concepción básica del pensamiento del antiguo Cercano Oriente, como acabamos de hacer, estamos necesariamente oscureciendo su riqueza y diversidad. Dentro del ámbito del pensamiento mitificador es posible una gran variedad de actitudes y puntos de vista; y tanto el contraste como la variedad se hacen patentes cuando comparamos los mitos especulativos de Egipto y Mesopotamia. Es cierto que en estos dos países se personificaban a menudo los mismos fenómenos naturales y que se utilizaban a menudo las mismas imágenes para describirlos. Sin embargo, el ambiente de los mitos y el significado de las imágenes son muy diferentes.

En ambos países, por ejemplo, se creía que el mundo existente había surgido de las aguas del caos. En Egipto, este océano primigenio era masculino, el dios Nun. En otras palabras, se concebía como un agente fertilizante, y como tal era un factor permanente en el universo creado reconocido en el agua del subsuelo y en la inundación anual del Nilo. En Mesopotamia el poder fecundante del agua fue personificado como el dios Enki o Ea. Pero no tenía ninguna relación con el océano primordial. Este océano era una mujer, Ti’amat, la madre que dio a luz a dioses y monstruos en tal profusión que su fecundidad sin límites puso en peligro la existencia misma del universo (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue asesinada en combate por Marduk, que formó el mundo a partir de su cuerpo. Así pues, el agua era importante para los babilonios y los egipcios como fuente y también como sostén de la vida. Sin embargo, estos conceptos fueron expresados de manera muy diferente por los dos pueblos.

Un contraste similar aparece en relación con la Tierra. En Mesopotamia se adoraba a una Gran Madre benéfica cuya fertilidad se percibía en los productos de la Tierra y que adquiría una importancia religiosa adicional por una serie de asociaciones. La Tierra era vista como la contraparte (y por lo tanto la esposa) del Cielo, Anu; o de las aguas, Enki; o incluso de Enlil, el dios rey de las tormentas. En Egipto, en cambio, la Tierra era un varón -Geb o Ptah u Osiris-: la omnipresente diosa-madre no estaba relacionada con el suelo. Su imagen se proyectaba en la primitiva y antigua forma de la vaca o en el cielo que, como Nut, daba a luz al sol y a las estrellas cada día al amanecer y al atardecer. Además, los muertos entraban en su cuerpo para renacer como inmortales. La sostenida preocupación egipcia por la muerte y el más allá, sin embargo, no encontró equivalente en Mesopotamia. Por el contrario, la muerte se entendía allí como una destrucción casi completa de la personalidad; y los principales deseos del hombre eran tener una vida digna y libre de enfermedades, con una buena reputación y descendientes que le sobrevivieran; y el cielo no era una diosa que se inclinaba sobre sus hijos, sino el más inaccesible de los dioses masculinos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Las diferencias que hemos enumerado no representan simplemente una variedad de imágenes sin sentido, sino que traicionan un profundo contraste entre las visiones egipcia y mesopotámica en cuanto a la naturaleza del universo en el que vive el hombre. A lo largo de los textos mesopotámicos se escuchan matices de ansiedad que parecen expresar un temor inquietante de que los poderes turbulentos e inexplicables puedan traer en cualquier momento el desastre a la sociedad humana. Pero en Egipto los dioses eran poderosos sin ser violentos. La naturaleza se presentaba como un orden establecido en el que los cambios eran, o bien superficiales e insignificantes, o bien un despliegue en el tiempo de lo que había sido preordenado desde el principio.

Además, la realeza egipcia garantizaba la estabilidad de la sociedad. Uno de los dioses ocupaba el trono. El faraón era divino, hijo e imagen del Creador. Así, el faraón aseguraba una integración armoniosa de la naturaleza y la sociedad en todo momento. Pero en Mesopotamia la asamblea de los dioses asignaba a un simple mortal el gobierno de los hombres, y el favor divino podía retirársele en cualquier momento. El hombre estaba a merced de decisiones en las que no podía influir ni calibrar. Por ello, el rey y sus consejeros estaban atentos a los presagios en la Tierra y en el cielo que pudieran revelar una constelación cambiante de la gracia divina, de modo que se pudiera prever la catástrofe y posiblemente evitarla. En Egipto, ni la astrología ni la profecía llegaron a desarrollarse en gran medida.

El contraste entre el temperamento de los dos países se expresó de forma concisa en sus mitos de la creación. En Egipto, la creación fue revisada como el acto brillante de un Creador omnipotente que disponía de elementos sumisos. Del orden duradero que creó, la sociedad formaba una parte inmutable. En Mesopotamia el Creador había sido elegido por una asamblea divina indefensa ante la amenaza de los poderes del caos. Su campeón, Marduk, había seguido su victoria sobre estos antagonistas con la creación del universo. Esto tuvo lugar casi como una idea tardía, y el hombre fue especialmente diseñado como un sirviente de los dioses. No había permanencia en la esfera humana. Los dioses se reunían cada día de Año Nuevo para “establecer (tales) destinos” para la humanidad a su antojo.

Las diferencias entre las formas egipcias y mesopotámicas de ver el mundo son muy profundas. Sin embargo, los dos pueblos coincidían en los supuestos fundamentales de que el individuo forma parte de la sociedad, que la sociedad está inserta en la naturaleza y que ésta no es sino la manifestación de lo divino. Esta doctrina era, de hecho, universalmente aceptada por los pueblos del mundo antiguo, con la única excepción de los hebreos.

Datos verificados por: Andrews
[rtbs name=”mitologia”] [rtbs name=”historia-de-la-filosofia”]

Recursos

Véase También

Disputa; Kharijites; Murjiʾites, Murjiʾa; Filosofía; Qurʾan .

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