Migración en el Siglo XX

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Migración en el Siglo XX”. Véase una descripción de “Integración Laboral de Refugiados” (y lo mismo, pero de inmigrantes). También acerca de varios enfoques sobre el “Derecho Internacional del Refugiado“, o en el contexto del Neoliberalismo. [aioseo_breadcrumbs]

Migración en el Período Soviético y Post-Soviético

Se analiza aquí la historia de la inmigración y la emigración durante el periodo soviético, así como desde 1991, cuando millones de personas abandonaron una antigua república soviética por otra o por tierras más lejanas.

En los años inmediatamente posteriores a los “diez días que sacudieron el mundo”, la Rusia soviética se proyectó como un refugio para los trabajadores e intelectuales perseguidos en sus propios países por sus simpatías políticas comunistas. John Reed, el más famoso, no sólo informaba sino que participaba ávidamente en la vida política del país y de la Internacional Comunista (Comintern). Sin embargo, sucumbió al tifus en 1920. Otros miles que llegaron al país de los soviets durante la guerra civil ofrecieron su ayuda, aunque no muchos se quedaron más de unos pocos años. La necesidad primordial de la recuperación económica llevó al Estado soviético a principios de la década de 1920 a reclutar simpatizantes políticos que poseyeran conocimientos técnicos (“know-how”). Entre los procedentes de Norteamérica, los “reemigrantes”, es decir, los antiguos súbditos del imperio ruso, respondieron y fueron aceptados con mayor facilidad (Referencia SawyerSawyer, 2013). Tres proyectos, dos industriales y el tercero agrícola, ilustran las posibilidades: la toma de la fábrica de automóviles AMO en Moscú por 123 trabajadores de la fábrica Ford de Highland Park en Detroit; la Colonia Industrial de Kuzbas (AIK) en Siberia que atrajo a miembros del sindicato anarquista International Workers of the World (IWW); y las comunas agrícolas situadas en el sur de Rusia y Ucrania.

Los trabajadores de Ford, “acostumbrados a las condiciones de los procesos automatizados en masa y elaborados con precisión hasta el más mínimo detalle”, no podían reproducirlas en Moscú. El director de la fábrica, Arthur Adams, permaneció en el cargo durante tres años, afirmando que se habían producido algunas mejoras, pero el puñado de camiones F-15 que la fábrica produjo no comenzaron su vida hasta después de su marcha (Referencia SiegelbaumSiegelbaum, 2008: 13-15). El proyecto más amplio de Kuzbas, que atrajo a unos 750 trabajadores y especialistas de diversos orígenes nacionales y con una importante representación de mujeres, pretendía reconstruir una mina de carbón inundada y completar la construcción de una fábrica de productos químicos. Ben Sawyer sostiene que los reclutados para la colonia no llegaron esperando vivir en una tierra prometida sino realizar un trabajo significativo. Lo hicieron, aunque las burocracias que trabajaban con propósitos cruzados, los problemas logísticos y la añoranza acabaron con el entusiasmo inicial. Historias de retornados con titulares como “Los wobblies dicen que los soviéticos fracasaron” y “Las mentiras y el ‘amor libre’ curan a los rojos estadounidenses en Rusia” excitaron a los lectores de periódicos en Estados Unidos y dejaron una impresión duradera y en gran medida errónea sobre el proyecto que sobrevivió hasta 1926 (Referencia MorrayMorray, 1983; Referencia SawyerSawyer, 2013: 119, 208-12).

Las comunas agrícolas en las que trabajaban inmigrantes de Alemania, Italia, Checoslovaquia y, sobre todo, Estados Unidos y Canadá echaron raíces más o menos en la misma época. Bernstein y Cherny estiman su número entre veinticinco y treinta. Pretendidas como granjas modelo, sólo unas pocas estuvieron cerca de cumplir las esperanzas de sus fundadores. Entre ellas, la comuna “Seattle”, creada en el oblast de Don en 1922, destacó tanto por su solidez financiera como por su durabilidad. A pesar de la hostilidad inicial de la población local, de las continuas fricciones entre la mayoría finlandesa-estadounidense y los rusos-estadounidenses menos dotados, y de la marcha en 1931 de la mayoría de los finlandeses a la Carelia soviética, “Seattle” consiguió seguir adelante hasta el final de su arrendamiento de dieciocho años en 1939, mucho después de que otras -por ejemplo, la comuna “California”- se hubieran dispersado.

Entrar y salir

Al trasladarse a Carelia, los antiguos miembros de la comuna de Seattle se unieron a unos 6.500 de sus parientes étnicos que abandonaron la Norteamérica asolada por la Depresión entre 1931 y 1934 (Referencia SaramoSaramo, 2022). Un número considerablemente mayor de finlandeses -estimado en 12.000- también se contagió de la “fiebre carelia” y cruzó ilegalmente a la Unión Soviética como “saltadores de fronteras” (loikkarit en finés) para escapar del empeoramiento de las condiciones económicas en su país. Terry Martin entiende estas llegadas como el fruto de lo que denomina “el Principio Piamonte” – “la política de agrupar grupos nacionales cerca de las fronteras para proyectar influencia política en los estados vecinos” (Referencia MartinMartin, 2001: 8-9). A partir de 1935, los finlandeses ingrios, deportados de la provincia de Leningrado, engrosaron aún más la población finlandesa de Carelia. (Sobre la información relativa a la Deportación en general, véase aquí, o en otro lugar como pena. Y véase también la Cronología de las Deportaciones Masivas Soviéticas, así como la “Deportación en Europa“.)

Esta mezcla de corrientes migratorias libres y coaccionadas complicó las relaciones, como ya se observó en el norte de Kazajstán y, de hecho, en otros lugares de la URSS (Referencia LamLam, 2010, 211-12).

Otros contingentes de estadounidenses llegaron como especialistas técnicos para ayudar a la Unión Soviética a desarrollar su economía durante el Primer Plan Quinquenal. La mayoría permaneció durante un periodo limitado, aplicando sus conocimientos a proyectos industriales específicos como la construcción de los altos hornos de Magnitogorsk, Dneprostroi y la planta automovilística de las afueras de Nizhni-Novgorod antes de regresar a casa. El grupo de dieciséis estadounidenses que llegó a Leningrado en noviembre de 1931 era diferente al menos en dos aspectos: eran especialistas agrarios y eran afroamericanos. Reclutados con la ayuda de George Washington Carver, firmaron con Amtorg, la agencia comercial soviética, por diversos motivos: escapar de la pobreza y la segregación racial, utilizar las habilidades que habían aprendido en Tuskegee, ver mundo.

Expertos en el cultivo del algodón, el grupo viajó a Uzbekistán donde, a unos 60 kilómetros de Tashkent, establecieron una colonia (o “colectivo”) para experimentar con semillas cruzadas. Tras la expiración de su contrato en 1934, todos firmaron por otros tres años. Pero en 1937, ante la disyuntiva de regresar a Estados Unidos o convertirse en ciudadanos soviéticos, la mayoría eligió la primera opción. Oliver Golden y su esposa, Bertha, decidieron quedarse. Nacido en Mississippi, Oliver asistió (pero no se graduó) a Tuskegee, sirvió en Francia durante la Primera Guerra Mundial, trabajó brevemente como camarero de Pullman en Chicago y luego, en 1921, decidió ampliar su educación en la Universidad Comunista de los Trabajadores del Este (Kommunisticheskii universitet trudiashchikhsia Vostoka) (KUTV) en Moscú. Regresó a casa en 1927, pero a los pocos años ya estaba organizando a especialistas agrícolas negros para mejorar la producción de algodón soviético. Bertha, la esposa de Oliver, había llegado a Estados Unidos en 1920 siendo una adolescente procedente de Varsovia. Según su nieta Yelena, su decisión de casarse con un schvartze la alejó de su familia. Asimismo, el nacimiento de una hija -la madre de Yelena- en Tashkent en 1934 fue decisivo en la decisión de la pareja de convertirse en ciudadanos soviéticos, ya que “no querían criar a un niño mestizo en América” (Referencia KhangaKhanga, 1992: 42-9, 52-4, 72-4, 83-6).

¿Quién más encontró refugio en la Unión Soviética durante estos años? Los comunistas que huían de la persecución política. Procedían de muchos países europeos y también de Asia – de Alemania, Italia, España y Francia, de Polonia, Hungría y Bulgaria, de China y de la Indochina francesa – lo que convirtió a la URSS en una meca comunista virtual. Algunos de los principales comunistas del mundo, como el chino Liu Shaoqi y el vietnamita Ho Chi Minh, estudiaron en Moscú en la década de 1920. Durante la década de 1930, destacados comunistas escaparon de la detención o de algo peor a manos de los regímenes fascistas de sus propios países yendo a trabajar para la Comintern en la capital soviética. Entre ellos estaba el búlgaro Georgi Dimitrov que, tras su absolución en el juicio de Leipzig (incendio del Reichstag), obtuvo la ciudadanía soviética. Pasó los doce años siguientes en la Unión Soviética, desde 1935 hasta su disolución en 1943, como secretario general de la Comintern. El filósofo marxista húngaro György Lukàcs llegó a Moscú en 1930 y también trabajó para la Comintern cuando no se dedicaba a familiarizarse en el Instituto Marx-Engels con las obras inéditas del joven Marx. Tras ser evacuado a Tashkent, regresaría a Hungría en 1944 (Referencia StankovaStankova, 2010; Lukacs, 2013). Tanto Palmiro Togliatti, secretario del Partido Comunista Italiano, como Maurice Thorez, su homólogo en Francia, pasaron los años de guerra en Moscú. Los líderes comunistas españoles José Díaz y Dolores Ibárruri (la Pasionaria) también llegaron a la URSS en 1939 y se pusieron a trabajar para la Comintern. Ambos fueron evacuados a Tiflis tras la invasión nazi. Díaz murió allí, evidentemente por suicidio; Ibárruri fue repatriada a España en 1977.

Los comunistas alemanes y austriacos formaban un grupo lo suficientemente numeroso en Moscú como para sostener la Escuela Karl Liebknecht, que abrió sus puertas en 1924 para educar a sus hijos. Tras la llegada de los nazis al poder, la matrícula aumentó hasta alcanzar los 750 alumnos en el curso 1934-5. En verano, los hijos de expatriados alemanes podían asistir al campamento Ernst Thälmann, llamado así por el líder del Partido Comunista Alemán encarcelado por los nazis. Entre sus antiguos alumnos se encontraban Wolfgang Leonhard, futuro historiador del comunismo internacional de la Universidad de Yale, y Markus Wolf, futuro jefe de la sección de inteligencia exterior del Ministerio de Seguridad del Estado de la República Democrática Alemana (RDA), más conocida como la Stasi. Ambos se repatriaron a Alemania (Oriental) después de la guerra. El verano de 1934 trajo a Moscú a otro grupo de niños de habla alemana, huérfanos de miembros de la Schutzbund asesinados durante la breve guerra civil austriaca. “Dijo un portavoz soviético: ‘Estos niños serán enviados primero a campamentos de vacaciones y luego a escuelas como protegidos de la Unión Soviética'” (Time, 1934).

¿Se codeó alguno de ellos con los niños de Rusia, los hijos de los comunistas y otros partidarios de la república asediada por las fuerzas de Franco durante la Guerra Civil española? Unos 2.895 niños, enviados en su mayoría desde la región vasca y Asturias en 1937-8 y acompañados por unos 150 educadores adultos y personal médico, recibieron una calurosa bienvenida al llegar a los puertos soviéticos. De hecho, fueron una pieza central de lo que Glennys Young ha llamado “hispanofilia soviética”. Distribuidos en internados (casas de niños) situados en su mayor parte cerca de las principales ciudades soviéticas rusas y ucranianas, los niños recibieron una educación en español con vistas a su regreso a España, suponiendo la derrota de Franco (véase la figura 4). Sin embargo, el triunfo de la Falange hizo que los niños se quedaran después de 1939. Ellos y cientos de aviadores y marineros españoles evacuados compartirían toda la gama de experiencias bélicas con los ciudadanos soviéticos: el servicio en el Ejército Rojo y la Milicia Popular, el hambre, la evacuación y la muerte (Referencia YoungYoung, 2014: 404; Referencia QuallsQualls, 2020).

Figura 4 Niños refugiados españoles en un campo de jóvenes pioneros soviéticos, finales de la década de 1930

Después de la guerra, los que sobrevivieron siguieron una amplia gama de carreras como trabajadores de fábricas, artistas, ingenieros y científicos. Quizás el más conocido de ellos fue Agustín Gómez (1922-75), un destacado futbolista que jugó en el Torpedo de Moscú, llegando a ser capitán del equipo a principios de los años cincuenta. La repatriación a España comenzó incluso durante la guerra con algunos prisioneros de guerra. Los barcos cargados de repatriados empezaron a partir en 1957 y, al cabo de un año, aproximadamente la mitad de los niños estaban de vuelta en su país natal. Tratados con recelo por las autoridades españolas y restringidos en muchos aspectos, varios centenares optaron por regresar a la URSS. En la década de 1960, unos 200 hispano-soviéticos ocuparon puestos como especialistas soviéticos en Cuba. Una fuente afirma que 239 de ellos seguían viviendo en las antiguas repúblicas soviéticas en 2004 (Referencia YoungYoung, 2014). Su ejemplo apunta a una ironía central: el “hogar” resulta ser cualquier cosa menos un hogar y la vida en la diáspora es preferible.

En el verano de 1944, mientras el Ejército Rojo empujaba hacia el oeste a través de Ucrania hasta Polonia, el gobierno soviético llegó a un acuerdo con el recién creado gobierno polaco de Lublin para organizar un intercambio de población entre ambos estados. Los polacos étnicos residentes en la URSS se desplazarían hacia el oeste y los ucranianos y bielorrusos lo harían en la dirección opuesta. Aquí abordaremos la migración hacia el este de más de medio millón de civiles desde 1944 hasta 1947. Basándose en la autoidentificación, los ucranianos y bielorrusos que vivían en las provincias del este de Polonia se unirían a sus parientes étnicos en las respectivas repúblicas soviéticas. Sin embargo, arraigados en sus hogares y pueblos, bastantes de los designados para el traslado se resintieron por el desplazamiento y la pérdida de los lazos comunitarios. Previsto como un programa voluntario, acabó requiriendo “presión psicológica, intimidación física y sanciones económicas” para persuadir a las poblaciones destinatarias.

Los recién llegados consistían principalmente en hogares campesinos con una clara minoría de artesanos y trabajadores industriales y de cuello blanco. Los niños y los ancianos constituían el 40% y las mujeres superaban en número a los hombres. En cuanto a la acogida, un estudioso señala: “Las distintas partes de lo que se estaba convirtiendo en una única nación bielorrusa no se reconocieron entre sí cuando entraron en contacto por primera vez y, tras trasladarse a Bielorrusia, los reasentados fueron llamados a menudo “polacos””. En Ucrania, hubo informes de niños locales que pegaban a los hijos de los reasentados, de recién llegados que se enfrentaban a la hostilidad de los lugareños (“Vuelvan a Polonia”) y a una pobreza terrible. Sin embargo, a pesar de este duro trato, de la escasez general de recursos y de los esfuerzos ocasionales de los reasentados por cambiar de dirección, el traslado cumplió las expectativas oficiales (Referencia Stadnik, Gatrell y BaronStadnik, 2009: 176-7; Referencia HalavachHalavach, 2021: 21-2).

En otros lugares de la Unión Soviética, otra patria llamaba a sus hijos e hijas a casa. En noviembre de 1945, Stalin lanzó una invitación a los armenios que vivían en el extranjero para que emigraran, acompañada de una amplia propaganda que presentaba a la RSS armenia como una “patria”. La guerra civil en Grecia y las malas condiciones económicas en Líbano, Siria, otros lugares del sureste de Europa y Oriente Próximo hicieron que la invitación resultara especialmente atractiva. Parte de la diáspora regresó, inspirada por la victoria soviética y las promesas de ayuda. Entre ellos había varios miles procedentes de Francia. En diciembre de 1946, cuando los recién llegados llegaban en tropel, Pravda informó de que “Cientos de personas cayeron de rodillas, tomaron en sus manos la tierra lisa y quemada por el sol y la besaron”. En 1949, entre 90.000 y 110.000 armenios -alrededor del 10% de todos los armenios que vivían fuera de la Unión Soviética- habían emigrado, la mayoría a través de convoyes de barcos que atracaban en Batumi, en la vecina Georgia. Aproximadamente la mitad se asentó en granjas colectivas, mientras que Erevan, Leninakan (desde 1991 Gyumri) y ciudades más pequeñas absorbieron a la otra mitad.

(Aparte sobre la diáspora rusa, véase también una descripción sobre la “Diáspora Judía“)

El análisis de Maike Lehmann de entrevistas, memorias y material de archivo pone de manifiesto las dificultades de su integración. Las autoridades soviéticas intentaron confiscar a los repatriados sus Biblias y otros “libros problemáticos” que traían consigo. En el trabajo, los lugareños culpaban a los repatriados de cualquier percance. Debido al desconocimiento de los repatriados de la lengua armenia oriental utilizada en toda la república, los lugareños los consideraban analfabetos. No es de extrañar que, poco después de llegar, decenas de repatriados huyeran a través de la frontera con Turquía. Y, de los 67.000 armenios deportados a Siberia y Asia Central en 1949-50 por supuestas afiliaciones a los dashnak, tres cuartas partes eran repatriados, lo que significa que uno de cada dos repatriados experimentó un doble desplazamiento. Sin embargo, como observa agudamente Lehmann, una anécdota comúnmente contada entre los repatriados que participaba de un género del humor soviético indica por sí misma su “integración y adaptación parciales a la sociedad armenia soviética”. Tras besar la tierra de su nueva “patria”, una mujer repatriada descubre que alguien se ha marchado con su bolso (Referencia LehmannLehmann, 2012: 195, 198, 199, 205, 207, 210).

Aproximadamente una década después, siguiendo los pasos de dos grupos más pequeños de repatriados (1935, 1947), unos 100.000 rusos “regresaron” de China, donde se habían establecido sus padres y abuelos. Muchos habían trabajado para el Ferrocarril Oriental Chino y vivían en Harbin, Manchuria, una colonia rusa. Muy pocos simpatizaban con el comunismo. A pesar de la represión de los retornados anteriores a mediados de la década de 1930, cuando Japón se hizo con el control del ferrocarril, la victoria soviética en la Segunda Guerra Mundial, el establecimiento de la República Popular China en 1949 y la muerte de Stalin en 1953 animaron a muchos a dar el paso. ¿Por qué? El atractivo de la Madre Patria se impuso a quedarse donde estaban o trasladarse a otra sociedad ajena. Los memorialistas y los entrevistados por Laurie Manchester reconocen que imaginaban regresar a su patria, un sentimiento especialmente fuerte entre la generación más joven nacida en China.

Aparentemente, el Estado soviético aceptaba a todos los que venían. Con la promesa de transporte gratuito y “varios miles de rublos de dinero inicial” por familia, los “rusos chinos” se encontraron a su llegada en circunstancias reducidas y rurales, habiendo sido dirigidos a granjas estatales en las Tierras Vírgenes. Enseguida destacaron por la ropa que llevaban, su comportamiento y su propensión a participar en prácticas del Viejo Mundo, como que los hombres besaran las manos de las mujeres en público. Su sensación de alteridad, de ser “extraños entre los suyos”, como tituló un repatriado sus memorias, perduró mucho después de que hubieran pasado a vivir vidas urbanas y a ejercer profesiones. El sentimiento sobrevivió incluso a la Unión Soviética. Todavía en 1999, Vladimir Borodin, que había emigrado a la Unión Soviética desde Tientsin en 1947 a la edad de once años, comentó que “Ahora es Rusia, pero la mayoría de la gente no es realmente rusa, siguen siendo soviéticos en lo más profundo de sus corazones y mentes. Francamente, no puedo hacerme a la idea, aunque sé que es ridícula, de que los verdaderos rusos estaban en China, los emigrantes del Ejército Blanco” (Referencia ManchesterManchester, 2007: 359, 368).

Para entonces, el carácter distintivo de los rusos chinos se había desvanecido porque, con la disolución de la Unión Soviética, habían llegado unos 3 millones de rusos étnicos de las otras antiguas repúblicas soviéticas (Referencia IvakhnyukIvakhnyuk, 2009: 16). Administradores, gerentes industriales y profesionales que habían hecho su vida fuera de la RSFSR, representaban a los “hijos del imperio”. En este sentido, se ajustaban a lo que el historiador de la migración Leo Lucassen ha denominado “el principio de la inversión del destino” que dejó a los húngaros fuera de Hungría tras el colapso de la Monarquía Dual y a los Pieds-Noirs en las antiguas colonias norteafricanas de Francia (Leo Lucassen, correspondencia privada, 2013). Pero el encuadre de las “secuelas del imperio” de la migración de “retorno” de los rusos es sólo un prisma a través del cual contemplar este proceso masivo. Adoptando una perspectiva cronológica más amplia, el retroceso de la migración rusa comenzó en realidad en la década de 1960, primero en el Cáucaso y, en la década de 1980, también en Asia Central. Puede correlacionarse con el cambio en la estrategia de inversión desde esas zonas hacia el norte y el Lejano Oriente ruso, la creciente “nativización” del poder político junto con una mayor autonomía respecto a Moscú, e incluso un aumento de las tensiones interétnicas que provocó quejas ante las autoridades centrales de, por ejemplo, los rusos que vivían en Uzbekistán (Referencia AustinAustin, 2023: cap. 1).

Sin embargo, los datos de los sucesivos censos sugieren que el patrón de retorno de los rusos a la RSFSR no se mantuvo en todas las repúblicas no rusas. En la Ucrania soviética, el número de personas que se declararon rusas aumentó de 7 millones en 1959 a 10,4 millones en 1979 y a 11,3 millones en 1989. Pero durante la década de 1990, este número disminuyó en unos 3 millones, en parte porque la gente se redefinió como ucraniana, en parte porque los rusos emigraron y en parte como resultado del desgaste natural. En esa década se calcula que 9 millones de personas, principalmente rusos pero no sólo, abandonaron una antigua república soviética por otra. Ningún factor por sí solo puede explicar tanto cruce de lo que se habían convertido en fronteras internacionales. El temor al empobrecimiento material y a las dificultades económicas reales; las leyes y prácticas informales que favorecían a los nacionales titulares para acceder a instituciones educativas, puestos de trabajo y ascensos; la reducción de las perspectivas para los propios hijos; las microagresiones en la vida cotidiana; la preocupación por la seguridad, y la marcha de amigos y familiares empujaron a la gente a marcharse. Los factores de “atracción” incluían la estabilidad política relativa, las oportunidades económicas, la familiaridad cultural y las políticas de inmigración acomodaticias (Referencia BrubakerBrubaker, 1995; Itogi perepisi 2001 goda na Ukraine, 2003; Referencia RadnitzRadnitz, 2006: 653).

En el caso de la recién constituida Federación Rusa, dos leyes de febrero de 1993 codificaron políticas ad hoc hacia los nacionales rusos y los de otros grupos nacionales de la antigua Unión Soviética. Una definía a los rusos como “emigrantes forzosos” que podían canjear sus pasaportes soviéticos por otros recién acuñados de la Federación Rusa; la otra, “Sobre los refugiados”, abarcaba a los nacionales no rusos tanto del territorio de la antigua Unión Soviética como del “lejano extranjero”. Las estimaciones sobre el número de personas a las que se aplicaron estas leyes oscilan entre la cifra oficial de 1,2 millones en enero de 1998 y los 10 millones (Referencia Siegelbaum y MochSiegelbaum y Moch, 2014: 271). ¿De dónde salieron los rusos? En primer lugar, debemos volver a la cuestión de la nacionalidad declarada. Tener la nacionalidad rusa en el “extranjero cercano” (el término ruso para las otras catorce antiguas repúblicas soviéticas) era una ventaja si (a) se descendía de un pueblo castigado, como los alemanes del Volga deportados o los polacos de las zonas fronterizas; (b) se quería entrar más fácilmente en la Federación Rusa. Pero cuántos descendientes de alemanes o polacos se declararon rusos nos resulta imposible saberlo.

En primer lugar, los nacionales rusos procedían de Kazajstán, que, después de Ucrania, contenía el mayor número fuera de la RSFSR/Federación Rusa. En 1989, más de 6 millones de nacionales rusos vivían en la RSS de Kazajstán, dos tercios de los cuales habían nacido allí. En 1999, su número había descendido a 4,4 millones, y el mayor éxodo anual se produjo en 1994, cuando partieron casi 350.000 personas. Le siguió Kirguizistán. Perdió 197.000 rusos entre 1991 y 1995. Aunque mucho menos numerosos, los rusos que abandonaron Moldavia parecen haber conseguido el mejor trato en la negociación de las condiciones de su llegada gracias a la presión ejercida por su Centro de Cultura Rusa. Recibieron, por ejemplo, la aprobación oficial para asentamientos compactos en la Rusia europea, préstamos a largo plazo sin intereses y la preciada propiska para residencia urbana (Referencia PeyrousePeyrouse, 2007; Referencia AustinAustin, 2023).

Alrededor del cambio de milenio, a medida que disminuía el número de rusos en el “extranjero cercano”, el gobierno ruso comenzó a buscar inmigrantes adicionales para compensar la pérdida de población. El fruto de sus deliberaciones llegó en 2006 con el “Programa estatal de apoyo al reasentamiento voluntario de compatriotas en la Federación Rusa”. Definido en términos amplios, el programa se aplicaba a rusos étnicos, rusoparlantes y personas “espiritual” y “culturalmente” vinculadas a la Federación Rusa. Entre sus objetivos primordiales está la promoción del desarrollo socioeconómico en las regiones designadas para el asentamiento prioritario. Los esfuerzos más denodados se aplican al Extremo Oriente ruso, donde el declive demográfico es especialmente agudo. Allí comenzaron a asentarse en 2009 las comunidades de Viejos Creyentes que habían partido en los años veinte hacia América. Al igual que los rusos que habían regresado de China, encarnaban un ideal presoviético de rusismo. Sus vigorosos patrones reproductivos y su relativa prosperidad los hacían ideales para quienes, en palabras de Lauren Woodard, “imaginaban la restauración de un pasado imaginado como solución a un futuro incierto” (Referencia WoodardWoodard, 2020: 99).

El programa sigue muy activo. Recuerda a las leyes de “derecho al retorno” de países como Alemania e Israel. El número de regiones designadas, originalmente doce, creció hasta setenta y seis en 2020. Bajo los auspicios del programa, un total de 530.000 personas habían recibido la ciudadanía a finales de 2015, incluido un importante contingente de ucranianos que huían del conflicto en el este de ese país. Una estimación más reciente sitúa el número total de compatriotas “retornados” en más de 800.000 (Referencia Donets y ChudinovskikhDonets y Chudinovskikh, 2020; Referencia Hamed-TroyanskyHamed-Troyansky, 2021).

Sin embargo, la demanda de mano de obra resultó ser mucho mayor, en gran parte del tipo que tanto los rusos como sus compatriotas del extranjero habían llegado a desdeñar. El relativo estancamiento de las demás economías de la Comunidad de Estados Independientes (CEI) y la política de fronteras abiertas de Rusia precipitaron un diluvio de emigrantes laborales temporales – temporales porque las restricciones burocráticas bloqueaban los caminos hacia el empleo legal así como la ciudadanía rusa. Los datos del cambio de milenio revelan una enorme disparidad entre el número de emigrantes registrados oficialmente (“regulares”) y los que eluden las normas (“irregulares”). Se calcula que estos últimos superan en número a los primeros en unas catorce veces. Por país de origen, Ucrania envió el mayor grupo de regulares, alrededor del 39%, seguida de lejos por Moldavia, Tayikistán y Armenia. Entre los irregulares, la proporción de Ucrania se situó en el 27 por ciento (Referencia IvakhnyukIvakhnyuk, 2009: 31-3, tabla 5).

Resulta revelador que la mayor diferencia entre el número de emigrantes regulares e irregulares correspondiera a grupos como los kirguises: 20.000 regulares frente a 350.000-400.000 irregulares, una proporción de al menos 1:17. “Como los kirguizos” significa personas de Asia Central y el Cáucaso, incluidos los de dentro de la Federación Rusa como los chechenos. La racialización de estos antiguos pueblos soviéticos en “gente de color” fue parte integrante de la etnicización de la mano de obra de bajo estatus y bajo salario, creando un síndrome familiar para los estudiantes de sociedades poscoloniales. Eran los años en los que Moscú emergía como una ciudad global con su desenfrenada comunidad de expatriados – “expat” es una versión de lujo de emigrante temporal- y sus características enormes desigualdades de riqueza. Los sucesivos censos de 1989 y 2002 informaron de que el número de georgianos en Moscú aumentó más del doble, el de armenios casi el triple, el de azeríes se cuadruplicó y el de centroasiáticos ¡se multiplicó por diez! Trabajando principalmente en los servicios, el pequeño comercio y la construcción, estos grupos se encontraron compitiendo cada vez más a menudo con emigrantes del “extranjero lejano”, es decir, de países como Turquía, Afganistán, Irán, Vietnam y otros lugares de Asia (Referencia RomanRoman, 2002; Referencia IvakhnyukIvakhnyuk, 2009: 32-3, 39-40; Referencia ScottScott, 2016: 251-2).

En realidad, los vietnamitas llevaban viniendo a Moscú desde la década de 1970, primero como estudiantes y aprendices de formación profesional, y después como trabajadores con contratos laborales de un año. La fábrica de automóviles Likhachev, por ejemplo, empleaba a varios miles. En 1987, según una estimación, casi 100.000 vietnamitas, en su mayoría hombres, residían en la URSS trabajando en fábricas de automóviles, fábricas textiles y otras instalaciones industriales de Moscú, Nizhni Novgorod (Gor’kii), Ekaterimburgo (Sverdlovsk), Tomsk y Vladivostok. Al igual que los turcos y otros Gastarbeiter en Alemania, muchos habían prolongado su estancia casándose con mujeres soviéticas, obteniendo permisos de residencia por otros medios o eludiendo la normativa (Referencia GinsburgsGinsburgs, 1989). Durante la década de 1990 y especialmente en el nuevo milenio, los restaurantes que atendían a la comunidad de expatriados, así como a los rusos cada vez más aventureros, elevaron el perfil de los vietnamitas, especialmente en Moscú y San Petersburgo. Un acuerdo bilateral alcanzado en 2008 pero que entró en vigor a partir de 2013 regularizó de nuevo las condiciones de empleo para los vietnamitas, previendo la entrada de entre 15.000 y 20.000 trabajadores al año (Referencia Duc, Hieu y HungDuc, Hieu y Hung, 2022: 193-4).

Este acuerdo fue la continuación de los intentos del Servicio Federal de Migración (SFM), que preside la ejecución de la política migratoria, de simplificar los procedimientos y ampliar de otro modo las oportunidades de entrada legal en Rusia de los ciudadanos de la CEI. A partir de 2006, los inmigrantes de esos países podían buscar trabajo nada más llegar a una ciudad rusa, registrar su residencia independientemente de dónde trabajasen o de si lo hacían, cambiar de trabajo sin pedir permiso a las autoridades legales y, en otros aspectos, integrarse en el mercado laboral general. “Liberalización” y “humanización” son las consignas de la política revisada. Los datos oficiales sugieren que se tradujo inmediatamente en un fuerte aumento de los permisos de trabajo expedidos, más de medio millón sólo para uzbekos en 2008 (Referencia IvakhnyukIvakhnyuk, 2009: 53-4, 60).

A pesar de las perturbaciones económicas y políticas, este régimen migratorio siguió demostrando su eficacia durante aproximadamente otra década en el sentido de mantener una mano de obra adecuada, con salarios bajos, que ganaba lo suficiente para enviar remesas a casa. La pandemia de COVID-19 perturbó este régimen. La imposición de cierres patronales en las ciudades, el cierre de las fronteras rusas y el correspondiente recorte de personal y salarios en el sector privado provocaron un fuerte descenso del número de emigrantes temporales empleados. Quizá hasta 5 millones regresaron a sus hogares. La construcción y la agricultura fueron los sectores que más sufrieron, seguidos de la hostelería (AFP, 2021; Rusia golpeada por la caída de trabajadores migrantes procedentes de Asia Central, 2021).

Estas salidas de la Federación Rusa nos recuerdan la extensa historia de la emigración desde la Revolución de Octubre de 1917. Normalmente, los emigrantes de la era soviética se agrupan en cuatro “oleadas”. La primera, la llamada emigración rusa blanca, se produjo durante los años de la revolución y la guerra civil, cuando hasta 2 millones huyeron del país. No todos eran blancos en el sentido de haber apoyado a los ejércitos blancos que habían intentado derrocar al Ejército Rojo dirigido por los bolcheviques. Pero el núcleo estaba formado por élites prerrevolucionarias que no sólo corrían el riesgo de perder sus propiedades y su seguridad personal, sino que también temían por sus vidas. Los enemigos políticos de los bolcheviques, como los mencheviques y los revolucionarios socialistas, también se contaban entre los emigrantes. Esta oleada de emigración arrasó Estambul, París, Praga, Harbin y otras ciudades donde las comunidades rusas exiliadas establecieron iglesias, escuelas, periódicos y otras instituciones y prácticas que recreaban gran parte de lo que habían dejado atrás.

Los generales de alto rango Anton Denikin y Pyotr Wrangel vivieron en el exilio, no reconciliados con sus derrotas. En 1924, Wrangel formó la Unión de Todos los Militares Rusos para intentar mantener el espíritu de lucha entre los militares exiliados en preparación de un nuevo asalto a los bolcheviques. Ese mismo año, Boris Savinkov, el revolucionario socialista que había instigado rebeliones contra el régimen bolchevique en el verano de 1918, fue atraído de vuelta del exilio, juzgado, declarado culpable y condenado a diez años de prisión. La mayoría de los demás exiliados políticos renunciaron a tal activismo. El último primer ministro del Gobierno Provisional ruso, Alexander Kerensky, por ejemplo, se sumergió en los Archivos de la Institución Hoover de la Universidad de Stanford y fue autor de varios estudios sobre la revolución. Vivió en Francia, Estados Unidos y Australia. Por el contrario, Pavel Miliukov, líder del Partido Democrático Constitucional (Kadet) en sucesivas Dumas, siguió agitando desde París a favor del derrocamiento de los bolcheviques, aunque instó a apoyar a la Unión Soviética durante la Segunda Guerra Mundial.

La victoria de los bolcheviques supuso una bendición para las artes en el extranjero, gracias a la extrusión a Rusia de numerosos pintores, escritores, músicos, coreógrafos y bailarines. Algunos como Mark Chagall, Wassily Kandinsky, Igor Stravinsky, Serge Rachmaninoff, Sergei Diaghilev y Vaslav Nijinsky ya tenían una reputación internacional consolidada que bruñeron tras abandonar Rusia. Sergei Prokofiev, Maxim Gorky y otros abandonaron la Rusia soviética poco después de la revolución pero regresaron, Gorky en 1931 y Prokofiev cinco años más tarde, con gran éxito. Otros – los escritores Vladimir Nabokov e Ivan Bunin, por ejemplo – perfeccionaron sus habilidades en el extranjero, donde esencialmente se labraron su reputación. Por último, la primera oleada incluyó los “barcos de los filósofos”, vapores alemanes que transportaban a más de 200 intelectuales destacados (los filósofos Nikolai Berdyaev, Sergei Bulgakov e Ivan Ilyin, entre otros, así como el sociólogo Pitrim Sorokin) que habían entrado en conflicto con Lenin (Referencia Makarov y KhristoforovMakarov y Khristoforov, 2003). A diferencia de los anteriormente mencionados, los “filósofos” fueron desterrados en lugar de marcharse por voluntad propia. Esto sentaría una especie de precedente, seguido por gente como Lev Trotsky, a quien Stalin echó en 1929, y Alexander Solzhenitsyn, cuya ciudadanía soviética fue revocada en 1974.

La narración de cuatro oleadas de emigración de la Unión Soviética oscurece las salidas de un número significativo de no rusos durante las décadas intermedias entre la primera y la segunda oleada. Los datos son imprecisos, pero parece que, entre 1923 y 1930, unos 20.000 menonitas huyeron a Canadá y algunos miles más se establecieron en Sudamérica (Referencia PolianPolian, 2006). Los pastores nómadas kazajos que escapaban de la “sedentarización” forzosa y de la hambruna en 1930-3 huyeron en muchas direcciones, incluso hacia el este, a la región china de Xinjiang. Nadie está seguro de las cifras, ya que muchos murieron en el camino, pero una fuente fiable estima que fueron 200.000 (Referencia OhayonOhayon, 2006; Referencia PolianPolian, 2006; Referencia CameronCameron, 2018). A pesar del refuerzo de la patrulla fronteriza a lo largo de la frontera occidental, también allí se produjeron cruces. Campesinos carelios que huían de la colectivización y finlandeses que originalmente habían “saltado” la frontera para cruzar a la Unión Soviética pero habían cambiado de opinión desafiaron terrenos densamente boscosos, pantanosos y llenos de lagos para llegar al otro lado. Entre los norteamericanos finlandeses que conservaron sus pasaportes originales, se calcula que entre 1.300 y 1.500 cambiaron de dirección entre 1931 y 1935. Los casos documentados de aquellos que obtuvieron ayuda de las embajadas para abandonar el país más tarde en la década de 1930 son escasos (Referencia GelbGelb, 1993: 1098-1101; Referencia SaramoSaramo, 2022: 124).

Los emigrantes de la segunda oleada consistían en prisioneros de guerra soviéticos y Ostarbeiter (trabajadores orientales reclutados por los nazis para realizar trabajos forzados) que no se repatriaron al final de la Segunda Guerra Mundial, más los procedentes de países (re)absorbidos dentro de la Unión Soviética a medida que el Ejército Rojo avanzaba hacia el oeste. La mayoría pasó un tiempo -varios años, en muchos casos- en campos de desplazados de Europa Central gestionados por la Administración de Socorro y Rehabilitación de las Naciones Unidas y su organización sucesora, la Organización Internacional de Socorro. A diferencia de los millones de repatriados, se resistieron a los esfuerzos soviéticos por recuperarlos. El miedo a las represalias por colaborar con el enemigo desempeñó sin duda un papel importante en sus cálculos (Referencia PolianPolian, 2002). Su perspectiva antisoviética y su indiscutible blancura reforzaron sus argumentos a favor del estatuto de refugiado y su acogida en Occidente.

En los campos de desplazados también había supervivientes del Holocausto, entre los que se encontraban judíos soviéticos. Aunque un grupo de 1.200 judíos soviéticos figuraba entre los que llegaron al nuevo Estado de Israel en 1948, la emigración judía desde la URSS siguió siendo reducida durante las décadas de 1950 y 1960. La Guerra de los Seis Días de 1967 sí fomentó el interés por hacer Aliyah. También lo hizo la práctica soviética de imponer cuotas a la admisión de judíos en instituciones educativas y en determinadas profesiones, así como un repunte del antisemitismo popular, ambos factores que podrían estar relacionados con la victoria de Israel. Los datos oficiales israelíes indican un repunte de la llegada de judíos soviéticos a principios de los años setenta y, a finales de la década, ascendían a 150.000 (Total Immigration to Israel from the Former Soviet Union, 1948-Present). Al mismo tiempo, y especialmente después de 1974, aumentó la emigración de judíos soviéticos a Estados Unidos. De hecho, a finales de la década de 1970, aproximadamente el doble de judíos soviéticos iban a Estados Unidos que a Israel (Referencia ToltsTolts, 2019, sin publicar). Sin embargo, los aspirantes a emigrantes se enfrentaban a numerosos obstáculos para obtener visados de salida. Las solicitudes fracasaban con tanta frecuencia que toda una cohorte de solicitantes recibió la denominación popular de “refuseniks” (otkazniki). Los visados de salida también tenían un alto precio, gracias a la imposición de impuestos de salida y “diploma” diseñados para evitar una “fuga de cerebros”.

Un número considerable de otras minorías nacionales soviéticas se aprovecharon de políticas similares basadas en la ascendencia (jus sanguinis), la residencia previa y la familiaridad lingüística o cultural. Entre 1950 y 1987, la República Federal de Alemania absorbió a 1,4 millones de Aussiedler, descendientes de alemanes de Europa del Este y la Unión Soviética. La mayoría salieron de Polonia y Rumanía, pero unos 110.000 emigraron de la URSS (Referencia SpevackSpevack, 1995: 73). ¿De qué parte de la URSS? Según el censo de 1989, casi un millón de los 2,04 millones de alemanes étnicos de la Unión Soviética vivían en Kazajstán, principalmente descendientes de los desterrados a asentamientos especiales al comienzo de la Gran Guerra Patria. Los alemanes en la RSFSR ascendían a 842.000, con concentraciones en las regiones de Altai y Omsk, en Siberia. Las restricciones sobre dónde podían vivir y qué podían hacer los alemanes, que persistieron hasta principios de la década de 1970, ayudan a explicar los niveles considerablemente más altos de residencia rural -51% en Kazajstán- y los niveles de educación más bajos que la media de la URSS (Referencia SavoskulSavoskul, 2016).

La política de Guerra Fría de estas décadas produjo otra categoría de emigrantes, a saber, los desertores cuyas audaces escapadas de detrás del Telón de Acero se convirtieron en molienda para los molinos de los propagandistas occidentales. Desde los bailarines de ballet Nureyev y Baryshnikov hasta la hija de Stalin que entró en la embajada estadounidense de Nueva Delhi en 1967, pasando por el director de orquesta Kiril Kondrashin y varias estrellas del patinaje sobre hielo, destacados ciudadanos soviéticos aprovecharon su fama para dar el “salto a la libertad”. Pero los desertores menos famosos (o aspirantes a serlo) les superaban en número, huyendo de la opresión comunista en barco a través del Mar Negro o requisando uno en el Mar de China Meridional, saliendo por una ventanilla consular en Nueva York o escapando de otro modo mientras estaban en el extranjero, y secuestrando aviones. En el análisis del historiador Erik Scott, no sólo crearon enfrentamientos durante la Guerra Fría, sino que también contribuyeron a aclarar regímenes migratorios internacionales opuestos. Términos como “aguas internacionales” y “piratería aérea” adquirieron nuevas dimensiones gracias a estos desertores de la Guerra Fría (Referencia ScottScott, 2023).

A finales de la década de 1980, cuando las reformas de Mijaíl Gorbachov desbarataron la economía planificada soviética sin proporcionar ningún mecanismo estabilizador, la vida se volvió más precaria, produciendo una cuarta oleada de emigración que continuó más allá del final de la Unión Soviética. El volumen de salidas se disparó. La emigración judía a Israel durante los años 1990 y 1991 ascendió a 333.000 personas, un máximo histórico. A partir de entonces, la media fue de algo más de 60.000 al año durante el resto del milenio. Ucrania encabezó a todas las antiguas repúblicas soviéticas como país del que salieron judíos, seguida de la Federación Rusa. Un gran número de judíos bujaraníes, la designación etnorreligiosa que hace referencia a los judíos de Asia Central, también emigraron en estos años, eligiendo Israel como destino principal. Entre 1989 y 2001, 114.700 se dirigieron a ese país. Durante el mismo periodo, Alemania superó a Estados Unidos como segundo destino preferido de los antiguos judíos soviéticos. Estados Unidos absorbió a más de 250.000 entre 1989 y 1997, pero las cifras disminuyeron después (Referencia ToltsTolts, 2019: 2, 4).

Como en el caso de los judíos, un gran número de alemanes soviéticos reaccionaron ante el colapso de la economía y luego de la propia URSS respondiendo positivamente a la invitación abierta de su país “de origen”. Actuando según el principio de deutsches Volkstum (pertenencia alemana), más de 2 millones de alemanes de la antigua Unión Soviética se convirtieron en ciudadanos alemanes en los quince años que van de 1989 a 2004, con la mayor concentración a mediados de la década de 1990. Como muchos describieron en entrevistas posteriores, se marcharon “como clanes familiares enteros”, asentándose en grupos (Referencia SpevackSpevack, 1995: 72, 80, 82, 85; Referencia SavoskulSavoskul, 2016). A partir de mediados de la década de 1990, el volumen de emigrantes alemanes disminuyó, no debido a una mejora de su situación, sino más bien al endurecimiento de los requisitos culturales y lingüísticos para entrar en Alemania (Referencia PolianPolian, 2006).

La historia reciente de los griegos soviéticos (rusopontianos) combina elementos de lo ocurrido a las nacionalidades deportadas durante la década de 1940 y a los judíos y alemanes soviéticos. Expulsados de Crimea en 1944 y del Cáucaso en 1949, muchos de los varios cientos de miles de griegos soviéticos autóctonos de esas zonas regresaron a sus antiguos hogares en las décadas posteriores a Stalin. La inestabilidad política y económica provocada por la implosión de la Unión Soviética y la intervención activa del gobierno griego para rescatar a unos 15.000 griegos de la lucha civil y las penurias económicas en la provincia noroccidental georgiana de Abjasia allanaron el camino para la “repatriación” a Grecia de más de 150.000 a finales del milenio (Referencia Diamanti-KaranouDiamanti-Karanou, 2003). Asentados en Macedonia oriental y Tracia, se convirtieron inevitablemente en objeto de bromas y estereotipos basados sobre todo en sus dialectos.

Finalmente, el presidente finlandés Mauno Koivisto comprometió a su país en 1990 a ofrecer el estatus de inmigrante a los finlandeses ingrianos con el ánimo de corregir un error histórico, a saber, la devolución de 55.000 ingrianos a la jurisdicción soviética en 1944 (Referencia PrindivillePrindiville, 2015: 132-9). Entre los aproximadamente 30.000 que aprovecharon esta oportunidad se encontraba Irina Lukka, nacida en Sajalín. Mientras estudiaba japonés en la Universidad de Leningrado a finales de la década de 1970, Irina conoció a “un chico” de Estonia cuyos orígenes étnicos eran ingrio-finlandeses. Se casaron y se trasladaron a la famosa ciudad universitaria estonia de Tartu en 1980. Once años más tarde, cuando cayó el telón de la Unión Soviética, se trasladaron a Helsinki, donde Irina se convirtió en directora de la División Eslava de la Biblioteca Nacional de Finlandia (Lukka, entrevista con la autora, 14-15 de julio de 2010).

Algunas corrientes migratorias tuvieron su propio impulso y trayectoria en los años de la cuarta oleada. Pensamos en particular en la trata de seres humanos, una de las consecuencias más desalentadoras de la penuria económica, la crisis familiar y el colapso de la red de seguridad social que acompañaron al final de la Unión Soviética. El término “trata de seres humanos” tiene una amplia aplicabilidad. Para nuestros propósitos, el trabajo forzado, la servidumbre por deudas y el tráfico sexual son los más relevantes. Aunque la mayoría de la gente celebró el fin de las restricciones de la era soviética, su desaparición y la insuficiencia de las fuerzas del orden crearon las condiciones ideales para la trata de seres humanos de todo tipo. En lo que respecta al tráfico sexual, un periodista ruso informó en 2006 de la “alucinante cifra” de 60.000 mujeres atrapadas en el comercio cada año, el 90% de las cuales eran menores de veinticinco años. Como reminiscencia del pánico moral que suscitó la trata de blancas a principios del siglo XX, la entrada de tantas “natashas” en un mercado del sexo que antes se dedicaba principalmente a mujeres asiáticas y africanas aumentó la preocupación de las organizaciones mundiales. La trata prosperó especialmente allí donde la prostitución era legal (por ejemplo, en los Países Bajos y Alemania) y las mujeres eslavas eran consideradas las más deseables (Referencia DanilkinDanilkin, 2006).

Con la promesa de trabajos glamurosos y bien remunerados, las mujeres rusas también viajaron a la vecina Turquía, Europa del Este, Italia, Francia, Gran Bretaña y Norteamérica. Desde el Lejano Oriente ruso, se traficaba con mujeres hacia China, Japón y Tailandia. Las mujeres armenias y azerbaiyanas tomaron rutas hacia Arabia Saudí, los Emiratos Árabes Unidos, Turquía e Israel. Además, el tráfico interno dentro del espacio postsoviético llevó a ucranianas y centroasiáticas a Moscú y Petersburgo, de donde algunas volvieron a ser vendidas. Inevitablemente, la atención pública se centró en las historias más desgarradoras de victimización (Referencia Buckley, Racioppi y O’SullivanBuckley, 2009: 121). La película sueca de 2002 Lilya 4-Ever, por ejemplo, se basaba en la historia de una niña lituana cuya madre había huido a Estados Unidos, dejándola vulnerable ante un traficante que la atrajo a Suecia. Allí se suicidó (Referencia MoodyssonMoodysson, 2002).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Por supuesto, no todas las mujeres que abandonaron la antigua URSS cayeron en las redes de los traficantes. Sin embargo, la grave crisis económica empujó a muchas a la bien documentada marea creciente de mujeres entre los emigrantes internacionales, algunas de las cuales se dedicaron al trabajo sexual (Referencia Kofman, Phizacklea, Raghuram y SalesKofman et al., 2000). La mujer kazaja entrevistada por Gülçür e Ilkkaracan ofrece una visión de las opciones existentes: siendo licenciada en economía, Vera no pudo encontrar trabajo. A los treinta y un años, dependiente de sus padres, optó por dirigirse a Estambul, un destino popular por los bajos costes del transporte, una comunidad migrante considerable y la ausencia de requisitos para la obtención de visados. El trabajo en una tienda de alfombras le reportó escasa remuneración, así que cuando una amiga le sugirió que la prostitución sería mucho más remuneradora, Vera se dedicó al trabajo sexual y ahorró lo suficiente para comprar una casa en Kazajstán. Al no poder encontrar trabajo en su país, regresó a Estambul (Referencia Gülçür e IlkkaracanGülçür e Ilkkaracan, 2002: 415). Mientras que muchos emigrantes varones aceptaron trabajos de mano de obra no cualificada en la construcción y similares, otras mujeres buscaron empleo en la antigua especialidad de los emigrantes: el trabajo asistencial. El empleo como niñera, cuidadora o empleada doméstica reducía o eliminaba el coste del alojamiento y la comida y ofrecía protección frente a fuerzas ajenas al hogar del empleador. Por desgracia, muchos incidentes atestiguan una ausencia casi total de protección contra los abusos dentro del hogar.

Turquía aparece con notable frecuencia como destino de mujeres procedentes de Asia Central y otros lugares de la antigua Unión Soviética. Una fuente afirma que aproximadamente el doble de mujeres que de hombres procedentes de Uzbekistán emigraron allí entre 2011 y 2019, pero la proporción y las cifras totales son aún mayores en el caso de las georgianas (Referencia NurdinovaNurdinova, de próxima publicación). Uzbekos, tayikos, kirguisos y turcomanos comparten con los turcos la cultura musulmana, así como la proximidad lingüística, pero los georgianos tienen la ventaja de una frontera compartida y, gracias a los acuerdos celebrados entre los respectivos gobiernos en 2006, 2011 y 2015, viajar a través de ella no requiere pasaporte y es barato. La mayoría de las mujeres georgianas entrevistadas en Ankara para un estudio reciente, llegaron en autobús y consiguieron trabajo en el servicio doméstico a través de amigos, familiares o agencias de empleo. Gracias a las condiciones de trabajo en el servicio doméstico, ganan lo suficiente para mantener a sus familias, a las que pueden visitar con frecuencia (Referencia Kocaoglu-DündarKocaoglu-Dündar, 2021).

Se puede argumentar -y lo hemos hecho en otro lugar- a favor de considerar a los soldados y demás personal militar como “comunidades migrantes militarizadas” cuando se les moviliza para cruzar fronteras internacionales y ocupar territorios (Referencia Siegelbaum y MochSiegelbaum y Moch, 2014: 187-8). Así, podría decirse que los “hombrecillos verdes” rusos que cruzaron Crimea y Donbás en febrero-marzo de 2014 para ayudar en la separación de esos territorios de Ucrania participaron en una forma de migración. Independientemente de cómo concibamos tales acciones, normalmente -como demostró la Wehrmacht al cruzar a territorio soviético en 1941 o, por citar un ejemplo más reciente, las fuerzas rusas desplegadas contra los independentistas chechenos durante la década de 1990- precipitan el desplazamiento de civiles de las zonas en disputa, lo que se entiende más convencionalmente como migración de refugiados.

¿Cuántos? En noviembre de 2014, el New York Times informó de que “aunque las estimaciones exactas varían… aproximadamente 1,5 millones de personas” habían abandonado el territorio controlado por los rebeldes en el este de Ucrania, de una población anterior a la guerra de 4,5 millones. La cuestión de adónde fueron -cuántos absorbió la Federación Rusa y cuántos eran “desplazados internos” (IDP) dentro de Ucrania- se convirtió en parte de la propia guerra, exagerando cada bando las cifras para sus propios fines. El delegado ruso ante el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) afirmó ya en agosto de 2014 que 730.000 habían huido del Donbás hacia su país, cifra que aumentó a 810.000 un mes después. Por su parte, el observador ucraniano Klymenko informó al mismo organismo en octubre de 2016 de que 1,7 millones de residentes de Crimea y el Donbás, incluidos 170.000 niños, se habían registrado como desplazados internos. Agradeció a la Unión Europea su ayuda material, pero afirmó que era necesaria más (Referencia KramerKramer, 2014, A4; Asamblea General de las Naciones Unidas, 2016, 4-5).

Este estancamiento continuó durante ocho años -ocho años de dislocaciones, internas y de otro tipo, pero que en cualquier caso provocaron más diásporas- hasta el 24 de febrero de 2022. “No desde la Segunda Guerra Mundial” es una frase muy repetida desde la invasión rusa de Ucrania. La comparación es un consuelo frío para los ucranianos que experimentan condiciones no muy diferentes a las que vivieron sus padres, abuelos y bisabuelos en 1941-5. Y el juego de cifras continúa. En junio de 2022, el ACNUR escuchó a un delegado tras otro condenar a Rusia por su invasión no provocada de Ucrania que provocó, según el delegado australiano, el desplazamiento de “más de un tercio” de la población y la salida del país de “más de 6,3 millones”. Cada uno intentó superar al otro demostrando el compromiso de su país para acoger a los refugiados: Moldavia, en primera línea, había “recibido a medio millón de refugiados… de los que 76.000 optaban por quedarse… con familias locales”; Austria “había permitido la entrada en el país a 400.000…”, de los que 78.000 habían decidido quedarse; Gran Bretaña había expedido 93.000 visados; Portugal acogía a 45.000 ucranianos, entre ellos 13.000 niños, y prestaba “especial atención” a “evitar el tráfico de personas”. Turquía, si no en primera línea, sí en las proximidades, había acogido a “más de” 202.000, pero esto era “además de los más de cuatro millones de refugiados que ya acogía de varias otras regiones, todos los cuales recibieron las protecciones necesarias, así como la hospitalidad habitual del país” (Asamblea General de las Naciones Unidas, 2022: 2, 5-8, 10).

El ACNUR no escuchó a los delegados de Polonia ni de Alemania, países que ambos aceptarían a más de un millón de refugiados ucranianos en noviembre de 2022. Pero después de que todos los demás hubieran dado su opinión, “el Sr. Atroshenko”, el delegado ruso, tomó la palabra para anunciar que desde el 18 de febrero, “más de 2 millones de personas habían decidido huir a Rusia” debido a “las acciones del régimen de Kiev, que hace ocho años lanzó un conflicto interno armado… con una afluencia de armamento occidental… manteniendo a la gente atrapada en zonas pobladas”. Aseguró a sus oyentes que “todos los que entraron en Rusia recibieron asistencia financiera y psicológica, atención médica … y escolarización para los niños”. Por si sirve de algo, la empresa alemana de bases de datos Statista sitúa a Rusia a la cabeza de su tabla de países que registraron refugiados procedentes de Ucrania, con más de 2,8 millones, más que Polonia y Alemania juntas (Asamblea General de las Naciones Unidas, 2022: 18; Departamento de Investigación de Statista, 2023).

En el momento de escribir estas líneas, la guerra en Ucrania arroja un manto sobre el mundo entero, no sólo arrojando refugiados a todos los rincones de Europa, sino también haciendo surgir el espectro de una guerra más amplia, incluso nuclear. Concluyamos, por tanto, nuestro análisis de la formación de las diásporas en el espacio soviético y postsoviético citando lo que consideramos un acontecimiento esperanzador. Fecha “BISHKEK, Kirguistán”. Allí, según informó Andrew Higgins del New York Times en octubre de 2022, “los alquileres se están disparando, los hoteles de lujo y los mugrientos albergues no tienen camas de sobra” y “bandas de jóvenes emigrantes, casi todos hombres, vagan sin rumbo, aturdidos por su mundo al revés”. ¿Por qué es ésta una señal esperanzadora? Ciertamente no somos ajenos a las desgarradoras decisiones que tuvieron que tomar estos hombres en edad de servicio militar obligatorio sobre si ser “arrastrados a luchar en Ucrania” o fijar su residencia en “un país despreciado durante mucho tiempo en Rusia como fuente de mano de obra barata y por sus costumbres retrógradas”. Lo que nos da esperanzas es que este “vasto éxodo de rusos” no sólo a Kirguistán y otros lugares de Asia Central, sino también a Georgia, Armenia y Turquía, saciará la sed de guerra de los silovki rusos (los de las fuerzas armadas, la policía, la seguridad y los órganos de inteligencia) (Referencia HigginsHiggins, 2022).

Estrictamente en términos de historia de la migración, la “caótica carrera hacia la salida” de lo que un observador en Moscú estimó como “al menos dos veces mayor” que el número movilizado representa una inversión del perfil del refugiado ucraniano: no mujeres, niños y ancianos huyendo de un ejército invasor, sino en su mayoría hombres jóvenes que se niegan a unirse a él (Referencia KagarlitskyKagarlitsky, 2022). Escribir la historia mientras está sucediendo es incómodo. ¿A quién daremos la última palabra? ¿A Dmitri Georgiev, moscovita de veinticinco años, ahora en Georgia, que dice: “Aquí bromeamos diciendo que estamos creando un ‘Pequeño Moscú’ y un ‘Pequeño Petersburgo’?”. ¿O a Aldar, un contable buriato que, como la guerra en Ucrania “no tiene ningún sentido”, huyó a la vecina Mongolia a pesar de que en Buriatia es “donde vive el alma del buriato”? ¿O a Vasily Sonkin, de treinta y dos años y también de Moscú que, residiendo ahora en Kirguizistán, observó que “es una vacuna contra el imperialismo venir aquí y ser aceptado por los kirguises después de la forma en que han sido tratados en Moscú, por no hablar de otras ciudades”?

Revisor de hechos: Petterson

Trabajo y Política de inmigración y migración forzada en el Siglo XX

Nota: Véase también en relación a la migración forzada.

Todas estas oleadas han estado inextricablemente relacionadas con el desarrollo del capitalismo, el colonialismo y el imperialismo, y muchas han estado estrechamente asociadas a la migración forzosa (véase más detalles). En la actualidad, un gran número de personas emigra, pero las concepciones del movimiento, enmarcadas con frecuencia por discursos políticos xenófobos (véase algunos enfoques), tienden a presentar la migración contemporánea como exclusivamente internacional y unidireccional (es decir, del Sur Global “pobre” al Norte Global “rico”) y motivada por el deseo de acceder a puestos de trabajo y al bienestar no disponibles en “casa”. La realidad es diferente, ya que los flujos migratorios Sur-Norte son prácticamente iguales a los movimientos Sur-Sur y Norte-Norte, y la mayoría de los mil millones de migrantes del mundo se mueven dentro de sus propias fronteras nacionales. El neoliberalismo, aunque nebuloso como teoría política, se asocia con un paquete de medidas políticas que se aglutinan en torno a la creencia en el libre comercio, la liberalización y desregulación del mercado, la austeridad fiscal y la privatización. (Al respecto, puede interesar el contenido sobre la Política de Migración en esta plataforma digital).

Las formas neoliberales de integración económica internacional han reconfigurado las formas tradicionales de trabajo y de vida. Las conexiones entre el cambio económico global y las transformaciones del mercado laboral relacionadas son un marco explicativo importante para entender la explotación grave y el trabajo forzoso (véase más detalles) en el lugar de trabajo. También se examina algunas formas modernas de Esclavitud en el Siglo XXI.

Un importante telón de fondo de la historia del surgimiento del neoliberalismo es la erosión del poder político e industrial de la clase obrera desde la crisis capitalista mundial de la década de 1970. Esto permitió la afirmación dominante de las ideas neoliberales que pretenden flexibilizar los mercados laborales mundiales y restablecer las condiciones para un crecimiento rentable.

Como resultado de varias políticas neoliberales, quienes trabajan en los escalones más bajos de los mercados laborales del Norte Global probablemente se enfrenten a: la incertidumbre sobre la continuidad del empleo; la falta de control individual y colectivo sobre los salarios y las condiciones; una protección social limitada o nula contra el desempleo y la discriminación; y unos ingresos insuficientes o la vulnerabilidad económica. Véase también acerca del “Libertarismo Económico“.

Los Convenios de la OIT sobre los trabajadores migrantes (nº 97, OIT, 1949) y sobre los trabajadores migrantes (nº 143, OIT, 1975) piden colectivamente a los Estados miembros que garanticen que los migrantes “legales” y sus familias tengan el mismo trato y los mismos derechos laborales y de seguridad social que sus propios nacionales, y que todos los migrantes estén protegidos contra las condiciones abusivas. El “trabajo decente”, entendido como el acceso de todos a un empleo libremente elegido, el reconocimiento de los derechos fundamentales en el trabajo, unos ingresos que permitan a las personas satisfacer sus necesidades y responsabilidades económicas, sociales y familiares básicas y un nivel adecuado de protección social para los trabajadores y los miembros de sus familias, ha sido fundamental en el marco conceptual de la OIT desde 1999.

La Convención Internacional de la ONU sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares (ONU, 1990) reforzó las normas de la OIT sobre derechos legales, igualdad de trato (véase acerca de su relación con las políticas anti-racistas) y actividades sindicales, y también reconoció la necesidad particular de proteger a los migrantes vulnerables e indocumentados. Sin embargo, los recientes esfuerzos de la ONU y la OIT por promover la contribución, el papel y los derechos de los trabajadores migrantes en la economía mundial se ven contrarrestados por la clara evidencia de que muchos Estados miembros se mueven en la dirección contraria.

Una “cultura de la incredulidad” (como se mencionó en The Glidewell Panel, 1996), en el Reino Unido, implica un abuso y un mal uso generalizados del sistema de asilo ha impregnado cada vez más el sistema de asilo del Reino Unido, lo que ha dado lugar a elevadas tasas de denegación.

Anteriormente, la Ley de Inmigración y Asilo de 1999 del Reino Unido creó el Servicio Nacional de Apoyo al Asilo (NASS, por sus siglas en inglés), que retiró la responsabilidad de la prestación de apoyo financiero básico y alojamiento a los solicitantes de asilo de los sistemas de bienestar general. Inicialmente, un sistema de apoyo sin efectivo proporcionaba vales fijados en el 70% del apoyo básico a los ingresos, lo que, en el lenguaje del Nuevo Laborismo, pretendía reducir las solicitudes de asilo mostrando que el Reino Unido no era un “toque suave”. Tras una campaña concertada de la sociedad civil, los vales se abandonaron en 2002. Sin embargo, desde 2003, la Sección 4 de la Ley de Inmigración y Asilo de 1999 proporciona ayuda a los solicitantes de asilo rechazados si son indigentes y no pueden abandonar temporalmente el Reino Unido.

Recursos

Véase También

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• Derecho Internacional‎

Derecho Migratorio, Derecho Migratorio Europeo, Enciclopedia de Sociología y Antropología, Guía de la Diáspora y el Éxodo, Política Migratoria, Política Migratoria Europea,

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