Pena de Deportación
Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la
pena de deportación. [aioseo_breadcrumbs]
Nota: sobre la información relativa a la Deportación en general, véase aquí. Y véase también la Cronología de las Deportaciones Masivas Soviéticas, así como la “Deportación en Europa“.
Al principio, la deportación se infligía a los delincuentes políticos, pero, con el tiempo, se convirtió en un medio para expulsar a aquellos cuya riqueza y popularidad los convertían en objeto de sospecha. También era un castigo por adulterio, asesinato, envenenamiento, falsificación, malversación de fondos y otros delitos.
Deportación Basada en la Nacionalidad bajo Stalin
Aquí se hace un análisis de los desplazamientos más masivos de la era de Stalin: las deportaciones basadas en la nacionalidad, concluyendo con ejemplos de las trayectorias vitales de los hijos de los deportados a medida que se desplazaban transnacionalmente dentro de la Unión Soviética y en sus estados sucesores.
Deportaciones y difusiones nacionales
A mediados de mayo de 1944, en el breve lapso de setenta y dos horas, los militares del Comisariado del Pueblo para Asuntos Internos (Naródnyi komissariát vnútrennikh del) (NKVD) reunieron para su deportación a toda la población tártara de Crimea, entonces una República Socialista Soviética Autónoma (ASSR) dentro de la RSFSR. Unas 47.000 familias tártaras de Crimea, descendientes de diversos grupos étnicos musulmanes de habla túrquica que habían habitado esta salubre península durante siglos, perdieron no sólo sus hogares sino también su patria. ¿Cómo fue posible ejecutar esta operación con tan espantosa eficacia? La respuesta sencilla es que el NKVD tenía mucha práctica. Las deportaciones nacionales, a pequeña escala y poco frecuentes antes de la década de 1930, se hicieron más frecuentes y masivas con la creciente perspectiva de la guerra europea y luego su realidad. Los tártaros de Crimea fueron el sexto y casi el último grupo nacional de la Unión Soviética en sufrir una expulsión forzosa y completa.
La base legal de estas acciones consistió en decretos emitidos por los órganos centrales del Estado soviético. En octubre de 1943, el Soviet Supremo decretó que “debido al hecho de que durante el periodo de ocupación de la Región Autónoma de Karachai por los agresores fascistas alemanes muchos karachais se comportaron de forma traidora… todos los karachais residentes en el territorio” situado en el Cáucaso Norte serían desterrados “a otras regiones” del país. El decreto también liquidaba el óblast autónomo de Karachai. Al mes siguiente, un decreto similar se aplicó a los kalmyks (y a su óblast autónomo del bajo Volga) “muchos” de los cuales “habían traicionado a la Madre Patria”. En febrero-marzo de 1944, fue el turno de los balcáricos, los chechenos y los ingush, todos ellos pueblos del Cáucaso Norte. Dos meses después, el Comité de Defensa del Estado redactó un decreto firmado por Josef Stalin que ordenaba la expulsión de los tártaros de Crimea.
Dada la severidad de su castigo, cabría preguntarse si estos grupos nacionales habían tenido un comportamiento traidor en grado extraordinario. El registro no sugiere nada de eso. Muchos ucranianos y rusos también habían vivido bajo la ocupación alemana nazi, y algunos que colaboraron ardientemente con el enemigo lo pagaron caro tras la liberación. Pero rusos y ucranianos eran demasiado numerosos para deportarlos en su conjunto. Con una población total de 134.402 habitantes en 1939, los kalmyks eran trasladables. No lo eran menos los karachais, que sumaban 75.737, y los balcáricos, con 42.600 individuos. Aparte de esta tesis de los “pueblos pequeños”, los historiadores han esgrimido otros posibles motivos. Uno, especialmente apropiado para los chechenos e ingushes, tenía que ver con la insumisión histórica de la región, indicada por los bajos índices de reclutamiento militar y las altas tasas de deserción. La deportación y la dispersión, según este escenario, facilitarían la sovietización (Referencia ZemskovZemskov, 2003: 107). Por último, y con especial referencia a los tártaros de Crimea, las expectativas soviéticas de conflicto con Turquía tras la victoria en Europa suscitaron preocupación por las afinidades étnicas.
La rapidez de estas operaciones es especialmente impresionante en el caso de la más importante: el desarraigo de casi 500.000 chechenos e ingushes. El NKVD desplegó más de 100.000 soldados, la mayoría de los cuales ya había acumulado una experiencia similar. Tardaron una semana en cumplir su tarea, enfrentándose a la resistencia con una brutalidad que incluyó la matanza de comunidades enteras y la ejecución arbitraria de niños y ancianos (Referencia Pobol’ y PolianPobol’ y Polian, 2005: 436-42, 473). Los deportados supervivientes subieron a vagones de carga (en ruso, teplushki) equipados con estufas y literas para el viaje hacia el este. Este método de transporte humano a gran escala tuvo muchos usos a lo largo del siglo XX ruso. Los teplushki transportaban soldados, colonos, evacuados y deportados, normalmente no con comodidad sino en espacios reducidos. Sirvieron como hogares sobre ruedas para las seis naciones deportadas durante semanas, si no meses.
¿Adónde iban estos convoyes? Fueron lejos porque las autoridades soviéticas, en términos de Judith Pallot y Laura Piacentini, utilizaron “la geografía como castigo” (Referencia Pallot y PiacentiniPallot y Piacentini, 2012: 293). La mayoría depositó su carga humana en Kazajstán, que en el transcurso de unos quince años ya se había convertido en el hogar de diversos grupos de emigrantes, la mayoría de ellos involuntarios. Pero tras haber absorbido a la mayoría de los ingushes y chechenos, Kazajstán alcanzó evidentemente su punto de saturación. Cuando llegó el turno de los tártaros de Crimea, la RSS uzbeka se hizo la atracción, con los Urales y Siberia como destinos secundarios.
Al igual que los anteriores grupos de deportados, los grupos nacionales de los que hablamos aquí llevaban la designación oficial de “colonos especiales”, y sus destinos se llamaban “asentamientos especiales”. Establecidos normalmente en zonas previamente deshabitadas con viviendas rudimentarias y pocas comodidades, los asentamientos especiales constituyeron una institución importante dentro del régimen carcelario del Estado soviético. Abarcaba incluso a aquellos que habían servido honorablemente en el Ejército Rojo si pertenecían a una de las nacionalidades condenadas. Habiendo asumido inicialmente que la deportación se aplicaba sólo a los colaboracionistas, el licenciado con honores Server Akimov, tártaro de Crimea, no sólo encontró a su familia entre los colonos especiales de Uzbekistán, sino que también descubrió que él también tenía que registrarse una vez al mes ante el comandante local (Akimov, 2009). Alim Bekirov, otro soldado tártaro de Crimea, recuerda haber reaccionado con indignación al conocer su nuevo estatus. “Nadie me ha reasentado… Vengo del ejército, ¡aquí están mis papeles!”, exclamó (Referencia BekirovBekirov, 2009).
Los asentamientos especiales (también conocidos como laborales) se originaron en relación con la colectivización, o mejor dicho, la dekulakización. Haciendo un guiño al sobrenombre que Alexander Solzhenitsyn dio a los campos de trabajo, Lynne Viola se refirió a ellos como “el otro archipiélago”, dispersos como estaban por regiones remotas del Territorio del Norte, los Urales, Siberia occidental y oriental y Kazajstán (Referencia ViolaViola, 2001: 730-55). Llegaron a alojar a deportados de una amplia gama de categorías sociales – “extranjeros sociales” urbanos, delincuentes reincidentes y bandidos, sectas religiosas “perniciosas” y otros grupos marginales – todos ellos obviamente necesitados de fuertes dosis de sovietización en forma de aislamiento y diversos grados de trabajos forzados.
Aquí nos centraremos en las diversas “naciones enemigas” fronterizas y de la diáspora que las autoridades soviéticas consideraban un riesgo para la seguridad mientras permanecieran in situ. Ya en marzo de 1930, el Politburó del comité central del Partido Comunista ordenó la deportación de unas 13.000-18.500 “familias kulak en primera instancia de nacionalidad polaca” de las regiones fronterizas bielorrusas y ucranianas, “etnicizando” así una de sus categorías más proscritas.
Las tensiones acrecentadas por la subida al poder de Hitler en Alemania y la absorción de Manchuria por Japón exacerbaron lo que Terry Martin denominó “xenofobia soviética”, lo que condujo a limpiezas étnicas a gran escala de las regiones fronterizas. Éstas comenzaron en 1935 y continuaron de forma intermitente durante casi tres años. Dieron como resultado la reubicación de entre un tercio y la mitad de todas las personas identificadas como de nacionalidad finlandesa, polaca y alemana. Especialmente vulnerables fueron las familias de agricultores independientes que vivían en zonas especiales de seguridad definidas originalmente a 22 kilómetros de la frontera pero que acabaron extendiéndose hasta 100 kilómetros. La expulsión de coreanos de las fronteras del Lejano Oriente de la RSFSR siguió en 1937, con operaciones a menor escala dirigidas a elementos étnicamente “poco fiables” -por ejemplo, kurdos, iraníes, chinos- culminando el proceso (Referencia MartinMartin, 2001: 328-35).
Los memorandos del NKVD que prescribían los procedimientos para deportar a estos grupos guardan sorprendentes similitudes. Asistido por activistas del Partido y del Komsomol, el personal regional del NKVD seleccionaba a las familias, evitando aquellas con antiguos partisanos rojos, soldados del Ejército Rojo y reservistas. Las familias elegidas debían tener recursos: al menos un miembro sano, una provisión de alimentos para dos meses y ropa y calzado suficientes. Los memorandos consideraban apropiado para cada cinco familias un caballo -y “si fuera posible”, una vaca- y cada una podía llevar unas setenta libras de artículos de primera necesidad y todo el dinero que tuviera. Los convoyes en los que viajaban incluirían cada uno dos coches para la preparación de los alimentos. Para asegurarse de que las familias cooperarían, los cabezas de familia serían puestos bajo custodia antes de la partida (Referencia Danilov, Manning y ViolaDanilov, Manning y Viola, 1999-2006: 4:510, 530-1; Referencia ZemskovZemskov, 2003: 78).
Así provistos, estos deportados – kulaks de sabor nacional – idealmente podrían sobrevivir en las profundidades del interior. Sin embargo, al menos un funcionario, encargado de las deportaciones de la región autónoma polaca de Marchlevsk, al oeste de Ucrania, expresó su asombro por lo poco que la realidad se ajustaba al programa sobre el papel. A pesar de todo, partieron, algunos hacia el Canal del Mar Blanco-Báltico, lugar de uno de los principales proyectos de construcción del Primer Plan Quinquenal que dependía principalmente de la mano de obra del Gulag, otros hacia la taiga siberiana (Krasnoiarsk krai), mientras que otros lograron llegar al valle de Vakhsh, en el suroeste de Tayikistán. Kate Brown señala en referencia a los deportados polacos que nunca había importado tanto su identidad nacional como en el exilio (Referencia BrownBrown, 2003: 136-49). Esta observación es válida para prácticamente todas las demás minorías nacionales que emprendieron tales viajes.
La búsqueda de seguridad creó inseguridades adicionales. La adquisición de territorios en el oeste derivada del pacto de no agresión con Alemania ocasionó toda una nueva ronda de deportaciones basadas en la nacionalidad. Seleccionar quiénes de entre los 22 millones de nuevos ciudadanos soviéticos debían ser deportados hacia el este no debió de ser fácil. Sin duda, la clase social desempeñaba un papel a la hora de determinar quién podía haber tenido “un pasado social y político comprometido”, pero sólo era un factor entre muchos otros. A lo largo de 1940, 211 convoyes transportaron a tres grupos diferentes de antiguos ciudadanos de Polonia que sumaban unos 270.000 individuos: veteranos del ejército y sus familias a los que el gobierno polaco había concedido viviendas en las provincias del este de Polonia (osadniki en ruso; osadnicy en polaco); un grupo ecléctico de prostitutas registradas, así como familiares de oficiales polacos ejecutados por el NKVD en Katyn; y refugiados de las provincias occidentales de Polonia que rechazaban la ciudadanía soviética y eran en su inmensa mayoría judíos (Referencia Gur’ianovGur’ianov, 1997: 114-16).
Enviados a 563 asentamientos especiales en el norte de Rusia y Siberia, los osadniki recibieron una amnistía y su liberación tras la invasión nazi del territorio soviético en junio de 1941. Hasta 10.000 se alistaron como voluntarios en las fuerzas armadas polacas en el este -conocidas como el Ejército de Anders- y, al concedérseles el paso con sus familias a través de Irán, se unieron a los británicos en Palestina. La mayoría, sin embargo, permaneció en el país, recibiendo pasaportes soviéticos y el derecho a vivir en cualquier lugar excepto en las regiones fronterizas y en ciudades del “régimen” especialmente designadas como Moscú y Leningrado. Mientras tanto, los de las otras dos categorías de deportados polacos tuvieron destinos bastante diferentes. Los asentamientos especiales acogieron a muchos, pero también lo hicieron las prisiones y los campos de trabajo, con un número considerable de personas pasando de unos a otros según dictaban las necesidades laborales. Los judíos enviados al este a cualquiera de estas instituciones carcelarias se consideraban sin duda desafortunados, pero lo más probable es que el traslado les salvara la vida, ya que los ponía fuera del alcance de los nazis (Referencia ZemskovZemskov, 2003: 86; Referencia PolianPolian, 2004: 119; Referencia Pobol’ y PolianPobol’ y Polian, 2005: 107-30).
Por muy vertiginosos y eclécticos que pudieran parecer estos desplazamientos, la búsqueda de la seguridad en las zonas fronterizas conllevó otras tres grandes operaciones antes de la invasión nazi. El NKVD dispersó por varios territorios siberianos a unos 30.000 nacionalistas ucranianos que se habían resistido al dominio soviético. Las tres repúblicas bálticas se deshicieron de antiguos oficiales, grandes terratenientes, hombres de negocios y otros “elementos poco fiables” considerados susceptibles de resistirse a su transformación en repúblicas soviéticas, al igual que la RSS de Moldavia, anteriormente las provincias orientales rumanas de Besarabia y Bucovina. Generalmente, el NKVD encarcelaba a los cabezas de familia varones en campos y enviaba a los demás miembros de la familia a asentamientos en Siberia como “colonos exiliados”. Así fue como unos 7.500 lituanos fueron a vivir al Altai, 6.000 letones fueron asentados en Krasnoiarsk krai y más de 11.000 moldavos se trasladaron a las provincias de Novosibirsk y Omsk (Referencia ZemskovZemskov, 2003: 91; Referencia Pobol’ y PolianPobol’ y Polian, 2005: 259).
El grupo más numeroso de deportados por nacionalidad estaba formado por alemanes soviéticos. De los 1,4 millones contabilizados en el censo de 1939, algo más de un millón fueron enviados a asentamientos especiales en Kazajstán y Siberia. Casi la mitad procedían de la República Autónoma Alemana del Volga, que se había originado como “comuna obrera” en octubre de 1918 sobre la base de asentamientos alemanes originarios del siglo XVIII. “Carretas, carretas, carretas por delante y por detrás hasta donde alcanzaba la vista”, recordaba uno de ellos, Evgenii Miller, que tenía diez años cuando él y su familia viajaron al Volga desde donde embarcaron en barcazas para el largo viaje que terminó en el Altai (Referencia BerdinskikhBerdinskikh, 2005: 464-5). Berta Bachmann, al llegar de Ucrania con su madre y sus dos hermanos a su alojamiento (una “choza de barro con vigas bajas”) en Kazajstán, se preguntó: “¿Es posible que la gente viva así, como ganado en un establo?”. (Referencia BachmannBachmann, 1983: 20).
Hasta ese momento, algunas personas obligadas a abandonar sus hogares no podían estar seguras de si estaban siendo enviadas al este por su propia protección o si habían sido internadas como potenciales quintacolumnistas. Las propias autoridades tendían a utilizar el término “evacuación” y, al menos en Kazajstán, el personal destinado a ayudar a los evacuados no trataba a los “colonos” alemanes de forma diferente a los demás. Sin embargo, excepcionalmente entre los deportados nacionales, los alemanes soviéticos sanos tuvieron que servir en formaciones laborales militarizadas conocidas como ejércitos de trabajo. Los reclutas cortaban madera, construían fábricas y ferrocarriles y extraían carbón (Referencia German y KurochkinGerman y Kurochkin, 1998: 136-42; Referencia BerdinskikhBerdinskikh, 2005: 466-70). Así pues, su situación y trato guardaban sorprendentes similitudes con lo que experimentaron contemporáneamente los internados japoneses en Norteamérica.
Antes de pasar a otras deportaciones que se produjeron a finales de la guerra y en los años inmediatos a la posguerra, debemos abordar brevemente otra forma de imposición en tiempos de guerra. La movilización masiva de centroasiáticos – uzbekos, tayikos y kazajos – es lo más parecido a los ejércitos de trabajo formados por deportados alemanes. Tras varios meses de intentos irregulares de enviar trabajadores mal preparados a empresas industriales faltas de mano de obra en los Urales y Siberia occidental, un comité dependiente del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS ordenó al Comisariado de Defensa en octubre de 1942 que reclutara a 350.000 campesinos colectivos de la región. En su gran mayoría, si no exclusivamente varones, debían tener entre diecinueve y cincuenta años y ser considerados aptos para trabajos no cualificados y físicamente exigentes aunque no fueran aptos para el servicio militar. La escasez de ropa de cama, alimentos y equipamiento en tiempos de guerra asoló a los reclutas, al igual que su falta de familiaridad con el trabajo industrial y los malos tratos de los directivos, en su mayoría rusos. En algunos lugares se produjeron mejoras tras las peticiones de los trabajadores y la intervención de los funcionarios del Partido, pero el programa en sí se hizo cada vez más intolerable a medida que se vislumbraba la victoria en la guerra. En agosto de 1944, los dirigentes del Partido y del gobierno de Kazajstán apelaron sin precedentes al Comité de Defensa del Estado para que ordenara la retirada de todos los trabajadores kazajos, pero el programa no terminó hasta mayo de 1946 (Referencia GoldmanGoldman, 2022).
Para entonces, los dirigentes de la RSS georgiana habían conseguido librar a la república de las minorías “turco-musulmanas”, ayudando así a consolidar el dominio de los nacionales titulares. No perjudicó a este esfuerzo el hecho de que las dos personas más poderosas del país – Stalin y su jefe del NKVD, Lavrenty Beria, procedieran de Georgia (Referencia Kaiser, Goff y SiegelbaumKaiser, 2019: 82-3). Las operaciones recuerdan a las limpiezas fronterizas de preguerra de grupos étnicos considerados poco fiables, pero ahora a lo largo de la frontera sur con Turquía. En noviembre de 1944, el NKVD desarraigó a toda la población de turcos meskhetios, así como a kurdos y “khemshils” (armenios musulmanes suníes) que residían en el sur de Georgia. Unas 91.000 personas se exiliaron, más de la mitad a Uzbekistán y el resto a Kazajstán y Kirguistán. Los turcos meskhetios se unieron a los otros cinco pueblos musulmanes del Cáucaso en la totalidad de su deportación y eliminación de su patria nacionalmente designada. También pertenecen con los tártaros de Crimea y los alemanes del Volga a un trío poco envidiable al que se negó el derecho de retorno durante décadas, uno de los “cabos sueltos”, como describe la novelista británica Penelope Lively a los otros dos, que no llegaron al nivel de “asuntos perennes para el reproche internacional” (Referencia LivelyLively, 1987: 134; Referencia Bugai y GonovBugai y Gonov, 1998: 214-15).
Las reverberaciones de la Guerra Fría seguirían a los deportados hasta el interior del país. Cuando en 1945, Beria ordenó la construcción de una instalación secreta en los Urales para producir plutonio, los internados alemanes proporcionaron gran parte de la mano de obra. Pero en 1951, con la ciudad cerrada de Ozersk en funcionamiento, el general Ivan Tkachenko, oficial del NKVD al mando, prometió “desterrar a todos los alemanes de nuestra ciudad”. Aunque algunos con habilidades muy valoradas evitaron esta deportación adicional, miles fueron expulsados, entre ellos dos médicos que acabaron en Kolyma, uno de los campos más remotos y duros del sistema Gulag. El rigor de la zona de seguridad también excluyó a tártaros y bashkires, que constituían la mayor parte de la población de la región. Como escribe Kate Brown, “Tkachenko y su personal interpretaban la lealtad y la honradez en términos nacionales: en gran medida como rusos y a veces como ucranianos” (Referencia BrownBrown, 2013: 89, 110, 157).
En una repetición de 1941, Ucrania occidental, el Báltico y Moldavia proporcionaron nuevos candidatos a la deportación tras el final de la Gran Guerra Patria. Esta vez, el grupo era más democrático e incluía a aquellos que supuestamente habían tomado las armas contra el Ejército Rojo -por ejemplo, como miembros del Ejército Insurgente Ucraniano o de las bandas guerrilleras conocidas en los Bálticos como los Hermanos del Bosque-, así como a “kulaks … y activistas de partidos pro-fascistas” en el caso de Moldavia. Además, los identificados como pertenecientes a grupos de dudosa lealtad a la Unión Soviética por sus simpatías percibidas con estados fronterizos fuera de la esfera de dominación soviética o con un historial de nacionalismo no autorizado se encontraron con la expulsión. Sus migraciones forzosas de 1947 a 1952 se produjeron en una serie de operaciones de evocador nombre en clave del sucesor del NKVD, el Ministerio de Seguridad del Estado (Ministerstvo gosudarstvennoi bezopasnosti) (MGB):
Operación Oeste/Zapad (agosto de 1947) – deportó a aproximadamente 26.000 familias que contenían 78.000 individuos del oeste de Ucrania a Kazajstán y Siberia occidental (Referencia ZemskovZemskov, 2003: 198, 210; Referencia Pobol’ y PolianPobol’ y Polian, 2005: 568, 576, 579).
Operación Primavera/Vesna (mayo de 1948) – deportó a unos 50.000 lituanos sospechosos de ser partisanos antisoviéticos, opositores a la colectivización, y a sus familias al Krai de Krasnoiarsk, al óblast de Irkutsk y a la ASSR de Buryat-Mongol (Referencia BugaiBugai, 1995: 210).
Operación Surf/Priboi (enero-marzo de 1949) – deportó a 87.000 estonios, letones y lituanos sospechosos de ser kulaks, bandidos, nacionalistas y miembros de sus familias, a lugares inhóspitos de Siberia y el Extremo Norte (Referencia BugaiBugai, 1995: 229).
Operación Ola/Volna (mayo-junio de 1949) – deportó a más de 57.000 griegos y turcos de la diáspora, así como a dashnaks (armenios acusados de activismo nacionalista inspirado en el movimiento anterior a 1917, la Federación Revolucionaria Armenia), principalmente de las RSS georgiana y armenia a Kazajstán y Siberia (Referencia Kaiser, Goff y SiegelbaumKaiser, 2019: 80-94).
Operación Norte/Sever (abril de 1951) – tuvo como objetivo a los Testigos de Jehová de las repúblicas soviéticas occidentales (Ucrania, Moldavia, Bielorrusia), que sumaban casi 10.000, para deportarlos a las provincias de Tomsk e Irkutsk en Siberia (Referencia KingKing, 2000: 96; Referencia PolianPolian, 2004: 333).
De los muchos relatos de lo que sufrieron los deportados seleccionamos el de Aili Valdrand. En 1949, cinco años después de que su padre huyera a Suecia para evitar caer en manos de “los rusos”, Aili, una estonia de trece años, acompañó a su madre kulak al exilio interior. Siguieron el camino trazado por anteriores deportados estonios, unos 1.619 de los cuales habían sido reasentados en la provincia de Novosibirsk. El nuevo hogar lejos de casa de Aili era una granja lechera situada cerca de la ciudad de Tatarsk, en la parte occidental de la oblast, no lejos de la frontera con Kazajstán (Referencia Kirss y HinrikusKirss y Hinrikus, 2009: 439-55).
Aili Valdrand fue uno de los 26.305 niños y su madre una de las 40.877 mujeres deportadas de la región del Báltico a partir de 1949. De hecho, las mujeres y los niños superaban en número a los hombres, no sólo entre los estonios o los pueblos bálticos, sino en todas las categorías de deportados nacionales. De los casi 2,1 millones de personas de esta categoría en julio de 1949, las mujeres representaban el 38%, los niños el 36% y los hombres sólo el 26% (Referencia ZemskovZemskov, 2003: 167). ¿Por qué fue así? Probablemente se debió al sesgo de género de las poblaciones civiles en tiempos de guerra y posguerra debido al reclutamiento militar y a la determinación del NKVD de acorralar y reasentar a familias enteras, pero también a que los maridos, padres y otros hombres poblaron el Gulag de forma desproporcionada.
La historia es similar para los finlandeses de Ingria, cuya desgracia fue habitar un territorio demasiado cercano a Leningrado para la comodidad de los agentes de Stalin, preocupados por la seguridad. Los que no fueron expulsados al interior (Asia Central y Siberia) en 1935 y 1936 vivieron de cerca la Guerra de Invierno de 1939-40, y muchas familias huyeron hacia el oeste, a Finlandia. Después de que los nazis invadieran la Unión Soviética y bloquearan Leningrado, los ingrianos que vivían en el istmo de Carelia y a lo largo de la costa sur del golfo de Finlandia se encontraron en territorio en poder de los alemanes, mientras que los cerca de 20.000 que habitaban tierras al norte y al este de la ciudad fueron deportados por el NKVD a Siberia a principios de 1942.
Durante 1943-4, los alemanes y el gobierno finlandés organizaron la evacuación de los ingrianos a Finlandia, pero la mayoría – unos 55.000 – regresaron a la jurisdicción soviética más tarde, en 1944, de acuerdo con el punto 10 del Armisticio de Moscú, que puso fin a la llamada Guerra de Continuación. Sin embargo, no pudieron volver a ocupar sus antiguos hogares porque las autoridades soviéticas los habían reservado para colonos rusos presumiblemente más fiables. La mayoría se dirigió a esos lugares de reasentamiento forzoso: el krai de Krasnoiarsk en Siberia y el oblast de Irkutsk (Referencia MatleyMatley, 1979: 10-16; Referencia ZemskovZemskov, 2003: 95). Al igual que Aili Valdrand y otros deportados bálticos, a los ingrianos se les permitió abandonar sus lugares de exilio después de 1956. Algunos se establecieron en la RSS de Estonia de habla finlandesa y en la ASSR de Carelia. Los que decidieron quedarse se adaptaron a la vida en Siberia, rusificándose esencialmente.
Los pueblos deportados, en palabras de sucesivos decretos de la época, debían ser “desalojados permanentemente”. Un número considerable, sin embargo, se negó a acatar y escapó. Entre 1941 y 1946, sumaron más de 57.000, de los cuales sólo el 13% (7.686 individuos) fueron detenidos. No está claro si encontraron cobijo en su país o si cambiaron de identidad y vivieron en otro lugar. Finalmente, los órganos de seguridad atraparon a la mayoría de los fugados: en mayo de 1953, poco más de 2.000 de los 87.745 que se habían escapado seguían en libertad (Referencia ZemskovZemskov, 2003: 191).
La mayoría de los deportados permanecieron en los asentamientos especiales hasta que fueron amnistiados, aunque con las aptitudes especiales llegó a veces una dispensa especial. Los decretos de 1956-8 permitieron a los del norte del Cáucaso -los kalmucos, los balcáricos, los karachai, los ingushes y los chechenos- regresar a sus patrias nacionales, a las que se les había restituido su estatus de oblasts autónomos. Lo mismo ocurrió con los griegos, kurdos y turcos que regresaron a territorios no titulados, es decir, como minorías dentro de las RSS armenia y georgiana. Sin embargo, los retornos fueron a menudo agridulces. En muchos casos, recuperar las tierras natales resultó más fácil que recuperar los hogares. Se produjeron conflictos, a veces violentos, con los colonos que habían ocupado las casas de los deportados en el ínterin. Las infraestructuras se habían deteriorado o dañado. Las relaciones con otros pueblos del norte del Cáucaso que no habían sido deportados resultaron tensas.
En otros lugares, los retornos también podían ser complicados. Para ilustrarlo, volvamos a la historia de Aili Valdrand. Llegó a la Estonia soviética en 1958 tras nueve años de ausencia. Su estancia siberiana, señala, la marcó de varias maneras. Observa, por ejemplo, que a medida que el tren avanzaba hacia el oeste, los pasajeros demostraban menos amabilidad. Habiendo aprendido a hablar un ruso fluido y sin acento, se “sintió estúpida y atrasada” en Estonia. Su relación más significativa fue con un compañero exiliado siberiano con el que tuvo un hijo. No podía ganarse la vida decentemente y tenía que depender de “las sobras de las mesas de otras personas” para alimentar a su hijo. La gente en casa, escribió en sus memorias de los años 90, “no puede entendernos [a los exiliados siberianos]”. En 1989, cuando la hostilidad hacia la Unión Soviética estallaba en el Báltico, Valdrand rescató libros en ruso que la guardería local había desechado (Referencia Kirss y HinrikusKirss y Hinrikus, 2009: 453-5).
Qué diferente fue la historia de la vida del retornado Dzhokhar Dudayev, nacido en febrero de 1944, pocos días antes de la deportación de los chechenos a Kazajstán. En 1957, junto con la mayoría de los chechenos, regresó a su país. Tras estudiar electrónica, ingresó en las fuerzas aéreas y se afilió al Partido Comunista en 1968. Siguió una carrera militar soviética que incluyó estancias en la guerra soviético-afgana y su asignación como general de división en Tartu, Estonia. Sin embargo, en 1990 regresó a Grozni, la capital chechena, entonces convulsionada por el fervor nacionalista. Dudayev asumió un papel destacado en la revuelta de septiembre de 1991 para expulsar al gobierno soviético de Chechenia. Como presidente de la recién independizada República de Ichkeria, dirigió la exitosa resistencia a las fuerzas rusas enviadas por el presidente ruso Boris Yeltsin en la Primera Guerra de Chechenia (1994-6). El 21 de abril de 1996, este hijo leal de Chechenia fue asesinado por operativos rusos (Referencia LievenLieven, 1999: 58-64, 140).
Al negárseles el derecho al retorno, otras naciones diaspóricas mostraron itinerarios diferentes. Los turcos meskhetios permanecieron en gran parte en Uzbekistán – hasta que no pudieron. En junio de 1989, cuando el internacionalismo soviético (también conocido como “amistad de los pueblos”) perdió rápidamente su compra, los enfrentamientos en el valle de Fergana entre uzbekos titulares y turcos meskhetios expulsaron a la mayoría de estos últimos. Algunos emigraron a Turquía. Azerbaiyán y Kazajstán, también mayoritariamente islámicos y de habla túrquica pero adicionalmente soviéticos en términos de herencia política y cultural, acogieron al menos a otros tantos (Referencia KellerKeller, 1989: 6; turcos mesquitas).
Los tártaros de Crimea recibieron su derecho al retorno en 1989, tras décadas de peticiones infructuosas al gobierno soviético. Sin embargo, los que intentaron reclamar sus propiedades descubrieron que colonos rusos y ucranianos habían repoblado la península, que el líder soviético Nikita Jruschov había regalado a la RSS ucraniana en 1954. Pero, ¿qué ha sido de las vidas de los exiliados en las décadas intermedias? Nos dirigimos a tres tártaros de Crimea durante el periodo soviético tardío y les seguimos más allá de la desaparición de la Unión Soviética. Server Akimov se reunió con sus padres en el oblast de Andizhan, Uzbekistán, tras su desmovilización en 1946. Allí se dedicó a reparar pozos petrolíferos. En 1956, liberado de la obligación de permanecer en el lugar, abandonó la RSS uzbeka para trasladarse a la RSS ucraniana. Durante los diez años siguientes, trabajó en una granja colectiva y después se trasladó a la ciudad ucraniana meridional de Melitopol hasta su jubilación. En 1993, regresó a Crimea con su esposa, dio a su hija en matrimonio y se convirtió en abuelo. Sus amigos de Melitopol le instaron a regresar allí, pero él expresó su felicidad por estar “en mi tierra natal” (na rodine) (Akimov, 2009).
Rasmie Chelokhaeva tenía diez años cuando se produjo ese “horrible momento” de la deportación. Durante los seis meses siguientes, sobrevivió con sus hermanos en un orfanato uzbeko hasta que fue rescatada por su madre, ya que su padre había muerto en el frente. En 1954, se graduó en magisterio en Kokand, consiguió trabajo como profesora en una escuela local y se casó con un compañero deportado. Ella y su marido permanecieron en Uzbekistán durante los siguientes cuarenta años. Todo el tiempo, dijo a un entrevistador, deseaba regresar a Crimea, citando el proverbio “Mejor vivir como un pobre en tu propia tierra que como un zar en tierra extranjera”. En 1994, ella y su marido hicieron realidad este deseo (Referencia ChelokhaevaChelokhaeva, 2009).
Cuando Server y Rasmie se repatriaron, los rusos étnicos constituían unos dos tercios de la población de Crimea, mientras que los ucranianos eran aproximadamente una cuarta parte. Un número considerable de deportados y sus descendientes regresaron durante la década de 1990, y muchos (al menos según una encuesta de 1998) experimentaron peores condiciones materiales tras su regreso. Los datos del censo de 2014 indican que unos 240.000 (alrededor del 12% de toda la población de Crimea) se identifican como tártaros (Itogi perepisi 2001 goda na Ukraine, 2003). El gobierno ruso, que arrebató Crimea a Ucrania en ese año, los considera oficialmente una “minoría nacional”. Por muy reconfortante que resulte conocer el regreso de Server y Rasmie, la mayoría de los deportados y sus descendientes siguieron otros caminos.
La historia de Fayziya Ablyakimova relatada a Lewis a finales de los 90 es sugerente de las posibilidades existentes. Criada en Ashgabat, la capital de Turkmenistán, Fayziya conoció y se casó con un compatriota tártaro de Crimea. En algún momento de la década de 1970, ella y su marido aceptaron trabajos en Fergana, Uzbekistán, ella como profesora de inglés y él como instructor de gimnasia. Después de 1989, trasladarse a Crimea se convirtió en una opción, pero no la siguieron. Hijos de padres desplazados, siguieron carreras de éxito en una república de Asia Central diferente de aquella en la que se criaron. Ilustran así un patrón generalizado de transnacionalismo soviético y una identidad soviética que trasladaron sin problemas a los años postsoviéticos (Referencia SiegelbaumSiegelbaum, 2019: 128-9).
Fayziya y su marido compartían la ciudad no sólo con uzbekos, tayikos y rusos, sino también con una importante comunidad de coreanos, descendientes de los deportados de las fronteras rusas del Lejano Oriente en 1937. En total, la NKVD había enviado a unos 100.000 coreanos a Kazajstán, 70.000 a Uzbekistán y un número menor a Turkmenistán, Kirguistán y la RSFSR. Los que Lewis encontró a finales de los 90 en un parque de la ciudad de Fergana vestían trajes nacionales para interpretar danzas coreanas. Evocaban así su identidad nacional a pesar de décadas de separación de su patria fronteriza soviética. El cultivo de bok choy, cebollas y arroz en los koljoses y sovjoses formados a su llegada a Asia Central era otro indicio de la supervivencia de sus costumbres coreanas. A finales de la década de 1960, unos intrépidos coreanos viajaron por su cuenta a las costas del Mar Negro en la Ucrania soviética para cultivar cebollas y tuvieron tanto éxito en ello que las brigadas ucranianas que siguieron su ejemplo pasaron a llamarse “coreanos” (Referencia Siegelbaum y MochSiegelbaum y Moch, 2016: 978-9; Referencia KokaislKokaisl, 2018: 1-25).
Durante la Gran Guerra Patria, las autoridades soviéticas permitieron que sólo unos pocos coreanos sirvieran en el Ejército Rojo, aunque algunos habían recibido medallas al valor. La mayoría, al igual que los alemanes soviéticos, formaron ejércitos de trabajadores segregados que, entre otras cosas, extraían carbón en Karaganda y cortaban madera en el norte de los Urales (Referencia GelbGelb, 1995: 406-7). Después de la guerra, los koljoses coreanos se ganaron la reputación de “modelos de eficiencia y prosperidad” en toda Asia Central. En las décadas posteriores, a medida que los coreanos se urbanizaban, también se convirtieron en grandes triunfadores en otras tareas. Tenían una mayor proporción de “Héroes del Trabajo Socialista” que cualquier otro grupo nacional soviético, y sus hijos tenían más probabilidades de cursar estudios superiores (Referencia GelbGelb, 1995: 408-12). Entre los coreanos soviéticos que alcanzaron gran fama en la URSS se encuentran el historiador M. P. Kim (1906-94), el baladista Iulii Kim (1936-) y la leyenda del rock Viktor Tsoi (1962-90). Los dos últimos nacieron de padres coreanos muy cultos y madres rusas, matrimonios mixtos que a la vez eran el resultado y el estímulo de una identidad soviética.
Los matrimonios mixtos aumentaron constantemente en todo el país, pasando de uno de cada diez matrimonios en la década de 1950 a casi uno de cada siete según los datos del censo de 1989. En un semillero de nacionalidades recién llegadas como Kazajstán, las tasas de matrimonios mixtos fueron más elevadas, pasando del 14% en 1959 al 24% en 1979 (Referencia SusokolovSusokolov, 1987: 142; Referencia EdgarEdgar, 2022). Sin duda, la mayoría se produjeron entre personas de grupos afines: rusos y bielorrusos o ucranianos; uzbekos y kirguises o turcomanos. Aún así, cuando, durante la década de 1970, Saodat-opa, una mujer tayika, se casó con Ilkhom-aka, un uzbeko que había conocido en el Komsomol, sus respectivas familias celebraron la boda “como un signo de progresismo”, simbolizando la fuerza creciente del “internacionalismo” soviético (Referencia Reeves, Sahadeo y ZancaReeves, 2007: 280-2). Como símbolo de la Guerra Fría, los matrimonios internacionales entre ciudadanos soviéticos y extranjeros se prohibieron rotundamente en 1947 y siguieron siendo poco frecuentes incluso después del levantamiento de la prohibición bajo el mandato de Jruschov.
Revisor de hechos: Wermington
Deportación en el Régimen Nazi
Los esfuerzos para hacer frente a la amenaza percibida por los judíos comenzaron casi inmediatamente después de que los nazis ganaran el poder en 1933. Estos esfuerzos evolucionaron a través de tres fases diferentes, aunque superpuestas, antes de que se lanzara la “Solución Final” contra ellos. La primera fase incluía una variedad de medidas diseñadas para proteger a Alemania política y biológicamente de la influencia judía mientras los judíos permanecían en Alemania. Una tras otra, los derechos económicos y políticos de los judíos fueron abolidos. Los judíos fueron excluidos del servicio en el gobierno, la práctica de la medicina, del derecho, de la actividad académica y otras vocaciones influyentes. Fueron segregados de los alemanes en lugares públicos. Los matrimonios mixtos entre judíos y alemanes étnicos fueron prohibidos.
Deportación, Segregación y emigración forzada
Sin embargo, es dudoso que Hitler y otros expertos raciales nazis de alto rango hayan creído alguna vez que la amenaza judía, tal como la definieron, pudiera ser abordada adecuadamente mientras los judíos permanecieran en Alemania. Estas primeras políticas antisemitas probablemente siempre fueron pensadas como medidas temporales o fueron diseñadas para contribuir (y no poner obstáculos, por ello el empeño en sacarlos de las actividades con más relevancia social) a la segunda fase de la política nazi antijudía: la emigración forzada de judíos de Alemania. De hecho, ya en 1934, un memorándum producido por el Servicio de Seguridad de las SS concluyó que “el objetivo de la política judía” debe ser la completa “emigración de los judíos. Para ello, las “oportunidades de vida de los judíos deben ser restringidas, no sólo en términos económicos”. Para ellos los judíos, Alemania debe “convertirse en un país sin futuro, en el que la vieja generación pueda morir con lo que aún le queda, pero en el que la joven generación se vea imposibilitada de vivir, de modo que el incentivo para emigrar esté constantemente vigente”.
Cualesquiera que fueran los verdaderos objetivos de las primeras medidas antijudías de los nazis,
en 1937, a más tardar, la emigración forzada parece haberse convertido en la política preferida para tratar con los judíos. Los nazis impusieron progresivamente políticas económicas más duras a los judíos, hasta que se hizo casi imposible para muchos ganarse la vida. La ciudadanía judía fue revocada. Se sancionaron los ataques organizados contra individuos, empresas y lugares de culto judíos como parte del esfuerzo por obligar a los judíos a emigrar a otros países. El infame pogrom de la Kristallnacht de noviembre de 1938 puede haber sido concebido, al menos en parte, para este propósito.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Simultáneamente, los nazis emprendieron numerosas acciones diplomáticas diseñadas para aumentar las oportunidades de la emigración judía. Los burócratas alemanes exploraron activamente la posibilidad de cooperar con las organizaciones británicas y sionistas para crear un estado judío en Palestina. También se llevaron a cabo negociaciones con otras naciones para facilitar la emigración judía.
La emigración se retrasó por la contradictoria política nazi de confiscar las propiedades de los emigrantes judíos y por la reticencia de otros países a aceptar a los judíos que con dicha medida se empobrecieron. Sin embargo, las políticas de emigración del régimen resultaron muy eficaces.
Entre las Líneas
En 1939, aproximadamente el 72 por ciento de los quinientos mil judíos de Alemania habían huido del país. Parece probable que, si se hubiera permitido que el proceso continuara durante unos pocos años más, prácticamente todos los judíos del Reich nazi hubieran emigrado a un lugar más seguro.
De la emigración a la deportación
La invasión de Polonia en septiembre de 1939 marcó el comienzo del cambio a la tercera fase de la política nazi antijudía. Más de dos millones de judíos vivían en las áreas ocupadas por los alemanes en Polonia. Dado que los grandes planes de Hitler para la reorganización demográfica de Europa exigían repoblar gran parte de Polonia con personas de etnia alemana, estos judíos y eventualmente millones de polacos también tendrían que irse. La conquista de Francia y los Países Bajos en 1940 aumentó a más de 3,7 millones el número de judíos bajo control alemán (algunos de ellos procedían de la propia Alemania). La emigración forzada a otros países del tipo que ya estaba en marcha en el Reich era claramente insuficiente para hacer frente a esta vasta población. El proceso de emigración era lento y las experiencias de los años anteriores sugerían que otros países no estarían dispuestos a aceptar un número tan grande de refugiados.
Problema “de los Judíos”
En junio de 1940, Reinhard Heydrich, el jefe de la Oficina Principal de Seguridad del Reich, reconoció que el “problema” de tantos judíos “ya no podía resolverse sólo con la emigración”. El estallido de la Segunda Guerra Mundial también infundió un nuevo sentido de urgencia en la planificación nazi antijudía. Las creencias de Hitler sobre las causas de la derrota alemana en la Primera Guerra Mundial lo llevaron a temer que Alemania no pudiera prevalecer en la nueva guerra mientras la influencia judía estuviera presente en la sociedad europea. “Antes de que los enemigos extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) sean conquistados”, había concluido en Mein Kampf, “el enemigo interior debe ser aniquilado”. Y una vez que “la sombra de la derrota roce a un pueblo que no está libre de enemigos internos” [es decir, los judíos], su “fuerza de resistencia se romperá”.
Sin embargo, estas nuevas realidades no dieron lugar inmediatamente a la decisión de exterminar a los judíos. Más bien, provocaron una consideración más seria de los planes que ya se estaban desarrollando dentro de la burocracia nazi para la deportación forzosa de los judíos a territorios extranjeros. Esta “solución territorial” evolucionó rápidamente entre 1939 y 1941. Los judíos debían concentrarse en los centros urbanos para facilitar su aislamiento, explotación económica y eventual deportación. Los primeros planes exigían enviar a los judíos a la región de Lublin en Polonia, en el extremo más oriental del imperio alemán. Sin embargo, los nazis desecharon el plan de Lublin después de que se decidió que la región era necesaria para asentar a los alemanes étnicos de otras partes de Europa.
En algunas áreas, los judíos fueron expulsados directamente a la zona de Polonia ocupada por los rusos.
En poco tiempo, Europa comenzó a parecer demasiado pequeña para el doble objetivo del régimen de alcanzar el Lebensraum alemán (en la práctica, ocupaciones de ciudadanos alemanes de tierras de Europa oriental) y la creación de reservas judías. Los nazis comenzaron a considerar la deportación a lugares más distantes. Los burócratas nazis desarrollaron planes fantásticos para deportar a millones de judíos a Madagascar o a las tierras salvajes de Siberia. Estos planes fueron adoptados como política oficial en los niveles más altos.
Entre las Líneas
En mayo de 1940, Heinrich Himmler, el hombre más directamente responsable de las políticas de deportación nazis, redactó un memorando en el que se afirmaba que “Espero borrar completamente el concepto de los judíos mediante la posibilidad de una gran emigración de todos los judíos a una colonia en África o en cualquier otro lugar. . . . Aunque sea cruel y trágico… este método sigue siendo el más suave y mejor, si uno rechaza el método bolchevique de exterminio físico de la gente por convicción interna como no alemán e imposible”. Heydrich retomó el mismo tema unos meses después.
Argumentando que “el exterminio biológico… es indigno para el pueblo alemán como nación civilizada”, sugirió que “después de la victoria impondremos a las potencias enemigas la condición de que las bodegas de sus barcos se utilicen para transportar a los judíos junto con sus pertenencias a Madagascar o a cualquier otro lugar.”
Decenas de miles de judíos murieron durante la deportación y al llegar a los guetos entre 1939 y 1941. Muchos más seguramente habrían perecido si alguno de los planes de deportación hubiera llegado a buen puerto. Los líderes nazis hicieron declaraciones contradictorias sobre si a los judíos deportados se les permitiría tener su propio estado o si permanecerían en cuarentena en un sistema de reservas vigilado por Alemania. Aunque estas políticas eran brutales y crueles, no buscaban la aniquilación física de los judíos. De hecho, aunque los nazis estaban claramente dispuestos a aceptar una cantidad significativa de muertes de judíos durante la deportación y la creación de guetos e hicieron poco por mejorar las duras condiciones, la posibilidad de utilizar estos procesos “naturales” para exterminar sistemáticamente a la población judía fue planteada por algunas autoridades locales antes de 1941 y expresamente rechazada.
Aunque estos planes de deportación pueden parecer descabellados, la evidencia es abrumadora de que fueron tomados en serio por los oficiales nazis, incluyendo a Hitler. Se dedicaron importantes recursos humanos y materiales a estos planes. Se iniciaron esfuerzos diplomáticos para trabajar en los detalles de las deportaciones con otros países. La documentación de numerosas discusiones, reuniones y memorandos secretos confirman que estos planes no fueron simplemente una tapadera para los objetivos genocidas finales de los nazis, como algunos autores han sugerido. Parece totalmente posible que los responsables de la toma de decisiones nazis tuvieran serias intenciones de llevar a cabo tales planes y estuvieran dispuestos a vivir con las insuficiencias que se han identificado posteriormente. Las pruebas internas y el contexto de estos planes sugieren que fueron esfuerzos genuinos para hacer frente al “problema judío” definido por los nazis.
Datos verificados por: ST
Deportación en el Régimen Constitucional Portugués
Deportación, Extradición y Derecho de Asilo en el Artículo 33 de la Constitución de Portugal
Este artículo trata sobre Deportación, extradición y derecho de asilo, y está ubicado en la Parte I, sobre los derechos y deberes fundamentales, Título II, acerca de los Derechos, libertades y garantías, Capítulo I [Derechos personales, libertades y garantías], de la Constitución portuguesa vigente. Dicho artículo dispone lo siguiente: 1. Los ciudadanos portugueses no serán deportados del territorio portugués. 2. La deportación de cualquiera que haya entrado o esté legalmente en territorio portugués, o le haya sido concedido un permiso de residencia, o que haya presentado una solicitud de asilo que no haya sido rechazada, solo podrá ser ordenada por una autoridad judicial. La ley asegurará una forma expeditiva de decidir tales casos. 3. La extradición de un ciudadano portugués desde el territorio de Portugal solo será posible cuando un acuerdo internacional (ver su concepto, así como tratado internacional, acuerdo internacional administrativo, acuerdo internacional medioambiental, acuerdo internacional no normativo, y acuerdo internacional sobre el transporte de mercancías perecederas o acuerdo ATP) haya establecido el principio de extradición recíproca, o en casos de terrorismo o crimen internacional organizado y con la condición de que el sistema legal del Estado solicitante garantice un juicio justo. 4. La extradición por delitos punibles conforme al sistema legal del Estado solicitante con pena o medida de seguridad que restrinja la libertad a perpetuidad o de duración indefinida, solo se permitirá en el caso de que el Estado solicitante sea parte de un tratado internacional en esta materia del que Portugal sea parte y ofrezca garantías de que tal pena o medida de seguridad no será aplicada o ejecutada. 5. Las previsiones de los apartados anteriores no serán de aplicación a las normas reguladoras de la cooperación judicial penal bajo los auspicios de la Unión Europea. 6. Nadie será extraditado ni entregado en ninguna circunstancia por razones políticas o por delitos que en el sistema legal del estado solicitante se castiguen con pena de muerte u otra pena de la que resulten daños irreversibles a la integridad física de la persona. 7. La extradición solo será ordenada por una autoridad judicial. 8. Se garantizará el derecho de asilo (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “right of asylum” en derecho internacional, en inglés) a los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) o apátridas (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y los apátridas de hecho, que se distinguen de los apátrida (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y el apátrida de hecho, que se distingue del apátrida de derecho)s de derecho) que estén bajo grave amenaza o sean objeto de persecución como resultado de sus actividades a favor de la democracia, la liberación social o nacional, la paz entre los pueblos, la libertad o los derechos humanos. 9. La ley definirá el estatuto de refugiado político.
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- Información sobre holocausto las consecuencias del holocausto de la Enciclopedia Encarta
Véase También
- Campo de concentración
- Libertad de circulación
- Refugiado
- Traslado de población
- Depuración étnica
- Purga étnica
Limpieza de la población
Clasicidio
Violencia comunal
Democidios
Violencia étnica
Etnocidio
Desplazamiento forzado
Genocidio
Masacre genocida
Limpieza de identidades
Lingüicidio
Lista de guerras y catástrofes antropogénicas por número de muertos
Monoetnicidad
Politicidio
Traslado de población
Limpieza religiosa
Limpieza social
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Bibliografía
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