Diáspora Judía

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Diáspora Judía”. [aioseo_breadcrumbs]

Evolución: Vida religiosa y cultural en la diáspora

Durante el período helenístico-romano los principales centros de población judía fuera de Palestina se encontraban en Siria, Asia Menor, Babilonia y Egipto, cada uno de los cuales se estima que tenía al menos 1.000.000 de judíos. La gran comunidad judía de Antioquía -que, según Josefo, había recibido todos los derechos de ciudadanía por parte del rey fundador de los seléucidas, Seleuco Nicator (fallecido en el año 280 a.C.)- atrajo a un número especialmente elevado de conversos al judaísmo. Fue en Antioquía donde probablemente se compuso el libro apócrifo de Tobit en el siglo II a.C. para animar a los judíos de la diáspora a volver a su judaísmo. En cuanto a los judíos de Asia Menor, cuyo gran número fue mencionado por Cicerón (siglo I a.C.), el hecho de que no se unieran a las revueltas judías contra los emperadores romanos Nerón, Trajano y Adriano indicaría que habían echado raíces profundas en su entorno. En Babilonia, a principios del siglo I a.C., dos hermanos judíos, Asineo y Anileo, lograron establecer un estado menor independiente; sus seguidores eran tan meticulosos en la observancia del sábado que supusieron que no sería posible violar el sábado ni siquiera para salvarse de un ataque parto. A principios del siglo I de nuestra era, según Josefo, la casa real y muchos de sus allegados en el distrito de Adiabene, en el norte de Mesopotamia, se convirtieron al judaísmo; algunos de los judíos de Adiabene se distinguieron en la revuelta contra Roma en el año 66 (véase más abajo El judaísmo bajo el dominio romano).

El mayor y más importante asentamiento judío de la diáspora estaba en Egipto. Existen pruebas (papiros) de una colonia militar judía en Elefantina (Yeb), en el Alto Egipto, ya en el siglo VI a.C. Estos papiros revelan la existencia de un templo judío -que seguramente se consideraría heterodoxo- y cierto sincretismo (mezcla) con cultos paganos. Alejandría, la comunidad judía helenística más poblada e influyente de la diáspora, tuvo su origen cuando Alejandro Magno asignó una cuarta parte de la ciudad a los judíos. Hasta aproximadamente el siglo III a.C., los papiros de la comunidad judía egipcia estaban escritos en arameo; después, con la excepción del papiro Nash en hebreo, todos los papiros hasta el año 400 d.C. estaban en griego. Asimismo, de las 116 inscripciones judías de Egipto, todas menos cinco están escritas en griego. El proceso de aculturación helenística es, pues, evidente.

La obra más importante del primer periodo helenístico, que data, según la tradición, del siglo III a.C., es la Septuaginta, una traducción del Pentateuco al griego. (La traducción de toda la Biblia hebrea se completó durante los dos siglos siguientes). El hecho de que, en la Carta de Aristeas y en las obras de Filón y Josefo, esta traducción se considerara a su vez de inspiración divina hizo que se descuidara el original hebreo. La traducción muestra cierto conocimiento de la exégesis palestina y de la tradición de la Halakha (la Ley Oral); pero los propios rabinos, al observar que la traducción divergía del texto hebreo, aparentemente tenían sentimientos ambivalentes sobre ella, como se evidencia en sus alabanzas y condenas alternas. El hecho de que un concepto como la Torá se tradujera como nomos (“ley”) y la tzedaqa como dikaiosyne (“justicia”) abrió el camino al antijuridismo en el cristianismo primitivo y a las interpretaciones platónicas; y la introducción de términos mitológicos griegos como “titanes” y “sirenas” contribuyó a allanar el camino para el sincretismo del judaísmo y el paganismo.

El establecimiento de un templo en Leontopolis en Egipto (c. 145 a.C.) por un sumo sacerdote depuesto, Onias IV, indica que el templo era claramente heterodoxo; pero este templo nunca ofreció realmente un desafío al de Jerusalén y era simplemente el templo de la colonia militar de Leontopolis. Es significativo que los rabinos palestinos dictaminaron que un sacrificio destinado al templo de Onías podía ofrecerse en Jerusalén. Que el templo de Onías tuvo poca repercusión en el judaísmo egipcio se desprende del silencio al respecto por parte de Filón, que menciona a menudo el Templo de Jerusalén. El templo de Onías, sin embargo, continuó hasta que fue cerrado por el emperador romano Vespasiano en el año 73 de la era cristiana.

Las principales instituciones religiosas de la diáspora egipcia eran las sinagogas. Ya en el siglo III a.C. había inscripciones que mencionaban dos proseuchai, casas de oración judías. En Alejandría había numerosas sinagogas por toda la ciudad, de las cuales la más grande era tan famosa que se dice en el Talmud que quien no la ha visto nunca ha visto la gloria de Israel.

Literatura judía egipcia

La figura más importante de la literatura judía alejandrina es, con mucho, Filón, que ha llegado a ser reconocido como un filósofo importante. Su síntesis de la filosofía griega, en particular la de Platón, y de la Torá, y su formulación del Logos (Palabra o Razón Divina) como intermediario entre Dios y el mundo, ayudaron a sentar las bases del neoplatonismo (una filosofía que trata de los niveles del ser), el gnosticismo (un movimiento religioso dualista que enseña que la materia es mala y el espíritu es bueno) y el marco filosófico de los primeros Padres de la Iglesia. Filón no era un devoto del judaísmo como culto místico ni como rama colateral del judaísmo farisaico; era un judío de la diáspora con un profundo conocimiento de la literatura griega que, aunque desconocía casi por completo el hebreo, intentaba encontrar un modus vivendi entre el judaísmo y la cultura secular.

Cabe mencionar la comunidad judía de Roma. Con un número aproximado de 50.000 personas, a juzgar por las inscripciones de las catacumbas judías, era predominantemente de habla griega y desconocía casi por completo el hebreo. Las referencias de los escritores romanos, en particular Tácito y los satíricos, han llevado a los estudiosos a concluir que la comunidad -que era influyente, a juzgar por las burlas paganas- observaba el sábado y las leyes dietéticas y era activa en la búsqueda de conversos.

Sin embargo, la helenización de los judíos de la diáspora no sólo se aprecia en su literatura, sino sobre todo en los papiros y objetos de arte que se han estudiado recientemente con detenimiento. Ya en el año 290 a.C., Hecataeus de Abdera, un griego no judío que vivía en Egipto, observó que bajo los persas y los macedonios los judíos habían modificado mucho las tradiciones de sus padres. El hecho de que la comunidad judía de Alejandría estuviera preocupada en el siglo I a.C. y en el siglo I d.C. por obtener derechos como ciudadanos -lo que sin duda implicaba compromisos con el judaísmo, incluida la participación en festivales y sacrificios paganos- demuestra hasta qué punto estaban dispuestos a desviarse. Filón menciona a judíos que se burlaban de la Biblia, que insistían en interpretar literalmente, y a otros que no se adherían a las leyes bíblicas que consideraban una mera alegoría; también escribe sobre judíos que no observaban nada del judaísmo, excepto la fiesta del Yom Kippur. Pero a pesar de tales desviaciones, los escritores paganos acusan constantemente a los judíos de la diáspora de ser “odiadores de la humanidad” y de ser absurdamente supersticiosos; y los escritores cristianos atacan más tarde de forma similar a los judíos por negarse a abandonar la Torá. Al menos eran judíos leales en sus contribuciones del impuesto del Templo y en las peregrinaciones a Jerusalén en las tres fiestas. Al parecer, la apostasía real y los matrimonios mixtos no eran habituales, pero el virulento antisemitismo y los pogromos perpetrados por los no judíos egipcios debieron servir de elemento disuasorio.

Datos verificados por: Johannes

Diáspora y Migración Judía

Las migraciones judías entre 1450 y 1950 pueden dividirse en tres períodos secuenciales determinados por los datos centrales de la historia general:
1492–1789: La expulsión de España y el ascenso de la diáspora de Europa del Este
1789–1914: Migraciones masivas desde Europa del Este.
1914–1948: Expulsión, Shoah y la fundación de Israel (véase)

1492–1789: La expulsión de España y el ascenso de la diáspora de Europa del Este

Alrededor de 1450 se habían establecido tres “diásporas dentro de una diáspora” independientes y culturalmente muy diferentes. Se produjo un animado intercambio dentro de estos subcentros judíos. El centro más importante estaba situado en la Península Ibérica. Una floreciente cultura judía (sefardíes) se había desarrollado allí en la Edad Media bajo el dominio musulmán.Entre las Líneas En Europa Central (Ashkenazim), el segundo centro, vivían menos judíos, en parte desde el siglo I, pero estaban dispersos por una gran región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tras las brutales persecuciones de las Cruzadas y la expulsión de la mayoría de los territorios del oeste del continente durante los siglos XIII y XIV, los violentos excesos y expulsiones aumentaron hacia 1450 en muchas partes del Sacro Imperio Romano. El tercer y más antiguo centro se encontraba en las metrópolis musulmanas y en las ciudades portuarias de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y Persia.Entre las Líneas En el sur de la península arábiga, en Asia central e incluso en la costa occidental del subcontinente indio existían comunidades más pequeñas y relativamente aisladas.

La creciente persecución y las dificultades económicas explican por qué el centro ashkenazi se trasladó gradualmente de Europa Central a Polonia-Lituania y a los territorios bajo dominio otomano en Europa Sudoriental.Entre las Líneas En Polonia-Lituania, los judíos estaban protegidos por la Corona y encontraron condiciones comparativamente favorables para la vida y el trabajo. Los emigrantes judíos se asentaron en pequeñas y grandes ciudades en los territorios de los países modernos de Letonia, Lituania, Bielorrusia, Polonia, Moldavia, Rumania y la parte occidental de Ucrania.Entre las Líneas En pocas décadas, se desarrolló allí el mayor y más influyente enfoque de la diáspora judía. Pequeños grupos de judíos asquenazíes también emigraron a Europa sudoriental en regiones de la Rumania moderna y Bulgaria, que se incorporaron al Imperio Otomano durante el siglo XV. Los gobernantes musulmanes generalmente concedían a los judíos (y a los cristianos) un estatus especial (dhimmi). Esto implicaba una mayor carga fiscal pero, a su vez, también tenían derecho a ejercer su religión y se les concedía seguridad jurídica y privilegios comerciales.

El auge de Europa del Este como nuevo centro principal de la diáspora coincidió con el dramático declive del centro español. A mediados del siglo XV, la mayoría de los judíos españoles habían vivido durante varios siglos bajo dominio cristiano. A diferencia de los musulmanes, los judíos fueron inicialmente tolerados como incrédulos, pero pequeños grupos ya emigraron en este período al norte de África.

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Sin embargo, un número cada vez mayor de judíos se vieron obligados a convertirse al cristianismo, mientras que otros se convirtieron voluntariamente desde finales del siglo XIV. Un número considerable de estos conversos practicaban el judaísmo en secreto. Con el ascenso de la Inquisición después de 1478, la violencia antisemita alcanzó una nueva dimensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La conquista de Granada en 1492, la última ciudad española bajo dominio musulmán, significó la culminación de la Reconquista.Entre las Líneas En el mismo año, el matrimonio gobernante Isabella I (1451-1504) y Fernando II (1452-1526) ordenaron la expulsión de todos los judíos de España. El edicto de expulsión español también se extendió al sur de Italia y a Sicilia. La única alternativa a la huida era la conversión al cristianismo.

Portugal, literalmente el refugio más cercano, emitió un decreto similar en 1497 bajo presión española, pero inicialmente no lo hizo cumplir de forma muy estricta. La mayoría de los judíos sefardíes huyeron al norte de África. La mayoría se asentó alrededor del Mediterráneo desde Marruecos en el oeste hasta la costa de Asia Menor, Grecia, Bosnia y Bulgaria en el este durante un proceso de migración que duró varias generaciones. Los judíos sefardíes fundaron numerosas comunidades prósperas.Entre las Líneas En la región mediterránea, los comerciantes sefardíes asumieron un lucrativo papel de intermediarios en el comercio de especias y telas del sur de Asia entre territorios gobernados por musulmanes y cristianos.Entre las Líneas En algunas ciudades como Salónica (Tesalónica), representaban una parte significativa de la población.

En el Mediterráneo oriental, en el sudeste de Europa y en el norte de Italia, los judíos sefardíes se encontraron con miembros de la diáspora oriental y asquenazí. Aunque a menudo eran percibidos y tratados como una unidad desde el exterior, a los miembros de los respectivos grupos les resultaba difícil salvar las diferencias religiosas y culturales. Los miembros de los tres grupos se reunieron en la próspera República marítima de Venecia. El establecimiento del Gueto de Venecia en 1516 ilustra el reconocimiento formal de los judíos como actores independientes en la red comercial transmediterránea de Venecia. El establecimiento del Gueto de Venecia en 1516 ilustra el reconocimiento formal de los judíos como actores independientes en la red comercial transmediterránea de Venecia. Durante mucho tiempo, el gueto fue interpretado como el símbolo de la separación y la discriminación formal contra los judíos.

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Sin embargo, investigaciones recientes han revelado una imagen más matizada. Después de las persecuciones y expulsiones arbitrarias de finales de la Edad Media, el gueto fue más bien una concesión legalmente autorizada a las comunidades judías. Los judíos fueron aceptados formalmente como parte de la economía municipal, pero fueron separados de la sociedad de la ciudad. El gueto también garantizaba a los judíos un alto grado de autonomía cultural, en un espacio claramente delimitado pero dentro de las murallas de la ciudad.

Mientras que la mayoría de los refugiados sefardíes y sus descendientes encontraron un nuevo hogar en el Magreb y en el Mediterráneo oriental, surgieron otros dos centros en el noroeste de Europa y en el Nuevo Mundo. Ambos debieron su ascenso a la complacencia de los gobernantes protestantes y a unas condiciones económicas atractivas. Una comunidad sefardí que pronto se hizo influyente se estableció a finales del siglo XVI en Ámsterdam. Sus miembros eran en su mayoría conversos de Portugal. Gracias a sus numerosos contactos, los judíos sefardíes abrieron las puertas al lucrativo comercio con las colonias españolas y portuguesas de Sudamérica para la clase mercantil de Ámsterdam. También surgieron comunidades más pequeñas vinculadas a Ámsterdam en Burdeos, Altona (cerca de Hamburgo), Londres y también en el lado occidental del Atlántico.

(Véase una descripción de “Integración Laboral de Refugiados” (y lo mismo, pero de inmigrantes). También acerca de varios enfoques sobre el “Derecho Internacional del Refugiado“.)

Las redes de familias sefardíes ampliamente difundidas participaron con éxito en la apertura del Nuevo Mundo. Contrariamente a los prejuicios generalizados, solo unos pocos judíos participaron en la trata transatlántica de esclavos. Después de la conquista de la colonia holandesa de Recife (Brasil) por las tropas portuguesas, 23 judíos hicieron el viaje a Nueva Ámsterdam (después de 1664, Nueva York) en 1654, donde establecieron con éxito su derecho a asentarse y fundaron la primera comunidad judía en América del Norte.Entre las Líneas En el siglo XVII, los primeros judíos asquenazíes emigraron a Ámsterdam y luego al Nuevo Mundo. Mientras que los migrantes individuales a Nueva York y Filadelfia fueron aceptados con bastante rapidez en las comunidades sefardíes existentes, se encontraron con un claro rechazo en la comunidad de Ámsterdam (también debido a su mayor número) y formaron un grupo separado durante mucho tiempo.

Mirando hacia atrás, la fecha de 1492 está impregnada de un gran significado simbólico, especialmente para los judíos americanos. Al mismo tiempo que la catástrofe de la expulsión, se abrió una nueva perspectiva de libertad con el descubrimiento de América.

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Sin embargo, la expulsión del hogar cultural y la propagación de la subdiáspora provocaron la pérdida a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) de las características culturales y religiosas de los sefardíes.

El centro ashkenazi más denso de Europa Oriental experimentó un florecimiento en los siglos XVI y XVII y reemplazó a España como el centro más poblado y culturalmente dominante de la diáspora.

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Sin embargo, el número de judíos asquenazíes superó el número de judíos sefardíes y orientales solo a mediados del siglo XVIII.Entre las Líneas En Polonia-Lituania, los judíos disfrutaban de una medida de autonomía comparativamente alta, que se expresó en el Consejo de las Cuatro Tierras. Las comunidades más importantes enviaron delegados a este protoparlamento de la judería polaca que se reúne regularmente.

La paz de Westfalia de 1648 marcó un período de estabilidad política (relativa) en Europa Central y Occidental, pero el mismo año marcó el inicio de una larga crisis en la historia de Europa Oriental. El levantamiento cosaco de 1648 dirigido por Bohdan Chmielnicki (1595-1657) contra la Corona polaca sacudió severamente a la subdiáspora judía y desencadenó una ola masiva de refugiados en Europa Oriental.

Informaciones

Los disturbios debilitaron el poder de la Corona y expusieron a las comunidades judías a un peligro creciente.Entre las Líneas En el contexto de la crisis política y económica, se hace comprensible la atracción de un Shabtai Zvi (1626-1676), que como “Mesías” atrajo a decenas de miles de seguidores bajo su hechizo a mediados del siglo XVII y los atrajo literalmente con él. El auge del jasidismo a mediados del siglo XVIII en el territorio de la Ucrania occidental moderna fue una reacción a esta crisis de legitimación del judaísmo tradicional.Entre las Líneas En el último tercio del siglo XVIII, Polonia perdió su independencia política y se dividió entre Prusia, Austria y Rusia.

Una migración de este a oeste que tuvo principalmente causas económicas ya comenzó durante el siglo XVII. Antes del siglo XIX, esta migración solo afectaba a varios cientos de personas al año. Aparte de unos pocos comerciantes judíos muy ricos de Polonia, que asistían regularmente a la Feria de Leipzig, los judíos pobres esperaban mejores oportunidades en Occidente.

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Sin embargo, las restricciones de asentamiento, la actitud adversa de las comunidades establecidas, como en Ámsterdam, así como los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) y peligros asociados con el largo viaje, explican por qué solo unos pocos judíos encontraron el camino hacia Europa Central y Occidental o incluso hacia el Nuevo Mundo. Al mismo tiempo, los jóvenes de Europa Central todavía viajaban hasta el siglo XIX al yeshivot de Europa Oriental (escuelas de Talmud) para estudiar el Talmud con rabinos muy respetados.

Retrospectivamente, el año 1789 constituye un punto de inflexión decisivo. Los ideales de la Revolución Francesa eran bastante ambivalentes para la mayoría de los judíos de Europa. La visión de libertad e igualdad abrió posibilidades inimaginables a los judíos (y cristianos) como individuos.

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Sin embargo, el proyecto de emancipación puso en duda a la comunidad judía (kehillah), el núcleo de la solidaridad judía y la diáspora. La erosión de la autonomía amenazaba la distinción cultural de las comunidades de la diáspora judía.

1789–1914: Migraciones masivas desde Europa del Este

El largo siglo XIX fue un siglo de movimiento. Millones de europeos y asiáticos dejaron sus hogares y se mudaron a ciudades cercanas y a continentes lejanos. La globalización de los mercados y las innovaciones técnicas han hecho posible que cada vez más personas viajen con seguridad en distancias cada vez mayores y en períodos de tiempo cada vez más cortos. Las restricciones migratorias pronto perdieron su fuerza después de 1800 o simplemente fueron ignoradas. Los países de destino, como los Estados Unidos, están tratando de atraer a más colonos europeos. Entre 1850 y 1900, el tiempo medio de viaje desde un pueblo de Europa Central a cualquier lugar de Norteamérica que estuviera conectado a la red ferroviaria se redujo de varios meses a menos de tres semanas. Los grandes transatlánticos, que hicieron su primer viaje poco después de 1880, cruzaron el Atlántico en apenas una semana. De repente, “América” estaba literalmente en la puerta principal y el viaje se hizo asequible incluso para la gente sencilla. Los pogromos antijudíos en el Imperio Ruso en 1881 fueron el detonante final para que algunos judíos abandonaran sus hogares, pero los factores económicos fueron la causa subyacente.

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Sin embargo, fue la rápida expansión de la red ferroviaria hacia el este la que finalmente hizo posible la migración masiva de judíos de Europa del Este.

La población de Europa ha aumentado considerablemente desde la segunda mitad del siglo XVIII. Para 1870, el número de judíos en varias regiones del Imperio Ruso, el Imperio Austro-Húngaro y en el sudeste de Europa había crecido a cuatro millones; la mayoría vivía en pequeños pueblos, el shtetlach… Representaban a más de dos tercios de la población judía mundial. Alemania, la comunidad más grande fuera de Europa del Este, albergaba a 450.000 judíos. Las comunidades judías habían podido sobrevivir desde la Edad Media en algunas ciudades como Frankfurt am Main y Fürth y en regiones rurales como Franconia. El número relativamente alto fue consecuencia del crecimiento natural y de la anexión prusiana de territorios polacos como el Gran Ducado de Poznan a finales del siglo XVIII. Las comunidades de Europa Occidental, la región mediterránea, el Oriente y los Estados Unidos, que todavía estaban parcialmente dominadas por judíos sefarditas, eran notablemente más pequeñas.

En Europa Occidental, la mayoría de los judíos se emanciparon en la primera mitad del siglo XIX.Entre las Líneas En Alemania, la emancipación solo se completó con la unificación en 1871.Entre las Líneas En Estados Unidos, los hombres judíos disfrutaban, como todos los estadounidenses blancos, de plenos derechos civiles a nivel federal a más tardar con la ratificación de la Constitución en 1790.

Una Conclusión

Por lo tanto, tanto los judíos como los habitantes rurales cristianos, que anteriormente habían estado sujetos a restricciones feudales, tomaron su emancipación en sus propias manos al trasladarse a Estados Unidos. Las palabras de un joven judío, que se quejó de las leyes muy restrictivas de su Baviera natal, son representativas para muchos migrantes a Estados Unidos. Durante una breve estancia en Maguncia en 1845, respondió con estas palabras a la pregunta de si podía imaginar un regreso a su patria: “¡Sólo volveré cuando Norteamérica se haya convertido en bávara!”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Como nuevos ciudadanos, los judíos se identificaban con sus respectivos países de origen. Se formaron nuevas divisiones, especialmente entre los ashkenazim. Aunque los judíos habían estado exentos del servicio militar en territorios gobernados por cristianos (y musulmanes) durante el período moderno temprano, ahora se encontraban en los campos de batalla del siglo XIX. La lealtad al respectivo Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) era más importante que la identificación con la Diáspora. Aparte de la nacionalidad, los judíos en Europa estaban divididos por un espectro en constante expansión de diferentes percepciones de la identidad judía en la sociEdad Moderna. El movimiento de reforma judía, que se originó en Alemania durante la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) y se desarrolló especialmente en los Estados Unidos, se distanció del judaísmo tradicional y promulgó su propio concepto de judaísmo en la sociEdad Moderna.Entre las Líneas En Europa Oriental, los conceptos laicos y étnicos de la identidad judía tuvieron un gran atractivo en la segunda mitad del siglo XIX. El sionismo fue una respuesta al creciente antisemitismo y a las corrientes nacionalistas en Europa Oriental, que ya excluían a los judíos muy pronto de sus filas.Si, Pero: Pero el sionismo solo se convirtió en un movimiento de masas después de la Primera Guerra Mundial. El número de colonos sionistas en Palestina era relativamente pequeño antes de 1914.

En comparación con la migración masiva de judíos de Europa Oriental, la migración judía de Europa Central a mediados del siglo XIX fue solo un fenómeno marginal en el poderoso movimiento transatlántico. Estaba estrechamente ligada a una fuerte migración del suroeste de Alemania, Bohemia y Poznan a América, que tuvo principalmente causas económicas.

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Sin embargo, los migrantes representaban una parte significativa de la población judía.Entre las Líneas En 1816, 260.000 judíos (1,09% de la población total) vivían en el territorio del imperio alemán posterior.Entre las Líneas En 1871, este número casi se había duplicado debido al crecimiento natural (470.000/1,2%).Entre las Líneas En el mismo período, unos 100.000 judíos abandonaron los estados alemanes (y Alsacia-Lorena), especialmente en dirección a Norteamérica.

Mientras que los judíos de la monarquía de los Habsburgo estaban completamente emancipados en 1867, pero vivían en gran pobreza en gran parte del imperio, especialmente en Galicia, la situación de la población judía en Rusia y Rumanía empeoró a lo largo del siglo XIX. Aparte de la miserable situación económica, el enorme crecimiento de la población, los recursos limitados y las tensiones políticas, los judíos se enfrentaron a numerosas restricciones y a una violencia creciente. La migración judía desde Europa del Este, que comenzó en el último tercio del siglo XIX, redefinió completamente el sistema de centros de la diáspora judía que se había establecido desde la expulsión de los judíos de España. Casi tres millones de judíos abandonaron Europa Oriental entre 1870 y principios de la década de 1920. Más de dos millones de personas se trasladaron a los Estados Unidos, que, debido a esta migración, en 1900 ya se había convertido en el centro más importante de la vida judía fuera de Europa Oriental. La migración judía de Europa del Este fue un movimiento global, que dio lugar a la fundación de numerosas comunidades nuevas.Entre las Líneas En muchos centros más antiguos de la diáspora, en pocos años, los nuevos inmigrantes constituían la mayoría, incluso en los Estados Unidos, el Reino Unido, Sudáfrica, Argentina y Palestina. La migración de retorno fue relativamente baja pero no insignificante.

El fuerte crecimiento demográfico en Europa Oriental y Central, así como en los Estados Unidos, marginó a los judíos no asquenazíes: Para 1900, la población judía había crecido a diez millones en todo el mundo, de los cuales nueve millones eran asquenazíes. La migración del imperio ruso, la monarquía de los Habsburgo y Rumanía no solo cambió el equilibrio entre los centros de la diáspora judía dentro y fuera de Europa, sino que también fue la fuerza motriz detrás de la “Metropolización” de los judíos. El sionista y sociólogo Arthur Ruppin (1876-1943) usó este término no para describir la fuerte migración de los judíos de país a ciudad después de 1800, sino para describir la preferencia de los inmigrantes judíos por un puñado de metrópolis europeas y americanas: Nueva York, Varsovia, Chicago, Filadelfia, Budapest, Łódź, Odessa, Londres, Viena y Berlín. Una metrópolis superó a todas las demás: En 1880, unos 60.000 judíos vivían en Nueva York y Brooklyn, en 1925 eran más de un millón, casi dos millones, incluso si se incluye el área metropolitana de Nueva York. Eso era más del diez por ciento de la población judía mundial. Varias metrópolis estaban ubicadas en Europa Central y Oriental, un indicador de la fuerte migración interna judía en estos países.

La migración masiva global también encontró resistencia. Ya en la década de 1880, Estados Unidos excluyó de facto a los chinos de la inmigración y comenzó a expulsar a los inmigrantes indeseables. Desde muy temprano, los judíos entraron en la mira de los opositores a la inmigración, que utilizaron los estereotipos antisemitas, especialmente en Gran Bretaña, Francia y Alemania. Entre 1885 y 1914, Alemania deportó a miles de indeseables Ostjuden (judíos orientales) a Rusia. Organizaciónes de ayuda judía que actúan a nivel transnacional y cooperan estrechamente, como la Alianza parisina Israélite Universelle, la HIAS (Sociedad Hebrea de Refugio y Ayuda al Inmigrante) de Nueva York y la Hilfsverein der Deutschen Juden de Berlín, abogaron con éxito en público a favor de los inmigrantes judíos procedentes de Europa del Este y establecieron una red de atención eficaz a lo largo de las principales rutas de tránsito.

Revisor: Lawrence

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre holocausto las consecuencias del holocausto de la Enciclopedia Encarta

Véase También

• Campo de concentración
• Depuración étnica
• Purga étnica

Limpieza de la población
Clasicidio
Violencia comunal
Democidios
Violencia étnica
Etnocidio
Desplazamiento forzado
Genocidio
Masacre genocida
Limpieza de identidades
Lingüicidio
Lista de guerras y catástrofes antropogénicas por número de muertos
Monoetnicidad
Politicidio
Traslado de población
Limpieza religiosa
Limpieza social
Crimen del Estado, Crímenes Contra la Humanidad, Crímenes de Guerra, Delitos, Deshumanización, Xenofobia, Castigo colectivo, Conflicto étnico, Migración forzosa, Violaciones de los derechos humanos, Persecución, Racismo, Violencia, Nacionalismo, Etnicidad,

Bibliografía

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