Moralidad

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto y Características de la Moralidad

En esta entrada se examinan e identifican las principales características atribuidas a la moralidad. Éstos se dividen en dos categorías principales: formales y materiales. Las características formales incluyen la prescriptividad, la universalidad, la primacía, la dependencia de la no autoridad y el hecho de que se refieran a hechos objetivos. Las características materiales incluyen el hecho de que se trata de beneficios y daños.Entre las Líneas En los argumentos relativos a la fuerza normativa y el contenido de la moral se dan por sentadas diversas definiciones de la moralidad que incorporan al menos algunas de estas características formales y materiales. La variabilidad de los significados de la moralidad socava estos argumentos. Se necesita una investigación más concertada de las fuentes de esta variabilidad. Se examinan las posibles estructuras -prototipo y teoría- del concepto de moralidad, así como la forma en que esas estructuras hacen posible la variabilidad en las definiciones de la moral.

Revisor: Lawrence

Separación entre Derecho y Moral en la Teoría del Derecho

También de interés para Moralidad: Las opiniones del público general sobre el “derecho” y el “mal” están en esta y muchas otras ocasiones en desacuerdo con las definiciones lícitas de “legal” e “ilegal”. Si bien estos últimos expresan los intereses de un estado en sancionar ciertos intercambios o comportamientos (es decir, son una expresión de poder y un intento de fabricar un tipo específico de orden social), los primeros son creencias sociales sobre la legitimidad de ciertos actos, que pueden o que no coincidan con las definiciones legales. Bono comprando una estaca en un centro comercial lituano, o Lewis Hamilton importando su jet privado a la isla de Man podría ser perfectamente legal, pero el público en general no lo acepta como moral o legítimo. Son personas extraordinariamente ricas que, con la ayuda de asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) tributarios, evitan su deber público de aportar la misma tasa que los menores asalariados al pote común. Cuando una propiedad privada que actúa para la reina invierte en fondos de capital privado offshore, operando en paraísos fiscales infames como las Islas Caimán y Bermudas, parece que ella está maximizando las ganancias financieras mediante el uso de un servicio cerrado a, y a expensas de, la mayoría de sus propios súbditos.

Tales discrepancias entre las prácticas de los ricos y la repulsión moral sentidas por los ciudadanos ordinarios son comunes. La práctica parece ser ilegítima, pero es legal. También se puede observar el fenómeno opuesto. Una práctica puede considerarse moralmente legítima, pero de hecho está prohibida. El consumo de cannabis es ilegal en la mayoría de los países, donde partes significativas de la sociedad lo consideran completamente legítimo. Dado que la legitimidad se refiere a creencias morales que no son necesariamente compartidas uniformemente en una sociedad, las actitudes sociales hacia los productos y servicios ilegales a menudo varían considerablemente entre los grupos sociales y en diferentes puntos en el tiempo. Tomar la historia de la cocaína, que pasó de la brecha médica a la plaga de la sociedad en un centenar de años. Descubierto en Alemania a finales del siglo XIX y utilizado legalmente como anestésico durante varias décadas, fue prohibido a mediados del siglo XX como resultado de preocupaciones religiosas y morales, especialmente en los Estados Unidos. Actualmente, la ley británica enumera la cocaína como una droga de clase a en la que la posesión puede resultar en siete años de prisión, y su suministro y producción es punible por la vida tras las rejas.

Los cambios en la ley en consonancia con los cambios en la moralidad pública funcionan en ambas direcciones. Donde la cocaína pasó de ser legal y aceptó a ilegal e inaceptable, la homosexualidad, por ejemplo, siguió la trayectoria opuesta. Punible con la pena de muerte hasta el siglo XIX, el comportamiento homosexual ha sido gradualmente despenalizado en el Reino Unido para reflejar las actitudes sociales prevalecientes, culminando con la legalización del matrimonio homosexual en 2014.Si, Pero: Pero simplemente legalizar algo — ya sea un producto, un servicio o un comportamiento — debido a un cambio en las actitudes sociales dista mucho de ser simple.

Para dar un ejemplo de las complejidades involucradas, consideremos el caso de la salada en Argentina, el mayor mercado latinoamericano de ropa falsificada. La Sociedad Argentina tiene actitudes más bien ambivalentes hacia el mercado, pero en general la tolera porque proporciona ropa para familias de ingresos medios y bajos que de otro modo no podrían permitirse tales bienes. Los políticos lo toleran por una parte por la misma razón, y por otro lado porque tolerarlo genera apoyo político y empleo. ¿por qué no legalizarlo? Legalizar la salada implicaría el levantamiento de reglamentos sobre prácticas de trabajo seguras (la ropa se produce en talleres de explotación que rompen numerosas leyes laborales), levantando las leyes de marcas (la ropa es de marca ilegal con logotipos como Nike, Adidas y Disney), y hacer cumplir los impuestos empresariales. Los efectos de esto elevaría los precios de la ropa, anulando así los efectos positivos del mercado, y la razón misma para que sea socialmente aceptable.

Observación

Además de eso, levantar las leyes de marcas es sencillamente imposible.

En el caso de los “Paradise Papers” y los paraísos fiscales offshore, seguir la moralidad pública significaría hacer ilegales tales acuerdos, como en el caso de la cocaína.

Puntualización

Sin embargo, al igual que en el caso de la salada, cambiar la ley en torno a los desplazados fiscales presenta un enorme desafío que ningún Estado puede esperar emprender solo. La actividad financiera offshore es el resultado de que otros Estados ofrezcan exenciones fiscales para atraer negocios a sus jurisdicciones, sin un acuerdo sobre regímenes tributarios que involucren a muchos países, lo que impide que esto sea imposible. Cuando las exenciones de impuestos continúan estando disponibles, podemos esperar que cualquier persona que pueda tomar ventaja de su derecho legal de hacerlo. Mientras tanto, el Tribunal de la opinión pública continuará a tomar su propia decisión sobre lo que es “correcto” y lo que es “incorrecto”.

Autor: Williams

Moralidad y Religión

[rtbs name=”home-religion”] Vistos a través de la cultura, la religión no es más que el parentesco en proporcionar una base para la solidaridad social basada en lazos de obligación interpersonal y colectiva. Señalar esta estrecha afinidad entre la religión y la moralidad era una premisa central de la sociología de Émile Durkheim:

Independientemente de la complejidad de las manifestaciones externas de la vida religiosa puede ser, en el fondo es una y simple (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Responde por todas partes a una y la misma necesidad, y está por todas partes derivado de uno y del mismo estado mental.Entre las Líneas En todas sus formas, su objeto es elevar al hombre por encima de sí mismo y hacerle llevar una vida superior a la que él conduciría, si siguiera sus propios caprichos individuales: las creencias expresan esta vida en representaciones; los rites lo organizan y regulan su funcionamiento. (1965 [1912]: 461)

Subyacente a esto y discusiones similares era una nota persistente recurrente, a saber, la insistencia de Durkheim en la separación de la esfera moral del apetitoso, y la Asociación de la primera con la carta sagrada de la religión y la última con la actividades profanas de la existencia diaria. Para Durkheim, la religión no solo sirvió a una función de promover la moralidad; la moralidad era su naturaleza esencial. La definición de la religión de esta manera le hizo equiparar la religión con la existencia de una comunidad moral.

La posición esencialista y reduccionista de Durkheim ha provocado frecuentes críticas.

Puntualización

Sin embargo, las ciencias sociales se han beneficiado inmensamente siguiendo el liderazgo (véase también carisma) de Durkheim e investigando las creencias y prácticas religiosas como encarnaciones de valores sociales y preceptos morales que son internalizados por individuos a través de religiosos Socialización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Al especificar lo que los dioses quieren que la gente haga o evitar hacer, las religiones pueden ser vistas para apoyar directamente las normas de comportamiento social.

Otros Elementos

Además, las religiones explican por qué existen estas normas y por qué deben obedecerse. El asesinato y el robo no son simplemente violaciones de la ley humana, violan los mandamientos establecidos por los dioses y serán castigados por sanciones sobrenaturales, sea que el culpable sea llevado ante la justicia por las autoridades humanas. Como consecuencia, las creencias religiosas y sus prácticas asociadas pueden ser una fuerza importante para legitimar y sancionar las normas.

Las investigaciones sugieren que la socialización religiosa recibida a principios de la vida tiene una capacidad moderada y continua para influir en la conformidad del individuo con los valores y preceptos morales, pero es mucho más eficaz cuando existe una comunidad de creyentes para reforzar la moralidad para que el individuo no tenga que enfrentarse a la tentación sola. Esta capacidad de la comunidad religiosa para sostener la moralidad ha sido demostrada en los Estados Unidos por estudios que demuestran que las ciudades con altos índices de membresía en la iglesia tienen tasas más bajas de delincuencia, suicidio, enfermedades venéreas y alcoholismo que las ciudades con poca iglesia tasas de membresía.

Los datos de encuestas internacionales también apoyan una estrecha relación entre la religión y la moralidad. Hay correlaciones significativas de las creencias y prácticas religiosas de las personas con sus actitudes hacia una amplia variedad de cuestiones morales, incluyendo la simpatía por las víctimas del SIDA, la oposición a la pena capital, el apoyo a la intervención del gobierno a favor de los desempleados y los pobres, el apoyo a la preservación del medio ambiente, y la oposición a hacer trampa en los impuestos.

Una implicación del vínculo entre religión y moralidad es que la compasión moral termina en el límite de la comunidad religiosa.Entre las Líneas En las sociedades tribales y en los Estados primitivos, las concepciones religiosas de la pertenencia comunal y la moralidad son típicamente etnocéntrico; la religión de los forasteros es perjudicial para los intereses de la propia comunidad.Entre las Líneas En los Estados agrarios, diferentes sistemas religiosos que apoyan diferentes comunidades Morales a menudo han coexistido (si algo inquieto) bajo una autoridad política central. Un ejemplo sorprendente de esto fue el sistema de mijo de la regla indirecta adoptada durante el Imperio Otomano. Se permitió que las comunidades religioso-étnicas de judíos y de cristianos fueran en gran parte autogobernadas mientras pagaran impuestos a la Sultanía y mantuviesen orden interno según el código moral de sus tradiciones religiosas respectivas.Entre las Líneas En las sociedades urbano-industriales contemporáneas, los conflictos abiertos entre las comunidades religiosas se suprimen con eficacia en gran parte, aunque los choques protestante-católicos en Irlanda del norte y la guerra de los cristiano-musulmanes en Bosnia-Herzegovina proporcionen evidencia de lo contrario. E incluso cuando se suprime un conflicto abierto, la prevalencia de prejuicios religiosos es testimonio del hecho de que las obligaciones morales debidas a los coreligiosos no se extienden a los forasteros.

Una de las ideas teóricas reinantes en las ciencias sociales es que la moralidad religiosamente informada sufre cambios a medida que las sociedades mismas crecen más diferenciadas y complejas. Se citarán dos ilustraciones de esta idea.Entre las Líneas En primer lugar, fue la tesis de Durkheim que la división extrema del trabajo y el individualismo característicos de las sociedades industriales modernas daría lugar a una amplia dessacración de todo, excepto al individuo. La prevalencia de los grupos de “culto del hombre” como una característica cada vez más prominente de las sociedades industriales avanzadas de hoy en día se ha presentado como evidencia que apoya la tesis de Durkheim. Un desarrollo relacionado es el advenimiento de los fundamentalismos religiosos con sus creencias y moralidad vehementemente antiseculares, antimodernistas.

Detalles

Las entrevistas con los fundamentalistas americanos, por ejemplo, sugieren fuertemente que su fe se centra en la restauración de una comunidad moral para ser un baluarte contra la marea del individualismo, de la amoral, y de la inmoralidad que en la opinión de fundamentalistas es inundando la vida secular moderna.

Autor: Williams

Evolución de la Moral/Moralidad

Durante siglos, los pensadores conservadores han argumentado que una reforma social significativa es imposible, porque la naturaleza humana es inherentemente limitada. El argumento es algo así: seguro, sería genial cambiar el mundo, pero nunca funcionará, porque la gente es demasiado imperfecta, carece de la capacidad de ver más allá de sus propios intereses y de los de los grupos a los que pertenece. Tienen déficits cognitivos, motivacionales y emocionales permanentes que hacen que cualquier intento deliberado y sistemático de mejorar la sociedad humana sea, en el mejor de los casos, inútil. Los esfuerzos para lograr el progreso social o moral son ingenuos en cuanto a los límites naturales del animal humano y tienden a tener consecuencias no deseadas. Es probable que empeoren las cosas en lugar de mejorarlas.

Es tentador asentir con la cabeza, y pensar que los humanos son irredimibles, o en el mejor de los casos, permanentemente defectuosos.Si, Pero: Pero no está claro que tal punto de vista resista el escrutinio empírico. Para que prevalezca el argumento conservador, no es suficiente que los humanos muestren tendencias hacia el egoísmo, la mentalidad grupal, la parcialidad hacia los parientes y amigos, la apatía hacia los extraños, y cosas por el estilo. También debe ser el caso que estas tendencias son inalterables, ya sea debido a las limitaciones inherentes a la psicología humana o a nuestra incapacidad para averiguar cómo modificar estas limitaciones sin causar mayores daños. El problema es que estas suposiciones sobre la naturaleza humana se basan en gran medida en anécdotas o lecturas selectivas y controvertidas de la historia. Una mirada más profunda a los registros históricos sugiere que deben ser revisados.

Algunos pensadores conservadores han argumentado que la teoría evolutiva proporciona una base científica para la idea de que la naturaleza humana está fijada de esta manera. A diferencia de los conservadores religiosos que rechazan la teoría darwiniana y la visión naturalista más amplia de la ciencia moderna, estos “evoconservadores” abrazan explicaciones evolutivas de la moralidad y las utilizan para reforzar su filosofía política. Apelar a los relatos evolutivos contemporáneos de la naturaleza y la moralidad humanas podría parecer una mejora de la concepción pre-darwiniana de la naturaleza humana que ha dominado las filosofías conservadoras desde Edmund Burke en el siglo XVIII.Si, Pero: Pero al final, el evo-conservadurismo fracasa en gran medida por las mismas razones que su predecesor fracasó: sobreestima las limitaciones “naturales” (léase: biológicas) de las capacidades morales humanas. Como consecuencia, subestima el potencial que tenemos los seres humanos para el progreso moral.

Muchos evolucionistas creen que podemos explicar la moralidad apelando a los mecanismos darwinianos, en particular a la selección natural. Así como los rasgos físicos afectan las posibilidades de supervivencia y reproducción de un organismo, también lo hacen las adaptaciones conductuales. Muchos rasgos, como los ojos y el corazón, tienen funciones de adaptación directas, mientras que otros son funcionalmente opacos. Algunos rasgos parecen paradójicos desde una perspectiva darwiniana porque aparecen en la cara de las cosas para reducir en lugar de mejorar la aptitud biológica. Estos rasgos son paradójicos porque la teoría evolutiva implica que, en igualdad de condiciones, los rasgos costosos no deben proliferar. Una clase importante de estos rasgos paradójicos es la de un organismo que lleva a cabo un comportamiento costoso que confiere beneficios de aptitud física a otro individuo, sin ningún retorno obvio al ayudante o a sus parientes genéticos cercanos (nótese que este tipo de altruismo es diferente de la ayuda de un pariente que tiene una explicación evolutiva bien establecida como “aptitud física inclusiva”).

Por supuesto, este tipo de comportamiento altruista es omnipresente en las sociedades humanas, y la moralidad parece haber desempeñado un papel importante en su historia. Muchos antropólogos evolucionistas, como Chris Boehm y Robert Boyd, sostienen que la moralidad ayudó a mantener altos niveles de cooperación en los primeros grupos de cazadores-recolectores. La moral hizo esto, así lo explica la explicación, manejando el free-riding y otros patrones de comportamiento egoísta a través de la amenaza de castigo, y a través de la internalización de las normas morales que permiten a los individuos resistir las tentaciones de actuar de manera egoísta. Los niveles más altos de cooperación fueron beneficiosos para los miembros individuales del grupo cooperante, ya que permitían un mayor rendimiento (véase una definición en el diccionario y más detalles, en la plataforma general, sobre rendimientos) evolutivo que si los individuos hubieran actuado solos o como parte de un grupo que no cooperaba eficazmente. Cazar caza mayor peligrosa como mamuts y búfalos con armas simples es imposible o prohibitivamente arriesgado para un solo individuo.Si, Pero: Pero en un ataque coordinado de gran envergadura, los riesgos son mucho menores, y los beneficios de la cooperación son sustanciales.

Sin embargo, en los grupos no parientes más grandes, la cooperación se verá socavada si a algunos individuos se les permite aprovecharse de los esfuerzos de otros, o si el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) es acaparado por un solo individuo o un pequeño subconjunto de individuos. Se han propuesto muchos modelos evolutivos diferentes para explicar la evolución de la cooperación en los seres humanos, incluidas las teorías del altruismo recíproco, la reciprocidad indirecta y la reciprocidad reforzada por el castigo.Si, Pero: Pero todos ellos sostienen que la moralidad evolucionó para mejorar la cooperación dentro de un grupo.

En la vida cotidiana tendemos a pensar que la moralidad es cálida y difusa, como “ser bueno”: puede incluir virtudes como la compasión, la empatía, la caridad y el sacrificio personal. A menudo contrastamos nuestras tendencias morales con nuestros impulsos más agresivos o engañosos.Si, Pero: Pero una vez que nos damos cuenta de que la moralidad es, desde un punto de vista funcional, un asunto intrínsecamente grupal, podemos ver que tiene un lado mucho más oscuro. De hecho, las sociedades humanas suelen hacer cumplir las normas morales mediante castigos institucionalizados en los que deben participar muchos individuos dentro de un grupo determinado. La moralidad implica juicio, vergüenza y exclusión tanto como bondad. Es más, el trabajo de modelización del antropólogo Robert Boyd, el biólogo Peter Richerson, el economista Samuel Bowles y sus colaboradores ha demostrado que el castigo moralizante solo puede evolucionar en el contexto de la selección entre grupos. Lo que significa que la moralidad evolucionó muy probablemente en un escenario de conflicto intergrupal, en el que la violencia y la vigorosa competencia económica entre grupos eran habituales. Esta conclusión también es coherente con los datos arqueológicos, etnográficos y etológicos. Como han observado el arqueólogo Lawrence Keeley, el psicólogo Steven Pinker, el antropólogo Chris Boehm, el primatólogo Richard Wrangham y otros, el conflicto intergrupal es común en las bandas de cazadores-recolectores existentes y prehistóricas, y está bien establecido en los chimpancés.

Dada esta situación, debemos esperar que los seres humanos extiendan la consideración moral a los miembros de su propio grupo, mientras que al mismo tiempo explotan despiadadamente a las personas de otros grupos.Entre las Líneas En resumen, debemos esperar que la evolución haya producido una psicología moral humana que es de naturaleza grupal y estratégica – una que lleva a otros individuos a ser parte de la comunidad moral si son parte del grupo cooperativo de uno, o de otra manera capaces de contribuir a o interrumpir los bienes cooperativos. Extender la consideración moral a los forasteros -especialmente a aquellos que no están en condiciones de corresponder o que podrían ser explotados sin temor a represalias- no es adecuado en un sistema moral que surgió de la competencia entre grupos.Entre las Líneas En otras palabras, una visión evolutiva convencional es que la moralidad involucrada es una forma de reforzar los grupos internos y excluir a los demás – que estamos “conectados” con las lealtades y los conflictos tribales.

Esta explicación ha sido utilizada por algunos pensadores conservadores para sustentar una creencia política: que las limitaciones psicológicas humanas han limitado considerablemente la forma de las instituciones morales y políticas plausibles. Argumentan que las moralidades más inclusivas, basadas en el mismo valor moral de todos los seres humanos, o en el estatus moral de los animales no humanos, no son realistas para seres evolucionados como nosotros. El filósofo político Stephen Asma, el jurista Richard Posner, los teóricos jurídicos internacionales Jack Goldsmith y Eric Posner, el politólogo Larry Arnhart y otros argumentan que estas restricciones evolucionadas al altruismo socavan, o militan fuertemente en contra, de la plausibilidad de un orden político cosmopolita.

Pero este argumento evo-conservador tiene implicaciones de mayor alcance de lo que sus proponentes podrían imaginar. Si nuestra evolución cultural limita en gran medida la moralidad humana, entonces no solo deberíamos encontrar improbable que la gente asigne igual valor moral a todos los seres humanos y actúe en consecuencia, sino que deberíamos esperar que los seres humanos se nieguen a reconocer a las personas ajenas como si tuvieran alguna posición moral.

Otros Elementos

Además, si la capacidad humana de altruismo, solidaridad e identificación mutua más allá de un grupo inmediato fuera tan limitada como dicen los evo-conservadores, la existencia misma del estado moderno sería inexplicable.

Sin embargo, el argumento evo-conservador tiene algunas atracciones. El altruismo humano tiende a ser parroquial, y la gente a menudo actúa como si atribuyera un valor moral significativamente mayor a los parientes, amigos y compatriotas. El problema con esta comprensión de la moralidad es que no puede ser el cuadro completo, ni siquiera la mayor parte. Después de todo, estos relatos evolutivos son incapaces de explicar una gran parte del comportamiento moral contemporáneo que llamamos la “anomalía inclusiva”. Estas son características de la moralidad humana que son sorprendentemente más inclusivas de lo que la teoría evolutiva nos llevaría a esperar, sugiriendo que la naturaleza moral humana es mucho más flexible de lo que los evo-conservadores han reconocido. Esta flexibilidad, a su vez, ofrece un amplio margen para el desarrollo de moralidades aún más inclusivas que, desde el punto de vista evo-conservador, se supone que han sido descartadas por la evolución.

El filósofo Peter Singer ha argumentado que la comunidad moral – el conjunto de seres a cuyos intereses damos una consideración moral intrínseca – se ha expandido desde la Ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta creciente inclusión se debe en parte a una reconceptualización del estatus moral. Ha habido, sin duda, reveses muy sustanciales -la esclavitud, el colonialismo y el genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) son ejemplos destacados- pero parafraseando a Martin Luther King Jr, el arco del universo moral es largo y se inclina hacia una mayor inclusión.

Un ejemplo reciente de esta creciente inclusividad tiene que ver con el bienestar de los animales, del que cada vez son más las personas que se preocupan. Muchos creen ahora que los animales no humanos tienen intereses que son valiosos en sí mismos, independientemente de que los humanos los valoren o no. Esta creencia se refleja en una serie de leyes que tienen por objeto prevenir el sufrimiento gratuito de los animales. Entre ellas se encuentran las leyes sobre crueldad animal, la regulación de la experimentación con animales y las normas que rigen el tratamiento de los animales criados para el consumo humano: puede que estas opiniones y prácticas aún no sean dominantes, pero las poblaciones de los países desarrollados, al menos, las favorecen cada vez más. Atrás quedaron los días en que ver gatos quemados vivos era un pasatiempo recreativo común, como lo era en Francia antes del siglo XIX.

Otro ejemplo de la creciente inclusividad moral es la cultura de los derechos humanos. El movimiento de derechos humanos se basa en el principio de que todas las personas tienen el mismo valor moral básico, un valor que no depende de las capacidades estratégicas, la pertenencia a un grupo, la etnia, el género, la orientación sexual o cualquier otra contingencia de nacimiento que consideremos moralmente arbitraria. Estos “principios morales cosmopolitas” están consagrados en los principales instrumentos internacionales de derechos humanos, que se han incorporado formalmente al derecho interno de más de 200 naciones.Entre las Líneas En algunos casos, la ratificación de un tratado de derechos humanos por parte de un país es más una muestra que una sustancia.Si, Pero: Pero en otros, los principios cosmopolitas han transformado el derecho y la política social.

Aunque el derecho de los derechos humanos es relativamente reciente, los principios morales cosmopolitas que lo fundamentan tienen sus raíces en la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) y en su estela filosófica. Estos principios sustentan la democracia constitucional moderna y el estado de derecho, y desempeñaron un papel importante en los movimientos y discursos que pusieron fin a la tortura, la esclavitud y la colonización institucionalizadas.

Informaciones

Los derechos humanos se basan en la “dignidad” de las personas, que se basa en la posesión de ciertas propiedades “centradas en el sujeto”, como la racionalidad práctica. El movimiento de la ética animal también depende de la aceptación generalizada de una moralidad centrada en el sujeto, en la que la capacidad de los animales no racionales de sentir placer y dolor limita la forma en que los humanos pueden tratarlos.

De acuerdo con esta perspectiva moral inclusiva, la posición moral depende de las capacidades cognitivas del individuo, no de la capacidad del individuo para corresponder o contribuir de alguna otra manera a los bienes cooperativos. Incluso si los animales no humanos, los niños pequeños o las personas con discapacidad carecen de capacidades estratégicas, esto no les priva de su estatus moral. Del mismo modo, si un grupo minoritario o una nación más débil pueden ser explotados sin riesgo de represalias, no obstante, consideramos que ese comportamiento es moralmente inaceptable. Si Estados Unidos o cualquier otra gran potencia tiene la intención de invadir un país extranjero, primero debe ofrecer justificaciones morales que vayan más allá del puro interés propio o del deseo de conquistar, dominar o explotar. Esto no quiere decir que tales justificaciones no sirvan a menudo como pretextos para la agresión internacional – el punto es que ahora se sostiene ampliamente que tales justificaciones deben ser dadas, mientras que esto no siempre fue así.

Los relatos evolutivos de la moralidad hacen un trabajo razonablemente bueno al explicar la moralidad de las pequeñas bandas de caza del Pleistoceno, pero les va mucho peor al explicar esta tendencia post-Enlightenment hacia una creciente inclusividad. Los cazadores-recolectores y los agricultores neolíticos que estaban demasiado preocupados por la crueldad hacia los animales habrían pagado un alto precio de aptitud física, ya que esto habría puesto limitaciones significativas a su explotación tanto de las criaturas salvajes como de las domesticadas. Lo mismo ocurre con las actitudes morales inclusivas hacia los seres humanos que son extraños: los grupos que extendieron la comunidad moral a los individuos basándose únicamente en su humanidad, en lugar de basarse en su pertenencia a un grupo o en sus capacidades estratégicas, habrían renunciado a los beneficios de la aptitud física que a menudo se derivan de comportamientos más agresivos, y habrían limitado las tácticas adoptadas en los conflictos militares.

Tampoco podemos dar cuenta de la moralidad inclusiva como un simple subproducto evolutivo de nuestras capacidades morales evolucionadas. Los seres humanos han poseído capacidades morales durante muchos milenios, posiblemente hasta cientos de miles de años, y sin embargo la moral inclusiva ha surgido solo en el parpadeo más reciente de la historia de la humanidad. Por supuesto, es posible que haya subproductos evolutivos retrasados. Tal vez solo recientemente los seres humanos han poseído tecnologías -como imágenes electrónicas y escritura- que permiten la extensión de la simpatía más allá del grupo primario de uno.Si, Pero: Pero incluso si los sentimientos morales inclusivos no fueran más que una consecuencia tecnológica de nuestra psicología biológicamente “programada” dentro del grupo, seguirían siendo inclusivos.Entre las Líneas En otras palabras, la correa evolutiva no sería tan corta como afirman los evocadores conservadores.

Los evocadores conservadores han tendido a centrarse en aspectos de la moralidad humana que la teoría evolutiva puede explicar de manera plausible, mientras que han pasado por alto desarrollos morales progresistas sobre los que no puede arrojar mucha luz. Esto ayuda a explicar por qué los evocadores conservadores tienen una visión tan rígida de la psicología moral humana.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Detalles

Las explicaciones evolutivas del altruismo parroquial, grupal y orientado a la reciprocidad parecen reivindicar la concepción conservadora de la naturaleza humana, por lo que los conservadores han aprovechado esta evidencia confirmatoria, pasando por alto la anomalía inclusiva. La tendencia hacia una creciente moralidad inclusiva entre los seres humanos, que no muestra signos de ser un artefacto cultural transitorio, demuestra que tanto los conservadores tradicionales como los evo-conservadores subestiman nuestra capacidad de extender nuestras capacidades morales más allá de los confines de nuestra psicología moral evolucionada. Esto se ha logrado no solo a través de tecnologías que extienden el alcance de nuestras respuestas morales emocionales, sino también a través de debates razonados, educación moral y la creación de instituciones nacionales e internacionales encargadas de asegurar que el círculo moral en expansión no se contraiga. Creemos, y esperamos, que este es el futuro de la moralidad humana.

Nada de lo que hemos dicho excluye la posibilidad de que una explicación evolutiva más sofisticada pueda iluminar el desarrollo reciente de la moralidad inclusiva; de hecho, hay pensadores evolutivos que defienden una filosofía política progresista de la inclusión sobre la base de sus investigaciones científicas. Podría resultar que la capacidad de reflexionar y modificar las normas morales prevalecientes puede en sí misma recibir una explicación evolutiva, ya sea como un objeto de selección natural o como un subproducto de la selección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero aún así, no habrá implicaciones conservadoras. Lo que importa -desde el punto de vista de la posibilidad de progreso moral- no es si nuestra capacidad para una moralidad inclusiva puede recibir una explicación evolutiva, sino si la tenemos. Y claramente lo hacemos.

Revisor: Lawrence

Derecho y Moralidad: el problema de la limitación

Si el argumento de la corrección es correcto, las normas legales y las decisiones legales que por razones morales no cumplen con el reclamo de corrección son jurídicamente erróneas, pero no necesariamente pierden, por esta sola razón, su carácter legal o su validez legal. La anarquía sería la consecuencia si todos y cada uno de los defectos morales fueran suficientes por sí mismos -es decir, sin ningún acto o decisión institucional- para socavar la validez legal o incluso el propio carácter legal de la norma o la decisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hasta ahora, existe un amplio consenso.

Puntualización

Sin embargo, es muy discutida la cuestión de si la injusticia grave socava la validez legal o el carácter legal. Esta pregunta fue el tema de la conocida crítica de Hart a la famosa fórmula de Radbruch de 1946. La formulación más corta posible de esta fórmula es la siguiente: la injusticia extrema no es ley. Esta fórmula, que fue aplicada por los tribunales alemanes después de la derrota del nacionalsocialismo en 1945 y después del colapso de la República Democrática Alemana en 1989, no requiere ningún tipo de ajuste completo entre la ley y la moral, como lo hace la afirmación de la corrección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más bien, permite que normas apropiadamente emitidas y socialmente efectivas sean leyes válidas incluso si son severamente injustas. Sólo en casos de extrema injusticia la fórmula da prioridad a la justicia material sobre la seguridad jurídica. De esta manera, se convierte en ley en un límite ultraperiférico. Este límite está definido sustancialmente por el significado central de los derechos humanos.

La aceptabilidad de la fórmula de Radbruch depende esencialmente de si se juzga desde el punto de vista del observador o desde el punto de vista de un participante. No es un problema para el no positivista conceder que un observador, queriendo simplemente describir la ley de un sistema legal malvado, pueda y deba usar un concepto positivista de la ley basado exclusivamente en la promulgación apropiada y la eficacia social. La controversia sobre la fórmula de Radbruch comienza una vez que se considera la perspectiva del participante. La perspectiva del participante es la de quien, desde dentro del sistema legal (por ejemplo, como funcionario que tiene que aplicar la ley o como ciudadano que tiene que cumplirla), pregunta qué es lo que la ley requiere, prohíbe y permite.

La disputa sobre si el concepto de derecho debe incluir o no un límite moral más amplio no puede decidirse simplemente por medio de argumentos conceptuales. El significado de la expresión “ley” no excluye ni la fórmula de Radbruch ni su negación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La decisión solo puede basarse en argumentos normativos.Entre las Líneas En otras palabras, la inclusión o exclusión de un límite moral ultraperiférico no puede basarse en una necesidad conceptual, sino solo en una necesidad normativa.

Hay buenas razones para ambas posiciones. El principal argumento de los positivistas es el de la seguridad jurídica. Afirman que la fórmula Radbruch conduce a una retroactividad oculta que, en Derecho penal, se reduce a una violación del principio nulla poena sine lege. Este es el caso porque la fórmula de Radbruch invalida los estatutos de un sistema legal inicuo que permite la injusticia extrema. Se dice que esto es inaceptable, ya que el principio nulla poena sine lege protege a todo el mundo, incluso a los secuaces de un régimen inicuo, siempre que sus atrocidades estén cubiertas por la ley positiva de ese sistema. El no positivista responde que la seguridad jurídica y, en particular, el principio nulla poena sine lege son, en efecto, valores elevados, pero que no son los únicos valores en juego. Están en conflicto con la justicia material a la que tienen derecho las víctimas pasadas y futuras de regímenes inicuos. Al final, estos problemas deben resolverse sopesando los principios en cuestión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En situaciones normales, el principio nulla poena sine lege debe tener prioridad.

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Puntualización

Sin embargo, en casos de extrema injusticia, la situación es más difícil. Existen buenos argumentos para dar prioridad a la protección de los derechos de las víctimas pasadas y futuras sobre la protección de aquellos que, implicados en los actos de un Estado injusto, han confiado en una justificación legal de sus actos sobre la base de una “positivización legal” de la injusticia.

Revisor: Lawrence

Derecho y Moralidad: la perspectiva analítica

Existe una superposición sustancial en el contenido de las normas morales y legales de todas las sociedades, y la ley puede ser vista fácilmente como una expresión e influencia de la moralidad de una sociedad. Normalmente se espera que los jueces tengan en cuenta las consideraciones morales al interpretar la ley y, en muchos países democráticos, los jueces tienen poder para anular la legislación que entra en conflicto con esos derechos morales básicos, como la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953), que están consagrados en la constitución de su sistema de gobierno.

Otros Elementos

Además, se espera que las legislaturas promulguen leyes a la luz de las creencias morales de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Pormenores

Por el contrario, la ley establecida de un país tiene algún efecto sobre lo que sus habitantes consideran moralmente correcto e incorrecto al reforzar y alterar las expectativas de comportamiento.

Revisor: Lawrence

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Recursos

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Traducción al Inglés

En el ámbito de los derechos humanos, la traducción de moral/moralidad es morals y morality.

Véase También

• Comunidad Moral
• Teoría del Derecho Natural
• Émile Durkheim
• Tesis de la separabilidad

Bibliografía

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• Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la Teoría del Derecho
• Brian H Bix: Diccionario de teoría jurídica. Instituto de Investigaciones Jurídicas. UNAM, 2009
• Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009

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