Movimiento Antisistema
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el movimiento antisistema (muy preocupados por los retos de la globalización). Nota: véase información sobre:
[aioseo_breadcrumbs]Análisis del Movimiento Antisistema y Alterglobalización
Movilización contra la globalización
En 1999, el fracaso de las negociaciones de la OMC, que se atribuye en parte al fracaso de ésta, imprimió al movimiento altermundialista o alterglobalización una notable dinámica de expansión. Casi todos los meses del año 2000 hubo una reunión de protesta: en la cumbre de Davos, en las reuniones internacionales del FMI y el Banco Mundial, en las cumbres europeas y del G8, o en Francia como muestra de solidaridad en el juicio a los activistas de la “Confédération paysanne” acusados de desmantelar la fábrica de McDonald’s en Millau el año anterior. La cooperación entre asociaciones se organizó y las redes se reforzaron con el primer Foro Social Mundial (FSM), celebrado en Porto Alegre en enero de 2001, que se presentó como una contra-cumbre paralela al Foro Económico Mundial de Davos, que reunía a las élites económicas y políticas desde 1970. El formato «foro» se extendió después por todo el continente con la organización del primer Foro Social Europeo en Florencia en noviembre de 2002, el primer Foro Social de las Américas en Quito en 2004, el primer Foro Social Africano en Bamako en 2006, etc. Continuará con foros temáticos (como el Foro Mundial de la Educación en 2010, el Foro sobre Migración en 2018 y el Foro sobre «Transformación de las Economías» en 2020). Se está convirtiendo en el principal foro de intercambio y debate, pero también de socialización de grupos – sindicatos, asociaciones, ONG, grupos de reflexión, redes – cuyas tradiciones activistas y métodos organizativos son muy diversos, y que están aprendiendo a conocerse, pero también a trabajar juntos para identificar principios y líneas de acción comunes.
De la antiglobalización a la altermundialización
La orientación erudita de este activismo -en el que el recurso a la «contraexperiencia» va más allá de los think tanks y los clubes intelectuales en sentido estricto- y la importancia de las profesiones intelectuales en su seno han dotado al movimiento de una fuerte dimensión reflexiva, centrada en particular en su identidad y sus perspectivas. Como ocurre con cualquier movimiento social, el nombre del movimiento – «altermundialista» – fue el centro de luchas simbólicas, tanto dentro como fuera del movimiento, sobre lo que debía significar. En el corto espacio de su historia más significativa, en el cambio de milenio, fue objeto de debate y variación de un país y grupo a otro.
En la fecha fundacional de la protesta contra la cumbre de la Organización Mundial del Comercio (OMC) en Seattle, en diciembre de 1999, la expresión «movilización contra la globalización neoliberal», con sus variantes nacionales («antiglobalización» en Francia, « no-global » en Italia, por ejemplo), era la más utilizada: los 1.200 grupos que se reunieron habían encontrado como denominador común, cada uno en su especialidad (ecología, humanitarismo, derechos humanos, etc.), la denuncia de los efectos de la globalización neoliberal sobre el medio ambiente. ), consistía en denunciar los efectos humanos, sociales y medioambientales de la globalización de los flujos económicos y financieros. La expresión tenía el mérito de reflejar la realidad del movimiento en su fase naciente: se trataba entonces de una colección variopinta de causas, la mayoría de las cuales existían desde hacía mucho tiempo – las asociaciones cuyo objetivo era precisamente luchar contra esta globalización eran minoritarias y habían sido creadas hacía relativamente poco tiempo (1998 para Attac, por ejemplo) -, que se unían mientras duraba una movilización para exigir el cese de la liberalización de los intercambios y una reforma de la OMC.
Pero a partir de 2001 empezaron a aparecer nuevos nombres, como «Globalisierungskritiker» (Críticos de la globalización) en Alemania y «alterglobalización» en Bélgica. A lo largo de 2002, el prefijo alter- sustituyó gradualmente a anti-, primero en Francia y luego en otros lugares, ya fuera de forma explícita, importando y traduciendo el término a la lengua vernácula (como en España, movimiento altermundialista), o implícita, como en la traducción inglesa de no global a new global, aunque la expresión más común allí había sido durante mucho tiempomovimiento anticorporativo.
Esta nueva caracterización, emprendida a instancias de Attac y retransmitida con éxito por los medios de comunicación, tenía varios objetivos: en primer lugar, recuperar el poder de definirse a sí mismo, ya que la etiqueta «anti» había sido aplicada desde fuera, por los medios de comunicación; en segundo lugar, contrarrestar la imagen negativa de un movimiento impulsado simplemente por una lógica de denuncia, defensiva o incluso desfasada, que podía asociar a sus activistas con la nostalgia del Estado-nación y/o los «soberanistas». Por el contrario, el prefijo alter- pretendía significar que, lejos de ser hostil al proceso de globalización, este movimiento pretendía ser la expresión y la fuerza motriz de un tipo diferente de globalización, la globalizacióndesde abajo, por utilizar una expresión que había empezado a surgir en 2001.
Al hacerlo, la legitimidad de la globalización de la sociedad civil se puso en competencia con la de los flujos comerciales, al tiempo que se desplazaban el nacimiento y los objetivos del movimiento: Seattle no parecía ser ahora más que un punto de encuentro y convergencia, aunque esencial, de familias de movimientos sociales que llevaban varios años inmersas en un proceso de transnacionalización, como las ONG ecologistas desde la Cumbre de la Tierra de Río de Janeiro en 1992. Cada una de ellas podría reclamar entonces una parte del mérito del nacimiento del «movimiento de movimientos» tal y como se presenta el altermundialismo. Por último, el término pretendía abrir una nueva fase estratégica: tras la fase de denuncia, la construcción de alternativas, sobre todo en los foros sociales donde, por ejemplo, tras plantear el problema del acceso desigual al agua, las organizaciones de desarrollo, ecologistas y campesinas siguieron trabajando juntas para construir campañas conjuntas y realizar experimentos originales sobre el tema.
Con este espíritu, algunas de ellas – en primer lugar el antiguo presidente de Attac, ahora su presidente honorario, Bernard Cassen – se propusieron incluso establecer un «conjunto de propuestas», un «consenso de Porto Alegre» para oponerse al tan denostado «consenso de Washington». Pero esta propuesta estaba lejos de ser popular, ya que chocaba mucho con la preocupación por la autonomía y el funcionamiento horizontal de los grupos que componen la galaxia altermundialista. También reflejaba una opción estratégica, afín a la «contrahegemonía» gramsciana y a la conquista de la influencia, que no era compartida por todos sus componentes. Por último, no era realista debido a la persistente heterogeneidad de los activistas, que la consideraban una baza esencial del movimiento.
Un “movimiento por la justicia global”
Esta heterogeneidad y también la inestabilidad intrínseca de las agrupaciones de activistas, que varían según la naturaleza de las movilizaciones (campañas, manifestaciones, foros, etc.), explican por qué el nombre del movimiento no deja de cambiar. Algunos militantes franceses siempre han preferido llamarse «antiglobalización», para distinguirse de Attac y de su proyecto de elaborar una especie de «programa», pero también para jugar con la distinción, muy francesa, entre, por una parte, el proceso general de «globalización» y, por otra, una de sus facetas: la «mundialización» (con la que se refieren a los flujos económicos y financieros). Pero esta sutileza semántica es imposible de traducir para los no francófonos.
En el mundo anglosajón, por el contrario, a partir de 2003 se desarrolló la expresión «movimiento por la justicia global», que acabó por imponerse, haciendo hincapié en dos de sus características y supuestas innovaciones: por un lado, su dimensión transnacional y, por otro, su enfoque sobre la cuestión de la justicia, aplicada a todos los ámbitos (social, económico, monetario, medioambiental, etc.).
La existencia de tal movimiento se inscribe sin duda en un mundo globalizado, al menos desde tres puntos de vista. En primer lugar, refleja una ampliación significativa de los objetivos (instituciones internacionales y, sobre todo en Norteamérica, multinacionales) y de las reivindicaciones en nombre y al servicio de los «pobres lejanos» que son los habitantes de los países del Sur, o de los «bienes comunes» de la humanidad como la preservación de los recursos naturales. La cuestión de las desigualdades Norte-Sur y la defensa del medio ambiente han sido así los motores del compromiso de los militantes franceses presentes en las contra-cumbres y en los Foros Sociales Europeos desde 2002.
La dimensión «global» se deriva también de la propia configuración del movimiento. Reúne a organizaciones de distintos países y a redes transnacionales que, ayudadas por Internet, colaboran para organizar una campaña internacional (por ejemplo, la campaña «Suelta la deuda» en el cambio de milenio) o, más a menudo, un acontecimiento: una movilización contra una reunión supranacional, un Foro Social, o incluso una manifestación mundial como la del 15 de febrero de 2003 contra la guerra, decidida en el primer Foro Social Europeo de Florencia cuatro meses antes.
Por último, no deja de sorprender el perfil homogéneo de estos militantes comprometidos con una causa lejana. Altamente cualificados (el 70% de ellos tiene un título de enseñanza superior), pertenecientes en su inmensa mayoría a las profesiones intermedias (el 44% de los trabajadores encuestados en el segundo Foro Social Europeo celebrado en Francia en noviembre de 2003) y «directivos y profesiones intelectuales superiores» (el 42%), tienen un talante cosmopolita por su dominio de lenguas extranjeras, los vínculos que mantienen con otros países y su experiencia de vivir en el extranjero. En resumen, su retrato sociológico parece cercano al de las élites internacionales que critican.
¿La expresión de una «sociedad civil transnacional»?
Sin embargo, debemos ser cautos a la hora de considerar esto como un «movimiento social global» o la expresión de una «sociedad civil transnacional». Varios estudios comparativos han demostrado que los objetivos y las prioridades de los movimientos que dicen formar parte de la galaxia altermundialista varían de un continente a otro: la atención a los flujos financieros y a las políticas financieras de instituciones como el FMI y el Banco Mundial es más común en América Latina; la atención a las multinacionales es más común en los países occidentales; mientras que los ciudadanos de los países africanos y asiáticos denuncian principalmente a sus propios gobiernos. También hay variedad en la forma en que los distintos grupos (o al menos los más prolijos entre ellos) se relacionan con el proceso de globalización: ¿se trata de «domesticarlo» o «dominarlo» para darle un «rostro humano», apoyándose en instituciones europeas o incluso internacionales (la ONG de solidaridad Oxfam), o rehabilitando las normativas a escala nacional (Attac)? ¿O hay que prever, mediante una política de deslocalización, un proceso inverso de «desglobalización», como preconizan Walden Bello y el IFG (Foro Internacional sobre la Globalización), que reunió a intelectuales activistas de una veintena de países?
Aunque las causas promovidas por los movimientos altermundistas tienden a ser amplias o incluso «globalizadoras» – lo que no es nada nuevo en sí mismo, dada la experiencia previa del Movimiento Internacional de los Trabajadores, por ejemplo -, ¿son sus actores «transnacionales» como tales? Nada es menos cierto. Al principio del ciclo de protestas, la gran mayoría de las protestas antiglobalización tuvieron lugar en los países occidentales y latinoamericanos. Los continentes asiático y, sobre todo, africano, donde se concentraba la mayoría de los «pobres lejanos» en cuyo nombre se organizaban, eran entonces marginales, aunque iban en aumento; estábamos, pues, lejos de una «sociedad global». De ahí la importancia de la fórmula elegida en 2006 para el Foro Social Mundial «policéntrico», es decir, que se celebrara sucesivamente en tres continentes (Bamako en África, Karachi en Asia, Caracas en América), o el hecho de que el FSM de 2007 se celebrara en Nairobi y el de 2011 en Dakar.
Un estudio en profundidad de las características y motivaciones de los activistas sugiere que no sólo son cosmopolitas, sino también «cosmopolitasenraizados», por utilizar la feliz expresión del sociólogo estadounidense Sidney Tarrow, en términos de su integración social, la densidad de su participación política nacional, tanto convencional como heterodoxa, el interés que siguen mostrando por su escena política nacional y, por último, el vínculo que establecen entre sus inversiones nacionales y «transnacionales». Los franceses encuestados en el Foro Social Europeo de 2003 tenían una afiliación media de 2,4 organizaciones: el 41% pertenecía a una organización antiglobalización stricto sensu; el 34,6% a un sindicato; el 26% a una organización humanitaria. Entre un 17% y un 19% pertenecen a una asociación ecologista o ecologista, a una organización de defensa de los derechos humanos, a una organización pacifista o a un partido político. Este compromiso múltiple de los activistas antiglobalización siempre ha variado de un país a otro. Así pues, esta instantánea de la composición de la escena francesa, que tiende a ser de carácter social, no tiene nada en común con, por ejemplo, la escena británica, dominada por la solidaridad internacional, el comercio justo y los grupos confesionales, o con Alemania, donde los «nuevos movimientos sociales» de los años 70 ocupan un lugar central. Y en todas partes, las organizaciones activas son sólo marginalmente transnacionales como tales.
En consecuencia, debemos desconfiar de la homogeneización forzada que sugiere la nueva denominación de «movimiento global por la justicia». Forjada al otro lado del Atlántico por un enfoque centrado en las organizaciones de solidaridad internacional (OSI), sólo arroja luz sobre una parte de la galaxia y, en cualquier caso, encaja muy mal con el caso francés.
ONGs y profesionalización de la causa
En cualquier caso, el término «movimiento por la justicia global» sí refleja una cierta evolución en el altermundialismo, o al menos en los foros sociales mundiales asociados a él. Una comparación de tres eventos (el segundo Foro Social Europeo de París en 2003, el cuarto de Atenas en 2006 y el FSM celebrado en Dakar en 2011) -utilizando un protocolo de investigación idéntico- muestra que se han producido cambios de gran calado. El perfil elitista de los participantes antes mencionados se ha reforzado en el transcurso de las protestas, tanto en términos de capital cultural (nivel de educación y tendencias cosmopolitas) como de cargos profesionales ocupados. Al mismo tiempo, la composición de los participantes ha experimentado un profundo cambio, alejándose de las organizaciones de protesta originales (altermundialistas y sindicalistas) y acercándose, en primer lugar, a las OIS implicadas en el desarrollo y, en segundo lugar, a las organizaciones de defensa de los derechos humanos. Ambos fenómenos están en parte vinculados en la medida en que estos grupos, ahora mayoritarios, acuden a los foros con sus empleados, más que con activistas, para reunirse con sus socios e iniciar o proseguir una colaboración concreta sobre el terreno, por ejemplo en materia de acceso y gestión del agua. Este crecimiento del sector asociativo refleja un repertorio de acciones cada vez más orientadas hacia ladefensa y la profesionalización del activismo, que se inscriben en una tendencia a la multiplicación de las ONG «defensoras de causas e intereses» observada desde los años 80, en particular por la politóloga francesa Johanna Siméant. Esta tendencia se confirmó en el FSM de 2018 en Salvador de Bahía, donde los participantes estaban todos mandatados por sus organizaciones, lejos de las coloridas multitudes que solían reunirse allí.
Este desplazamiento del centro de gravedad organizativo ha ido acompañado de un dinamismo geográfico contrastado. Aparte de América Latina, donde la movilización se mantuvo alta con Brasil como motor, los otros dos continentes que fueron las fuerzas motrices al principio – Asia y Europa – están en franco declive. La participación en los Foros Sociales Europeos (FSE) no ha dejado de disminuir, pasando de 60.000 participantes en el I FSE de Florencia en 2002 a 4.000 en la misma ciudad diez años después, pasando por los 40.000 del FSE de París en 2003, los 20.000 de Londres (2004), los 35.000 de Atenas (2006), los 10.000 de Malmö (2008) y los 3.000 de Estambul (2010). Por otro lado, la organización de foros ha crecido en otras tres regiones: Estados Unidos, con su primer foro en 2007 (Atlanta) y después en 2010 (Detroit); el continente africano, con el FSM de Nairobi en 2007 y el de Dakar en 2011, donde se contabilizaron 75.000 participantes, el doble que en la capital keniana; y la región del Magreb-Mashrek, con 11 foros en 2010 y una delegación sin precedentes de 700 personas en Dakar. Estas dinámicas contrastadas muestran hasta qué punto la inversión en un acontecimiento mundial depende del nivel de movilización nacional.
En Francia, al igual que en Italia, este desplazamiento geográfico de los grandes acontecimientos altermundistas no deja de crear un cierto sentimiento de lejanía entre algunos de los pioneros de la causa: las organizaciones de defensa de las personas sin hogar o mal alojadas, de los desempleados y de los empleados precarios, y sindicatos como SUD y la “Confédération paysanne”.
El declive y el legado del altermundismo
Algunos de los grupos que habían participado en campañas y movilizaciones transnacionales se han retirado, por elección o por necesidad, al ámbito nacional, centrándose en cuestiones domésticas, algunas de las cuales, por supuesto, no son ajenas a las cuestiones en juego en la causa altermundialista. Por ejemplo, en el caso de Francia, Attac y la fundación Copernic estuvieron muy implicadas en la campaña por el no en el referéndum sobre el Tratado Constitucional Europeo en 2005, y más recientemente, en diciembre de 2017, Attac emprendió acciones contra Apple para condenar sus prácticas de optimización fiscal. Pero los modos de acción transnacionales que habían hecho único y fuerte al movimiento han sufrido una cierta rutina. Y tras la crisis de las hipotecas de alto riesgo de 2008, que confirmó su sombrío diagnóstico, ya no tuvo el impulso necesario para aumentar el alcance de sus observaciones y previsiones.
Las movilizaciones contra las reuniones internacionales (anti-G7, G8, anti-OMC, etc.) – que atraían a un público más joven que los foros, con sus manifestaciones y a veces sus «pueblos alternativos» – se han visto dificultadas, si no imposibilitadas, por el hecho de celebrarse en lugares de difícil acceso (como Doha o las Rocosas) o por el establecimiento de un perímetro de seguridad muy amplio (como para el G20 de octubre de 2021 en Roma). La participación en los foros sociales ha disminuido y los medios de comunicación les han dado completamente la espalda, incluso en el caso del FSM celebrado como evento híbrido (presencial y a distancia) en Ciudad de México a principios de 2022, tras el evento exclusivamente en línea (debido a la situación sanitaria) que celebraba el vigésimo aniversario de su invención. Sin duda, la fórmula ha seguido su curso, ahora a medio camino entre una universidad de verano y una feria comercial, como juzgó severamente en 2018 Christophe Ventura, investigador y antiguo responsable de Attac. Además, desde principios de los años 2010, se ha hablado en vano de reformarla para hacerla atractiva de nuevo.
Sin embargo, las ideas que defiende la causa altermundialista han ganado terreno sin duda, ya que los días del neoliberalismo triunfante e incontestable parecen haber terminado (hay que reconocer que tras dos años de crisis sanitaria). Algunos, como el antropólogo David Graeber, activista de Occupy Wall Street (2011) fallecido en 2020, hablan incluso de éxito: se han detenido las rondas de negociaciones encaminadas a una mayor liberalización del mercado, las instituciones internacionales han cambiado sus políticas y han emprendido una serie de reformas operativas. Sin embargo, voces más críticas señalan que algunos de sus temas, como la necesidad de deslocalización o incluso el retorno a la soberanía nacional, están siendo promovidos actualmente por partidos o personalidades populistas. La emergencia climática, por su parte, está siendo asumida por nuevas fuerzas ecologistas como Extinction Rebellion y Alternatiba, con una perspectiva transnacional que está atrayendo a una parte significativa de los jóvenes occidentales.
No cabe duda de que el movimiento altermundialista, junto con otros factores, ha influido en nuevas formaciones políticas como Syriza en Grecia y Podemos en España. Sus ideas también han alimentado otras movilizaciones, como los «movimientos de indignados», que han retomado algunas de sus consignas -por ejemplo, el lema «Vosotros G8, nosotros 6.000 millones», coreado en Génova durante la movilización contra el G8 en julio de 2001, y retomado en parte por el « Somos el 99% » del movimiento Occupy Wall Street diez años después- y profundizado en los métodos deliberativos utilizados. En cualquier caso, su ambición de vincular las cuestiones sociales, democráticas y ecológicas sigue siendo pertinente en Occidente, como demuestra la sucesión de episodios de protesta que periódicamente las ponen de actualidad.
Datos verificados por: EJ
Globalizaciones alternativas: Un enfoque integrador para estudiar el conocimiento disidente en el movimiento por la justicia global
¿Son capaces las crecientes oposiciones al globalismo neoliberal de mercado (especialmente tras el colapso económico mundial) de desarrollar ideologías alternativas significativas? ¿Hay en el horizonte alguna alternativa sustancial al sistema capitalista mundial? ¿Cómo abordarían las ideologías y las ideas los graves dilemas de economía frente a ecología, redistribución frente a reconocimiento, global frente a local, reforma frente a revolución, etc.?
Esta plataforma digital responde a tan importantes preguntas examinando la estructura intelectual del llamado movimiento «antiglobalización» o de «justicia global». Explora la formación y transformación de ideas, identidades y solidaridades en el movimiento. Se trata de una revolución global viva pero silenciosa.
La literatura también desarrolla un esfuerzo analítico para explicar las novedades y continuidades ideológicas del movimiento en función tanto de las experiencias sociales de los activistas como de los cambios sociales globales.
Neoliberalismo y movimientos antisistema
La resistencia al neoliberalismo está ahora tan extendida como el propio neoliberalismo. A medida que el mundo se ve cada vez más atenazado por un orden mundial distópico que considera el mercado como el gran unificador de todas las relaciones humanas, cada vez son más las personas dispuestas a oponerse a él. La narrativa neoliberal de la igualdad, según la cual «cuando sube la marea, todos los barcos flotan», se ha visto socavada por la realidad material de la creciente brecha entre ricos y pobres. El fortalecimiento del Estado de seguridad para proteger el statu quo es un mensaje importante para quienes desean oponerse a la distribución desigual del poder provocada por el neoliberalismo. Pero la perspectiva de un conflicto agudo con las fuerzas policiales y militares desplegadas por el Estado para proteger la riqueza de una élite minoritaria es menos un riesgo que una constatación de cómo la creciente oscuridad del neoliberalismo está envolviendo el planeta. Cada vez son más las personas que ya no quieren ver la luz del día, porque hacerlo equivaldría a un suicidio planetario. A medida que aumenta la oscuridad y no se vislumbra el final de la pesadilla neoliberal, crece la conciencia de que esta situación solo puede conducir a un nuevo comienzo. Así podemos ver cómo empiezan a entrecruzarse destellos de esperanza en multitud de fenómenos sociales.
La resistencia al neoliberalismo se desarrolla en forma de protestas a gran escala que atraen la atención de los medios de comunicación de todo el mundo, pero también, y esto es, sin duda, más importante, en forma de actos cotidianos de resistencia, en los que la gente sigue organizando sus vidas de una forma que rompe con la lógica del mercado y devuelve la luz al mundo. La superposición entre lo cotidiano y el espectáculo es lo que define el actual momento de protesta, en el que la gente ilumina sus luchas e ilustra su resistencia en diferentes espacios y encuentros, al tiempo que se replantea el mundo en el que vivimos.
Se lleva a cabo aquí una conceptualización del neoliberalismo y de su naturaleza cambiante, y esta naturaleza nebulosa explica, al menos en parte, por qué el discurso y sus encantamientos han tenido tanto éxito y han convencido a muchos de que sus capacidades características son de algún modo representativas de nuestra liberación colectiva. A continuación evalúo algunos de los movimientos antisistema y las influencias que han contribuido a su desarrollo actual, desde el auge de movimientos indígenas como el EZLN en México en la década de 1990 hasta la fuerza global del movimiento Occupy en la década de 2010. A continuación, llamo la atención sobre la situación en Camboya, donde la resistencia a los desalojos y a la apropiación de tierras es un caso de estudio en el desarrollo más amplio del nuevo régimen de acumulación del neoliberalismo, y examino las manifestaciones de solidaridad que caracterizan a los movimientos contra la austeridad, así como el apoyo ofrecido a los refugiados y migrantes afectados por los daños colaterales del neoliberalismo. Para concluir, me gustaría subrayar que es nuestra capacidad colectiva de comprometernos en la acción directa y en la política prefigurativa lo que, en última instancia, cambiará el juego y nos despertará de la actual pesadilla neoliberal.
¿Por una aldea global armoniosa o por una prisión en el planeta?
El neoliberalismo es un adversario difícil. El concepto es difícil de definir y su naturaleza amorfa, al extenderse a nuevos ámbitos institucionales, implica inevitablemente una falta de precisión. En conjunto, sin embargo, el neoliberalismo se refiere a una serie de nuevos acuerdos políticos, económicos y sociales que hacen hincapié en las relaciones de mercado, la reorientación del Estado y una mayor responsabilidad individual. En resumen, el neoliberalismo representa la extensión de la competencia basada en el mercado a todos los aspectos de la vida, un proceso en el que la construcción de nuevos individuos caracterizados por valores y prácticas sociales coherentes con la lógica del mercado es de suma importancia. A medida que los individuos interiorizan estos valores, también se interiorizan en las prácticas de gobierno locales, por lo que el neoliberalismo parece estar en todas partes. Aunque da la impresión de ser omnipresente, es importante apreciar las diferentes manifestaciones de las ideas neoliberales tal y como aparecen en los proyectos gubernamentales y en las representaciones sociopolíticas.
El neoliberalismo debe entenderse como un proceso dinámico y evolutivo, no como un proyecto monolítico o paradigmático. El hecho de que el neoliberalismo se transforme constantemente al entrar en nuevos contextos políticos, sociales, económicos e institucionales ha llevado a muchos analistas a considerar la idea de «neoliberalización» en forma de verbo activo como una representación más adecuada del concepto, ya que reconoce que la hibridez y la transformación son fundamentales. Sin embargo, esto nos plantea nuevos retos conceptuales, ya que la incapacidad de identificar una versión «pura» del neoliberalismo significa que tenemos en su lugar una serie de mezclas geopolíticamente diferentes. Como resultado, una vez más, nos cuesta definir con precisión el término «neoliberalismo». Incluso si nos inclinamos por referirnos ampliamente a la resistencia al neoliberalismo, si la propia palabra puede servir como eslogan político para un cambio deseado, no podemos asumir que todos los participantes en una protesta o movimiento social determinado se centren necesariamente en los mismos temas o busquen los mismos resultados.
El neoliberalismo representa la extensión de la economía de mercado competitiva a todos los ámbitos de la vida. A pesar de las diferentes formas que adopta, uno de los principios más importantes del neoliberalismo es que parece abogar por una nivelación del terreno de juego. Al atribuir todas las interacciones sociales, los vínculos políticos y las transacciones económicas a las relaciones de mercado, todo el mundo tiene las mismas posibilidades de mejorar su estatus. Este argumento es quizá más evidente en El mundo es plano. Una breve historia del siglo XXI de Thomas Friedman (2005), que nos reduce descaradamente a «leones» y «gacelas» en la sabana del capitalismo, donde podemos elegir matar o morir.
Lo que brilla por su ausencia en estos análisis populares es el hecho de que las condiciones sistémicas de empobrecimiento, racismo, discriminación de género y otras formas de marginación social hacen que nunca hayamos disfrutado de igualdad de oportunidades. También ignora el hecho de que un sistema que produce ganadores y perdedores lleva inevitablemente a los de arriba a intentar manipular la estructura para consolidar su estatus de élite. En otras palabras, Friedman y los de su calaña carecen de una teoría del poder, cuando en realidad el neoliberalismo está fundamental e inextricablemente ligado a él. Como resultado, y hay muchos ejemplos, podemos ver que el neoliberalismo no nos ha conducido a una «aldea global armoniosa», sino más bien a un vasto sistema de pobreza que condena a los pobres a través de su lógica carcelaria, tanto metafórica como materialmente.
Los que no alcanzan el umbral social son sospechosos, no sólo por su supuesta falta de responsabilidad sobre sus propias vidas y su bienestar, sino también por la amenaza que supone su presencia en la escena pública para la revelación de la mentira que nos venden a todos. El encarcelamiento se convierte entonces en un importante medio de gestión de las sociedades dominadas por el neoliberalismo, en las que asistimos a una fuerte criminalización de las personas sin hogar y a una mayor presencia policial en los espacios urbanos para garantizar que la gran fachada neoliberal permanezca intacta. La propia narrativa neoliberal no debe ser socavada por individuos que no encajan en el codiciado estatus de sujetos que son «buenos consumidores», con el resultado de que un violento orden de seguridad, vigilancia y abierto autoritarismo define cada vez más al neoliberalismo. En este contexto, debería quedar claro por qué han surgido movimientos antisistema como reacción directa al neoliberalismo y a la amenaza que supone para nuestro bienestar colectivo. Cuando todo, desde nuestro trabajo hasta los recursos naturales del planeta, se reduce a una simple relación de mercancía, el terror del neoliberalismo se vuelve muy real.
Las protestas contra los desahucios y el acaparamiento de tierras
El movimiento Occupy ha sido criticado por el movimiento neoliberal por ser un «movimiento social» que no ha encontrado apoyo en algunas de las regiones más pobres del mundo, como el África subsahariana y el sudeste asiático continental. Sin embargo, la ausencia del movimiento Occupy en estos países puede tener más que ver con las estructuras autoritarias que allí imperan que con una falta de simpatía por los objetivos del movimiento. En países como Camboya, donde los efectos dominantes del colonialismo siguen impregnando el paisaje, hemos asistido a la llegada del neoliberalismo en forma de una creciente ofensiva para crear un régimen de propiedad, que ha dado lugar a un intenso proceso de proletarización de muchos camboyanos rurales, que han sido desposeídos de sus tierras y, por tanto, de sus medios de vida, y transformados en una clase trabajadora que ahora trabaja por un salario. En el contexto urbano se desarrollaron pautas similares, ya que las prácticas tradicionales sobre la tierra daban prioridad a la posesión o a la simple ocupación, mientras que el nuevo sistema de propiedad legal e institucional creó un sistema catastral basado en documentos formales escritos. De este modo, se ha infligido una profunda violencia a los llamados «okupas», que son desalojados a la fuerza por la policía y el ejército para dejar paso a casinos, hoteles y viviendas modernas.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Todo esto se hace en nombre del «desarrollo», que claramente no sirve a las necesidades de los pobres y excluidos, sino a los intereses de una pequeña élite en acumular capital. Como resultado, no sólo se han convertido vastas zonas del país en mercancías con el pretexto de garantizar los derechos sobre la tierra, sino que ahora las personas vulnerables tienen que enfrentarse a los caprichos de un mercado laboral que ya casi no contrata a trabajadores no cualificados. Como resultado, la falta de vivienda está muy extendida en la capital, Nom Pen, y los estragos de la neo-liberalización en el país son plenamente visibles. Para la mayoría, el neoliberalismo representa un fracaso estrepitoso, por lo que los camboyanos lo han combatido con manifestaciones a gran escala. Los movimientos sociales que caracterizan hoy a Camboya no se dirigen explícitamente contra un enemigo llamado «neoliberalismo». En su lugar, los manifestantes reconocen e identifican una serie de factores que, en última instancia, les han conducido por un camino que pretende alcanzar la justicia social.
La igualdad es una cuestión profundamente política que nos afecta a todos. Muchas de las protestas que están estallando actualmente se centran en experiencias muy concretas de desalojos forzosos o de determinados jefes, en lugar de en movimientos más amplios contra el acaparamiento de tierras y las relaciones laborales en general. La eficacia de estos movimientos es obviamente limitada si, como cabría esperar, no cuentan con el apoyo de una solidaridad más amplia. No obstante, hay indicios de que un movimiento más amplio está empezando a tomar forma, sobre todo en época de elecciones. El partido oficial de la oposición de Camboya se ha apresurado a afirmar que el creciente descontento es en realidad una señal de apoyo a su programa político, pero esto no es más que la arrogancia de la política partidista y no refleja las intenciones ni los intereses de la población en su conjunto. De hecho, si nos fijamos en las propuestas políticas, lo que la oposición propone en realidad sigue la línea del neoliberalismo, pero con diferentes líderes al frente. No introducen cambios sistémicos en la dirección del sistema económico o político del país y, en ese sentido, no tienen ninguna conexión con las frustraciones de los camboyanos de a pie.
La importancia de analizar el contexto camboyano no se limita a Camboya, ya que sin duda hemos visto patrones similares en otras naciones que han experimentado intensos procesos de reforma neoliberal. Las variaciones específicas de cada contexto son una parte inevitable de esta visión general, pero merece la pena tener en cuenta que la resistencia en un lugar puede proporcionar momentos pedagógicos útiles para otros lugares a medida que reflexionamos sobre lo que funciona y lo que no. La lección que podemos aprender de Camboya es la importancia de la solidaridad. Para que la resistencia sea más eficaz en el país, es necesario que se desarrolle un mayor sentimiento de solidaridad entre los afectados por el régimen neoliberal de acumulación, para que se den cuenta de que no están solos, ni como individuos ni como comunidades. La fragmentación y la individualización hacen el juego al modo neoliberal. Así que si queremos conseguir destronar esta visión del mundo, debemos intentar unirnos.
Emigración y Violencia
En algunos de los movimientos contra la austeridad que hemos visto con mayor frecuencia desde alrededor de 2010, cuando la crisis económica mundial golpeó con toda su fuerza, las relaciones de solidaridad son mucho más claras. Irlanda fue el primer país europeo en el que se formó una resistencia importante a las políticas de austeridad cuando los manifestantes salieron en masa a las calles de Dublín en noviembre de 2010. En el Reino Unido, los estudiantes se movilizaron cada vez más cuando el gasto en educación superior y las tasas académicas se recortaron en un 80% en diciembre de 2010. El indignado movimiento ciudadano de Grecia fue otro ejemplo especialmente notable de una población unida por una causa común contra la austeridad. Entre 300.000 y 500.000 personas se reunieron en Atenas frente al Parlamento griego en una manifestación que duró más de un mes antes de ser dispersada con mano de hierro por la policía en agosto de 2011.
Ese mismo año también se produjeron importantes manifestaciones en España y Portugal. En ambos casos, el Estado respondió con violencia contra los manifestantes, que en su mayoría expresaron sus preocupaciones y reivindicaciones de forma muy pacífica. La implicación de la austeridad neoliberal es un arte y parte de su lógica. Cuando las personas no están de acuerdo con el statu quo excluyente y divisivo que implica la coyuntura neoliberal, se encuentran a merced de toda la fuerza del monopolio de la violencia estatal. Mientras que los Estados neoliberales están realizando recortes en servicios sociales como la educación y la sanidad como parte de sus medidas de austeridad, el gasto en seguridad y policía no se ha reducido en la misma medida y, de hecho, los Estados parecen tener un apetito cada vez mayor por desviar fondos hacia estos canales. Lo que esto nos dice sobre el neoliberalismo como sistema ideológico está suficientemente claro: es una expresión de autoritarismo profundamente arraigado, que hace de los intereses de las élites económicas y de la seguridad de su riqueza su principal preocupación.
Más allá de la naturaleza austera del neoliberalismo, la aplicación de sus políticas desempeña sin duda un papel central en la migración económica. A medida que sus relaciones competitivas se manifiestan en forma de economías especulativas y extractivas, el neoliberalismo desgarra a las comunidades locales privándolas de sus medios de subsistencia y desencadenando un proceso que, en muchos sentidos, puede considerarse una migración forzada. Este fenómeno es especialmente agudo en el contexto mexicano, donde las personas arriesgan sus vidas para viajar a Estados Unidos en busca de una vida mejor que no pueden obtener en sus propios pueblos, ciudades y comunidades. La migración adopta a menudo la forma de desplazamiento interno, pero también tiene cada vez más un componente internacional, con países ricos como Australia, Alemania y el Reino Unido considerados como destinos ideales. La respuesta oficial y oficiosa de estos Estados es una importante xenofobia y la propagación del miedo a «otras» etnias, en apoyo de una agenda nacionalista.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.No obstante, hay un rayo de esperanza en la oscura sombra del neoliberalismo, y puede verse en la forma en que las comunidades están aunando su apoyo a los inmigrantes, a menudo desafiando directamente las políticas públicas. El movimiento de las ciudades santuario en Norteamérica, el Reino Unido e Irlanda puede considerarse, por tanto, un enfoque “anti-establishment” que responde a las corrientes más amplias del neoliberalismo. A menor escala, las comunidades anarquistas de Grecia organizan el apoyo a los migrantes para ofrecer refugio a quienes huyen de la carnicería de Siria, una guerra desencadenada por la liberalización económica y la falta de reformas políticas. Grecia ha acogido a más de un millón de refugiados desde 2015. Mientras el país lucha por hacer frente a las consecuencias, algunos están tomando medidas directas recuperando edificios abandonados, organizando casas ocupadas para los migrantes y restableciendo los suministros de agua y electricidad para garantizar unas condiciones habitables.
Revisor de hechos: Sterringh
[rtbs name=”movimientos-sociales”] [rtbs name=”globalizacion”]Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
Una de las lecciones clave que podemos sacar al rastrear las corrientes de las distintas iteraciones de los movimientos antisistema que han surgido en el mundo como respuesta al neoliberalismo es que emprender acciones por nuestra cuenta puede ser la mejor y única respuesta: Hacer frente al neoliberalismo.
Referencias bibliográficas sobre el movimiento antisistema:
Ayres, J. M. (2004), «Framing Collective Action Against Neoliberalism. The Case of the Antiglobalization Movement», Journal of World-Systems Research, vol. 10, núm. 1, pp. 11-34.Bacon, D. (2013), The Right to Stay Home. How US Policy Drives Mexican Migration, Boston, Beacon Press.Bauder, H. (2017), «Sanctuary Cities. Policies and Practices in International Perspective», International Migration, vol. 55, núm. 2, pp. 174-187.Black, B. (1986), The Abolition of Work and Other Essays, Port Townsend (Washington), Loompanics Unlimited. [Hay trad. cast.: La abolición del trabajo, Logroño, Pepitas de Calabaza, 2013.]Boggs, C. (1977), «Marxism, Prefigurative Communism, and the Problem of Workers’ Control», Radical America, vol. 11, núm. 6, pp. 99-122.Boito, A. (2007), «Class Relations in Brazil’s New Neoliberal Phase», Latin American Perspectives, vol. 34, núm. 5, pp. 115-131.Bray, M. (2013), Translating Anarchy. The Anarchism of Occupy Wall Street, Washington D.C., Zero Books. [Hay trad. cast.: La traducción de la anarquía, Guadalajara, Volapük, 2015.]Brenner, N., J. Peck y N. Theodore (2010), «Variegated Neoliberalization: Geographies, Modalities, Pathways», Global Networks, vol. 10, núm. 2, pp. 182-222.Brickell, K., y S. Springer, eds. (2016), «Introduction to Contemporary Cambodia», The Handbook of Contemporary Cambodia, Londres, Routledge, pp. 1-14.Bruff, I. (2014), «The Rise of Authoritarian Neoliberalism», Rethinking Marxism, vol. 26, núm. 1, pp. 113-129.Bush, R. (2007), Poverty and Neoliberalism. Persistence and Reproduction in the Global South, Londres, Pluto Press.Chandra, P., y D. Basu (2014), «Neoliberalism and Primitive Accumulation in India», en Savyasaachi y R. Kumar, eds., Social Movements. Transformative Shifts and Turning Points, Londres, Routledge, pp. 145-158.Cloke, P., J. May y S. Johnsen (2011), Swept-up Lives? Re-envisioning the Homeless City, Malden (Massachusetts), Wiley.Crouch, C. (2011), The Strange Non-death of Neoliberalism, Malden (Massachusetts), Polity.Dupuis-Déri, F. (2014), Who’s Afraid of the Black Blocs? Anarchy in Action around the World, Oakland, PM Press.England, K., y K. Ward, eds. (2011), Neoliberalization. States, Networks, Peoples, John Wiley & Sons.Epstein, B. (2001), «Anarchism and the Antiglobalization Movement», Monthly Review, vol. 53, núm. 4, p. 1.Friedman, T. L. (2005), The World is Flat. A Brief History of the Twenty-first Century, Londres, Macmillan, 2005. [Hay trad. cast.: La Tierra es plana. Breve historia del mundo globalizado del siglo XXI, Madrid, Martínez Roca, 2006.]Gerbaudo, P. (2017), «The Indignant Citizen. Antiausterity Movements in Southern Europe and the Anti-oligarchic Reclaiming of Citizenship», Social Movement Studies, vol. 16, núm. 1, pp. 36-50.Giroux, H. A. (2005), «The Terror of Neoliberalism. Rethinking the Significance of Cultural Politics», College Literature, vol. 32, núm. 1, pp. 1-19.Gitlin, T. (2012), Occupy Nation. The Roots, the Spirit, and the Promise of Occupy Wall Street, Nueva York, HarperCollins.Gould-Wartofsky, M. A. (2015), The Occupiers. The Making of the 99 Percent Movement, Oxford, Oxford University Press.Graeber, D. (2011), «Occupy Wall Street’s Anarchist Roots», Aljazeera, 19 de noviembre de 2011, http://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2011/11/2011112872835904508.html..Harvey, D. (2007), A Brief History of Neoliberalism, Oxford, Oxford University Press. [Hay trad. cast.: Breve historia del neoliberalismo, Madrid, Akal, 2007.]— (2012), Rebel Cities. From the Right to the City to the Urban Revolution, Londres, Verso. [Hay trad. cast.: Ciudades rebeldes. Del derecho de la ciudad a la revolución urbana, Madrid, Akal, 2013.]— (2017), «“Listen, Anarchist!” A Personal Response to Simon Springer’s “Why a Radical Geography Must Be Anarchist”», Dialogues in Human Geography, vol. 7, núm. 2.Hinnebusch, R., y T. Zintl, eds. (2015), Syria from Reform to Revolt: volume 1, Syracuse, Syracuse University Press.Hogan, J. y K. Haltinner (2015), «Floods, Invaders, and Parasites. Immigration Threat Narratives and Rightwing Populism in the USA, UK and Australia», Journal of Intercultural Studies, vol. 36, núm. 5, pp. 520-543.Ince, A. (2012), «In the Shell of the Old. Anarchist Geographies of Territorialisation», Antipode, vol. 44, núm. 5, pp. 1.645-1.666.Kahn, R. y D. Kellner (2004), «New Media and Internet Activism. From the “Battle of Seattle” to Blogging», New Media & Society, vol. 6, núm. 1, pp. 87-95.Kearns, G., D. Meredith y J. Morrissey (2014), Spatial Justice and the Irish Crisis, Dublín, Royal Irish Academy.Kingfisher, C., ed. (2013), Western Welfare in Decline. Globalization and Women’s Poverty, Filadelfia, University of Pennsylvania Press.Lim, antes de la era común H. (2013), «Cambodia Rising. Neoliberal Violence and Development», JATI. Journal of Southeast Asian Studies, núm. 18, pp. 61-72.MacLeavy, J. (2008), «Neoliberalising Subjects. The Legacy of New Labour’s Construction of Social Exclusion in Local Governance», Geoforum, vol. 39, núm. 5, pp. 1.657-1.666.Mirowski, P. (2013), Never Let a Serious Crisis Go to Waste. How Neoliberalism Survived the Financial Meltdown, Londres, Verso. [Hay trad. cast.: Nunca dejes que una crisis te gane la partida, Barcelona,Mitchell, K. (2016), «Neoliberalism and Citizenship», en S. Springer, K. Birch y J. MacLeavy, eds., The Handbook of Neoliberalism, Londres, Routledge, pp. 118-129.Morgenbesser, L. (2017), «The Failure of Democratisation by Elections in Cambodia», Contemporary Politics, vol. 23, núm. 2, pp. 135155.Mudu, P. y S. Chattopadhyay (2017), Migration, Squatting and Radical Autonomy, Nueva York, Routledge.O’Hara, M. (2015), Austerity Bites. A Journey to the Sharp End of Cuts in the UK, Bristol, Policy Press.Peck, J. (2004), «Geography and Public Policy. Constructions of Neoliberalism», Progress in Human Geography, vol. 28, núm. 3, pp. 392-405.Peck, J., y A. Tickell (2002), «Neoliberalizing Space», Antipode, vol. 34, núm. 3, pp. 380-404.Purcell, M. (2016), «Our New Arms», en S. Springer, K. Birch y J. MacLeavy, eds., The Handbook of Neoliberalism, Londres, Routledge, pp. 613-622.Rapley, J. (2004), Globalization and Inequality. Neoliberalism’s Downward Spiral, Londres, Lynne Rienner Publishers.Roberts, D. J., y M. Mahtani (2010), «Neoliberalizing Race, Racing Neoliberalism. Placing “Race” in Neoliberal Discourses», Antipode, vol. 42, núm. 2, pp. 248-257.Roelvink, G., K. St. Martin y J. K. Gibson-Graham, eds. (2015), Making Other Worlds Possible. Performing Diverse Economies, Minneapolis, University of Minnesota Press.Schept, J. (2015), Progressive Punishment. Job Loss, Jail Growth, and the Neoliberal Logic of Carceral Expansion, Nueva York, New York University Press.Smith, J. (2001), «Globalizing Resistance. The Battle of Seattle and the Future of Social Movements», Mobilization. An International Quarterly, vol. 6, núm. 1, pp. 1-19.Springer, S. (2009), «Renewed Authoritarianism in Southeast Asia. Undermining Democracy Through Neoliberal Reform», Asia Pacific Viewpoint, vol. 50, núm. 3, pp. 271-276.— (2010), Cambodia’s Neoliberal Order. Violence, Authoritarianism, and the Contestation of Public Space, Nueva York, Routledge.— (2011), «Articulated Neoliberalism. The Specificity of Patronage, Kleptocracy, and Violence in Cambodia’s Neoliberalization», Environment and Planning A, vol. 43, núm. 11, pp. 2.554-2.570.— (2012), «Anarchism! What Geography Still Ought to Be», Antipode. A Radical Journal of Geography, vol. 44, núm. 5, pp. 1.605-1.624.— (2013), «Illegal Evictions? Overwriting Possession and Orality with Law’s Violence in Cambodia», Journal of Agrarian Change, vol. 13, núm. 4, pp. 520-546.— (2015), Violent Neoliberalism. Development, Discourse and Dispossession in Cambodia, Nueva York, Palgrave MacMillan.— (2016a), «Fuck Neoliberalism», ACME. An International Journal for Critical Geographies, vol. 15, núm. 2, pp. 285-292.— (2016b), «Homelessness in Cambodia. The Terror of Gentrification», en K. Brickell y S. Springer, eds., The Handbook of Contemporary Cambodia, Londres, Routledge, pp. 234-24
4.— (2016c), The Discourse of Neoliberalism. An Anatomy of a Powerful Idea, Londres, Rowman & Littlefield.— (2016d), «The Violence of Neoliberalism», en S. Springer, K. Birch y J. MacLeavy, eds., The Handbook of Neoliberalism, Londres, Routledge, pp. 153-163.— (2017), «The Limits to Marx. David Harvey and the Condition of Postfraternity», Dialogues in Human Geography, vol. 7, núm. 2.Springer, S., K, Birch y J. MacLeavy, eds. (2016), «An Introduction to Neoliberalism», en S. Springer, K. Birch y J. MacLeavy, eds., The Handbook of Neoliberalism, Londres, Routledge, pp. 1-14.Stahler-Sholk, R. (2007), «Resisting Neoliberal Homogenization. The Zapatista Autonomy Movement», Latin American Perspectives, vol. 34, núm. 2, pp. 48-63.Steinberg, R. L. (2016), «The Occupy Assembly. Discursive Experiments in Direct Democracy», en L. M. Rojo, ed., Occupy. The Spatial Dynamics of Discourse in Global Protest Movements, Filadelfia, John Benjamins Publishing Company, pp. 127-156.Tansel, C. B., ed. (2017), States of Discipline. Authoritarian Neoliberalism and the Contested Reproduction of Capitalist Order, Londres, Rowman & Littlefield.Wacquant, L. (2009), Punishing the Poor. The Neoliberal Government of Social Insecurity, Durham, Duke University Press. [Hay trad. cast.: Castigar a los pobres. El gobierno neoliberal de la inseguridad social, Barcelona, Gedisa, 2010.]White, R. J. (2012), «Towards a Post-Occupy World», Philosophers for Change, https://philosophersforchange.org/2012/08/21/towards-apost-occupy-world/..White, R. J., y C. C. Williams (2014), «Anarchist Economic Practices in a “Capitalist” Society. Some Implications for Organisation and the Future of Work», Ephemera. Theory and Politics in Organization, vol. 14, núm. 4, pp. 947-971.
Este texto desarrolla nuevos conceptos sociológicos, integra perspectivas teóricas opuestas en un único enfoque y aborda la brecha existente entre las teorías críticas y las prácticas activistas. A través de este esfuerzo, descubre un modo emergente de consciencia que se caracteriza por su naturaleza interidentitaria e interideológica. Este contenido será de interés para estudiantes y estudiosos de los estudios globales, las ciencias políticas, la sociología y los estudios sobre movimientos sociales.
«Tenemos que comprender, como hicieron Marx y Adam Smith, que a las empresas no les preocupa el bien común. Explotan, contaminan, empobrecen, reprimen, matan y mienten para ganar dinero. Echan a los pobres de sus casas, dejan morir a los que no tienen seguro médico, libran guerras inútiles con fines lucrativos, envenenan y contaminan el ecosistema, recortan drásticamente los programas de asistencia social, destripan la educación pública, destrozan la economía mundial, saquean el Tesoro estadounidense y aplastan todos los movimientos populares que buscan justicia para los trabajadores y trabajadoras. Adoran el dinero y el poder».
– Chris Hedges (La muerte de la clase liberal)
«Siempre debemos tener claro que la explotación animal está mal porque implica especismo. Y el especismo está mal porque, al igual que el racismo, el sexismo, la homofobia, el antisemitismo, el clasismo y todas las demás formas de discriminación humana, el especismo implica una violencia infligida a miembros de la comunidad moral en la que esa violencia infligida no puede justificarse moralmente. Pero eso significa que quienes nos oponemos al especismo nos oponemos necesariamente a la discriminación de los humanos. No tiene sentido decir que el especismo está mal porque es como el racismo (o cualquier otra forma de discriminación) pero que no tenemos una postura sobre el racismo. La tenemos. Debemos oponernos a él y siempre debemos ser claros al respecto».
– Gary L. Francione