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Movimiento Antiglobalización

Paz, ética, moral y manifetaciones

Este texto se ocupa de los movimientos en contra de una mayor sociedad globalizada. El término «altermundialismo», o movimiento antiglobalización, hace referencia al movimiento surgido en los albores del nuevo milenio para cuestionar la globalización neoliberal, en particular la financiera, en nombre de otro tipo de globalización en la que los ciudadanos sean los protagonistas. Los activistas vilipendian el «Consenso de Washington», que propugna la retirada de la intervención estatal en asuntos económicos y sociales, la privatización y la liberalización de los mercados financieros. Reclamar nuestra autoridad frente al neoliberalismo es un medio para conseguir un fin. Es una lucha continua en la que vencer significa que la resistencia es un compromiso continuo y permanente para desentrañar el mundo que hemos conocido, con la esperanza de crear alternativas que nos empoderen y nos afirmen a todos. Quienes pretenden desempoderar a la mayoría para su propio beneficio tienen muchas caras, y aunque el neoliberalismo desaparezca de los anales de la historia, surgirán nuevas amenazas para nuestro bienestar colectivo y los lazos de solidaridad que hemos forjado. Por tanto, la reconfiguración del mundo está fundamentalmente en manos de todos y cada uno de nosotros. Lo que hacemos con nuestra existencia y cómo interactuamos con nuestros compañeros de viaje en esta travesía que llamamos «vida» es lo que realmente cuenta. Mientras que algunos izquierdistas deploran la idea de que siempre tengamos las cosas en nuestras manos, como una forma de exacerbar los valores neoliberales, este argumento ignora por completo el contenido de las formas de acción directa y política prefigurativa que desarrollan. Ignora la idea de resistencia colectiva y habla de forma más general de que todas las iniciativas fuera de los parámetros del Estado son de alguna manera procapitalistas.

Movimiento Antisistema

Paz, ética, moral y manifetaciones

En lugar de esperar a que las autoridades nacionales o locales hagan algo por nosotros, debemos pasar a la acción nosotros mismos. En lugar de ceder nuestra autonomía a los intereses de una minoría de individuos que dicen saber lo que es mejor para nosotros, debemos expresar y realizar por nosotros mismos nuestra visión de lo que es mejor para nosotros. Esta es la esencia misma de lo que deben ser los valores antisistema. El neoliberalismo promueve la autonomía en términos de mercados no regulados para que la acumulación de riqueza siga fluyendo en una sola dirección. La prefiguración en forma de movimientos antisistema promueve la autonomía en el sentido de que la gente se libere de los grilletes del Estado y del capital, de modo que la acumulación se invierta y en su lugar se proporcione una redistribución en nuestros propios términos por nuestros medios colectivos aquí y ahora. La puesta en práctica de todo esto es sencilla: si queremos cambiar el rumbo del planeta para lograr un trato más justo para todos, tenemos que estar preparados para hacer nosotros mismos el trabajo duro. Es un camino por el que no nos pueden guiar.

Principios del Postestructuralismo

Este texto se ocupa del postestructuralismo de Michel Foucault y otros teóricos y filósofos franceses. El postestructuralismo francés surgió a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 como respuesta política a circunstancias históricas concretas y como contrapartida a las insuficiencias interpretativas de las doctrinas sociales imperantes. El humanismo racional de la Ilustración que sustentó el dominio de las ciencias humanas en los siglos XVIII y XIX proporcionó la estratagema dominante para interpretar la estructura y la experiencia de la modernidad durante principios y mediados del siglo XX. Sin embargo, el existencialismo en la década de 1940, el estructuralismo en la década de 1960 y el postestructuralismo en la década de 1970, se desarrollaron secuencialmente como respuestas postempiristas en competencia, y a menudo contradictorias. Aunque de maneras muy diferentes, el existencialismo, el estructuralismo y el postestructuralismo representan todos ellos importantes desafíos epistemológicos y ontológicos a la hegemonía moderna del sujeto humanista liberal, que situaba acríticamente al  hombre en el centro de la historia y lo convertía en el creador privilegiado del significado. Por lo tanto, desde un punto de vista, este texto se centra en destacar las cambiantes concepciones del sujeto humano y la subjetividad en el pensamiento social francés de la posguerra, cada una de las cuales ofrecía explicaciones contrastadas sobre la derivación de los pensamientos y emociones conscientes e inconscientes del individuo, su sentido de sí mismo y sus formas de entender el mundo.

Comunitarismo en Filosofía Política

Al igual que Platón, los comunitaristas creen que los seres humanos pueden alcanzar una vida buena sólo si viven dentro de una sociedad que funcione bien y que el gobierno debe ayudar a crear (aunque, como hemos señalado, los comunitaristas están, a diferencia de Platón, generalmente comprometidos con las formas democráticas de gobierno). Como su nombre indica, los comunitaristas se preocupan ante todo por la comunidad: Insisten en que cada uno de nosotros, como individuo, desarrolla una identidad, unos talentos y unos objetivos en la vida sólo en el contexto de una comunidad. La vida política, por tanto, debe comenzar con una preocupación por la comunidad (no por el individuo), ya que la comunidad es lo que determina y moldea la naturaleza de los individuos. El problema de la confianza de los liberales en la razón, dicen los comunitaristas, es que su concepción de la razón está desconectada de las tradiciones sociales, operando en el vacío (pensemos en el razonamiento de la posición original de Rawls) y, por lo tanto, desconectada de las preocupaciones reales, las suposiciones, los objetivos, las aspiraciones y los sistemas de creencias que tienen las personas reales, socialmente integradas.

Comunitarismo

Comunitarismo en la Teoría del Derecho: Esta entrada, aparte de los aspectos políticos del término, investiga las relaciones de poder / conocimiento entre el gobierno penal contemporáneo y la teoría criminológica. Se discute el surgimiento de lo que puede llamarse comunitarismo neoliberal. En relación con el “welfarismo penal” que tiene éxito, el comunitarismo neoliberal proporciona una razón de gobierno que permite una mayor complejidad, precisamente porque consiste en un conjunto paradójico de doctrinas, discursos y técnicas. Esto implica un énfasis tanto en la ‘responsabilidad individual’ como en la ‘comunidad’, protegiendo el mercado y la comunidad mediante el endurecimiento del control social, la ley y el orden y la producción de autocontrol racional.Individuos excluyendo al ciudadano de riesgo cultural y biológico. Esta voz ilustra la incorporación de las teorías criminológicas como fundamentos de la política, y explica cómo las teorías criminológicas pueden ubicarse en el espacio discursivo del comunitarismo neoliberal. El concepto de comunitarismo se desarrolla presentando los elementos clave y los teóricos clave. Los elementos son una metodología hermenéutica, la crítica del individualismo, un concepto del bien, la idea de comunidad y las virtudes cívicas. Entre los teóricos clave, Charles Taylor, Michael Sandel y Alasdair MacIntyre responden críticamente al liberalismo en la teoría de John Rawls, enfatizando que no puede explicar las lealtades a las comunidades y la motivación para actuar moralmente. Michael Walzer relaciona valores comunes y una idea compartida de lo justo con opiniones comunes en diferentes esferas de la justicia que se dirige contra el liberalismo rawlsiano. Philip Selznick y Amitai Etzioni superan el debate liberal-comunitario al señalar que el desarrollo de valores comunes presupone el libre consentimiento de los individuos. Robert Bellah señala la importancia del compromiso cívico y la orientación de valores para una buena sociedad. Etzioni critica por un lado la negligencia del contexto social de la integridad individual en la teoría liberal. Por otro lado, insiste en la democracia interna en las comunidades como criterio de evaluación de los sistemas de valores para evitar el relativismo y los valores opresivos. La predicción final es que las ideas comunitarias jugarán un papel estable en la autorreflexión de las sociedades en proceso de modernización.

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