Ortodoxia

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Ortodoxia Religiosa

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«Ortodoxia» proviene de la palabra griega orthodoxia, que es a su vez un compuesto de dos términos: orthos y doxa. Orthos es un adjetivo que significa recto o erguido. Por extensión, significa recto, seguro, verdadero o correcto. Es en este sentido ampliado que orthos se convierte en un término evaluativo con una connotación positiva. Decir que algo es orthos es decir que es de alguna manera bueno o correcto. Doxa tiene dos significados principales que nos interesan para los fines actuales. En contextos típicamente helénicos, puede significar opinión, noción o juicio. En este sentido, doxa se refiere a una actitud adoptada hacia una proposición. Dicho de otro modo, doxa puede referirse a la actitud propositiva o hermenéutica tomada hacia algo. Tener una doxa en este sentido es pensar o decir que algo es de tal o cual cualidad o naturaleza. Sin embargo, en contextos hebreos, denota más comúnmente gloria o esplendor. En este sentido, el término se refiere a la imponente manifestación de una cosa en la experiencia. Este es el significado en Éxodo 16:10 lxx, que dice que la «gloria del Señor» (hē doxa Kuriou) cubrió a Aarón en una nube. Mateo. 4:8 relata igualmente cómo Cristo es llevado durante sus tentaciones a un lugar elevado desde el que puede ver todos los reinos de la tierra y «su esplendor» (tēn doxan autōn). La doxa de una cosa sería el poder con el que se impone en la experiencia. Esta dualidad de significados de doxa según el contexto se aplica también al verbo relacionado doxazō. En el contexto helénico, puede referirse a pensar, imaginar, suponer o tener una opinión. En el contexto hebreo, significa especialmente magnificar o ensalzar. Así, en Éxodo 15:2 lxx los hebreos cantan tras su liberación de Egipto «Él es mi Dios, y lo ensalzaré (doxasō)». Del mismo modo, Pablo escribe en Rom. 1:21 que los gentiles idólatras no adoraban a Dios como Dios (ouch hōs theon edoxasan). Y Juan 7:39 afirma que el Espíritu Santo «no era» mientras Jesús no estaba todavía glorificado (Iēsous oudepō edoxasthē).

Así pues, la ortodoxia puede tomarse en al menos dos sentidos, dependiendo de la interpretación de doxa. Si se opta por el significado más frecuente en los contextos helénicos, la ortodoxia viene a referirse a la creencia correcta o adecuada. Aristóteles se refiere a esta idea sin utilizar el término preciso en Ética a Nicómaco VI, 9, cuando escribe que la verdad o alētheia es doxēs orthotēs «la corrección de la opinión» (1142b11). Por otra parte, si uno interpreta doxa como exaltación o engrandecimiento, entonces la ortodoxia se refiere al culto correcto a Dios. Y si se considera que sostener creencias adecuadas es un elemento constitutivo del culto, entonces los dos sentidos de la ortodoxia se mezclan.

Ya se ha dicho que la ortodoxia como doxa que es orthē es una cuestión de opinión adecuada o de culto a Dios. Pero, ¿hasta qué punto la ortodoxia es una cuestión de verdad?

Aristóteles proporciona una definición muy convincente de la verdad. «Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, o de lo que no es que no es, es verdadero» (Metafísica 1011b25). Esta definición parece aceptable y se da por supuesta en lo que sigue. La verdad es la relación de adecuación que se da entre lo que se dice de algo, por un lado, y la cosa sobre la que se dice, por otro. La verdad se consigue cuando lo que se dice es adecuado a lo que se habla.

Una persona honesta que cree que esto o aquello es así, generalmente tiene interés en poseer la verdad. Esto significa que dicha persona tiene interés en determinar si sus creencias-que son de hecho verdaderas para las cosas mismas sobre las que las cree. Pero la determinación de la verdad de una proposición no es una cuestión de sentirse de una manera u otra sobre ella. Una proposición no es verdadera (o falsa) simplemente porque uno se sienta muy inclinado a (des)creerla. La posesión de la verdad no está señalada por un estado de ánimo «monádico» como lo sería sentir hambre o estar triste. La verdad es más bien una relación, y la percepción de una relación requiere, posiblemente, la igualdad experiencial de los dos términos relacionados. Si, entonces, la verdad es la relación de adecuación entre lo que se dice sobre algo y esa cosa misma sobre la que se dijo algo, la «percepción de la verdad» sólo es posible en la experiencia concreta de la cosa misma sobre la que se tiene alguna creencia. Uno vería que la cosa en sí es tal como uno cree-que es. Por ejemplo, uno ve la verdad de su creencia-que hay alguien en casa cuando baja las escaleras y encuentra a una persona en el pasillo. Por tanto, la cuestión de la verdad también conlleva una preocupación por la «percepción de la verdad».

¿Hasta qué punto la verdad así definida es un criterio de ortodoxia cristiana? ¿Hasta qué punto la fe y la vida cristianas son una cuestión de «percepción de la verdad» así entendida? Aquí se trata claramente de la orthē doxa entendida como creencia adecuada o correcta. La verdad es una cuestión de decir de lo que es que es y de lo que no es que no es. Decir algo sobre algo es una cuestión de relacionarse propositivamente con esa cosa. Los cristianos creen-que varias cosas son el caso – por ejemplo, que Dios existe y que Jesús resucitó de entre los muertos. Pero, ¿por qué creen eso como lo hacen? ¿Cuáles son las fuentes de la creencia cristiana en eso? ¿Hasta qué punto su creencia es una cuestión de ver que algo es así? ¿Y hasta qué punto las cosas sobre las que los cristianos poseen una diversidad de creencias-eso son en sí mismas accesibles a toda persona que crea sobre ellas de forma cristiana?

Estas preguntas sobre el lugar de la verdad en la discusión sobre la ortodoxia y la herejía en la teología cristiana son significativas. Son preguntas sobre las fuentes de las creencias cristianas-eso, pero también preguntas sobre la naturaleza de las cosas mismas a las que se refieren las creencias cristianas-eso, concretamente si éstas son accesibles a los cristianos desde el punto de vista de la experiencia.

4.2 La tradición eclesial en primer lugar
Mientras que la posición típica de los protestantes enfatiza la prioridad de la Escritura sobre la tradición eclesial, la posición católica romana y ortodoxa oriental suele enfatizar la prioridad de la tradición viva de la comunidad como el contexto en el que surgió la Escritura y con referencia al cual debe ser interpretada.

La posición de los teólogos ortodoxos orientales es unánime en cuanto a que la Escritura surgió en el contexto de la comunidad del pueblo de Dios y debe interpretarse de acuerdo con esta comunidad. La Biblia está constitutivamente dentro de la tradición sagrada, no al margen de ella. Los teólogos católicos romanos también están de acuerdo con este punto. La Biblia no declara en ninguna parte su autonomía, como si hubiera suplantado a la tradición, la fuerza misma que la hizo existir. Entendida como el proceso activo (actus tradendi) o como el objeto transmitido (el traditum), la tradición o «traditio» incluye la Escritura en lugar de situarse simplemente junto a ella. Al mismo tiempo, aunque está de acuerdo con los ortodoxos orientales sobre la situación de la Escritura dentro de la comunidad, la teología católica romana también da una respuesta más definida a la forma en que se discierne la interpretación autorizada de la Escritura por parte de la Iglesia.

La cuestión de la relación entre la Escritura y la tradición eclesial se planteó en el Concilio Vaticano II (1962-1965). En la «Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación» (Dei Verbum), la Iglesia católica enseña que la revelación salvadora de Jesús es transmitida por los apóstoles a través de su predicación y, especialmente, de sus escritos inspirados. Esta predicación es preservada por «una sucesión interminable de predicadores», especialmente aquellos que «han recibido por sucesión episcopal el don seguro de la verdad» (DV 8). De este modo, la comprensión de esta revelación crece con el tiempo, aunque la tarea de interpretar autoritariamente las Escrituras está reservada únicamente al «oficio docente vivo de la Iglesia», que al mismo tiempo se considera «no por encima de la palabra de Dios, sino [al servicio de] ella» (DV 10).

En la «Constitución Dogmática sobre la Iglesia» (Lumen Gentium), los obispos, como sucesores de los apóstoles, son designados por Jesús para ser «pastores en su Iglesia hasta la consumación de los siglos» (LG 18). Es a través de los obispos que la tradición apostólica se manifiesta al mundo hasta el día de hoy (LG 20). Los obispos, junto con los presbíteros y los diáconos, «presiden en lugar de Dios el rebaño» (LG 20). De hecho, mediante su consagración al episcopado, los obispos reciben un carisma especial del Espíritu Santo por el que están especialmente capacitados para desempeñar su tarea (LG 21). El principal de estos obispos es el obispo de Roma, con el que los demás obispos deben mantener la comunión como su cabeza (LG 22). Y entre otras cosas, los obispos están facultados por Dios para enseñar infaliblemente bajo ciertas condiciones especificadas: primero, cuando en comunión unos con otros y con el obispo de Roma coinciden en su enseñanza sobre algún asunto de fe y moral como esencial; segundo, cuando se reúnen en un concilio ecuménico para definir algún asunto de fe o moral (LG 25). Además de estos casos, el obispo de Roma goza específicamente del carisma de la infalibilidad cuando se propone definir alguna cuestión de fe o moral desde su autoridad (ex cathedra) como maestro supremo de toda la Iglesia (LG 25; cf. Pastor Aeternus 4.9).

Críticas y Teología

A partir de las consideraciones formales sobre la investigación racional y el método, es posible ofrecer una crítica de la «ortodoxia» y la «herejía» como aspectos esenciales del método teológico de la tradición «católica».

Los juicios sobre la «ortodoxia» y la «herejía» presuponen un marco de pensamiento de fondo con el que uno está comprometido de antemano. Una idea es «ortodoxa» o «herética» sólo en relación con otras ideas cuya «ortodoxia» o «canonicidad» se da por supuesta. La negación de la Presencia Real es «herética», por ejemplo, al menos en parte porque es incompatible con el juicio de que las figuras autorizadas de la tradición de la iglesia la afirmaron unánimemente, y éstas no pueden haberse equivocado todas. En este sentido, la «ortodoxia» y la «herejía» son una cuestión de relaciones «horizontales» entre ideas.

Pero las ideas se refieren ante todo a las cosas. Y el dictamen aristotélico enseña que la verdad de una idea es una cuestión de su adecuación a su objeto. Es una relación «vertical» de la idea con la cosa misma. Así, si la teología debe ocuparse de la verdad así definida, las consideraciones de «ortodoxia» y «herejía» deben considerarse estrictamente irrelevantes. La relación de una idea con otras ideas no tiene relación con el hecho de que sea adecuada a su objeto. Por otra parte, en la medida en que la teología se ocupa principalmente de la «ortodoxia» y la «herejía», se convierte menos en una cuestión de verdad en el sentido aristotélico y más en una cuestión de propagación y desarrollo de un sistema particular de ideas. Pierde su fundamento en las cosas de las que pretende hablar y queda atrapada en sus propias ideas sobre ellas.

La tradición «católica» mantiene ciertamente que sus ideas son «ortodoxas» y verdaderas. Pero demostrarlas como tales no es fácil. Esta tradición se desarrolló de tal manera que situó los objetos de sus creencias «ortodoxas» fuera de la esfera de lo manifiesto. Tomás llegaría a sostener explícitamente que la teología o doctrina sagrada se ocupa de «una enseñanza revelada por Dios más allá de las disciplinas filosóficas, que son investigadas por la razón humana» (ST 1.1.1). En otras palabras, la teología es diferente de los otros campos de investigación que son posibles gracias a las dotes naturales del ser humano, como la física, la química, la biología, la historia, la ética y otras similares. Estos se ocupan de lo «accesible», de lo que se manifiesta en el mundo de la experiencia, mientras que la teología para la tradición «católica» se ocupa de lo «inaccesible» y no manifiesto. Así pues, en la medida en que desee afirmar la verdad de sus ideas sobre estas realidades no manifiestas, se verá obligada a seguir la «lógica de lo inaccesible» y a plantear ciertas «señales» por las que se puede estar seguro de la verdad. Y esto es, de hecho, lo que ocurre.

Revisor de hechos: Leistury

Ortodoxia y su Historia

Las doctrinas de las Iglesias Ortodoxas

Descendiente directa de las primeras comunidades cristianas fundadas por los apóstoles de Jesús en las provincias orientales del Imperio Romano, la Iglesia Ortodoxa es una de las tres principales expresiones del cristianismo, junto con la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Protestantes de la Reforma.

La ortodoxia (la «fe correcta») rechaza la autoridad de Roma desde el cisma de 1054, y cada una de sus entidades se caracteriza por una organización local independiente y estructuras colegiadas. Su regla de fe es la de los siete concilios ecuménicos que se reunieron en Oriente durante el primer milenio para aclarar y preservar el misterio de Cristo.

Iglesia Ortodoxa dentro del Cristianismo

La Iglesia primitiva universal

En el siglo V se establecieron los (primeros) cinco patriarcados del mundo cristiano: este poder se confirió primero a los obispos de Roma, Antioquía y Alejandría (Concilio de Nicea, 325), a los que se añadieron los obispos de Constantinopla (Concilio de Constantinopla, 381) y Jerusalén (Concilio de Calcedonia, 451).

El Concilio de Calcedonia también reconoció la primacía del obispo de Roma sobre las demás diócesis episcopales. Sin embargo, mientras que los cristianos occidentales interpretan esta primacía como el resultado de la apostolicidad de Roma (heredera de la Iglesia fundada por el apóstol Pedro), que convierte a su obispo en la cabeza de la Iglesia universal («católica»), los cristianos orientales se refieren a él sólo como «el primero entre los patriarcas», primus inter pares. Esta diferencia fundamental de opinión fue la causa de muchos incidentes y de un grave malentendido entre las dos corrientes, ortodoxa y católica.

El cisma con los cristianos de Occidente

Si se identifica 1054 como el año de la ruptura definitiva entre Oriente y Occidente (el Gran Cisma de Oriente), el cisma se produjo de hecho de forma progresiva, al final de una acumulación de divergencias teológicas (relativas a la procesión del Espíritu Santo, el episcopado, el primado de Roma y las costumbres litúrgicas).

El saqueo de Constantinopla durante la Cuarta Cruzada en 1204 no hizo más que intensificar la hostilidad de la Iglesia de Oriente hacia la de Occidente, a pesar de los intentos de acercamiento por ambas partes. En el Concilio de Lyon II (1274), el emperador oriental Miguel VIII Paleólogo, por razones políticas, hizo firmar una moción de reconocimiento de la primacía romana, que sólo se tuvo en cuenta durante ocho años. El Concilio de Florencia (1438-1439) proclamó la unión de las iglesias, pero las comunidades ortodoxas no respondieron favorablemente a esta iniciativa. En 1453, los turcos otomanos se apoderaron de Constantinopla y la Iglesia bizantina fue sometida por el Imperio Otomano.

La brecha entre Oriente y Occidente siguió ampliándose tras el Concilio Vaticano I (1869-1870), durante el cual se definió la infalibilidad del Papa. No fue hasta el Concilio Vaticano II (1962-1965) cuando se inició una nueva tendencia de acercamiento: en 1964, el Patriarca Atenágoras y el Papa Pablo VI decidieron levantar los anatemas mutuos lanzados en 1054. En mayo de 2001, el Papa Juan Pablo II, en un encuentro en Atenas con el Patriarca Christodoulos -el primero entre las dos Iglesias desde el cisma de 1054- pidió perdón por los agravios del catolicismo romano hacia la Iglesia griega.

Las principales entidades de la Iglesia Ortodoxa

Desde la separación en el siglo XI, la Ortodoxia reconoce al Patriarca de Constantinopla como primado de honor. El primado universal debe ser una «presidencia de amor», un servicio a la comunión de las Iglesias hermanas, con prerrogativas de iniciativa, presidencia y apelación, pero siempre dentro de la colegialidad. Por ello, los Patriarcados y las Iglesias Ortodoxas Autocéfalas no reconocen un centro de autoridad, sino que se adhieren al Consejo Mundial.

Como primero en el orden de precedencia, el Patriarca de Constantinopla es llamado ecuménico. Elegido por los metropolitanos, está asistido por un sínodo de doce obispos. Además de Turquía, el Patriarcado de Constantinopla tiene jurisdicción sobre el norte de Grecia, Finlandia y algunas diócesis occidentales y norteamericanas. A ella se unen los monasterios del Monte Athos, centro del monacato ortodoxo.

Los otros tres antiguos patriarcados siguen ejerciendo su autoridad: el Patriarcado de Alejandría extiende su autoridad sobre los ortodoxos de Egipto (no monofisitas) y de África Central y Oriental; el Patriarcado de Antioquía, con sede en Damasco (Siria), agrupa a los cristianos ortodoxos de Siria y Líbano; por último, el Patriarcado de Jerusalén tiene la custodia de los Santos Lugares.

La Iglesia rusa, cuyo patriarca reside en Moscú, es independiente desde 1448. Este patriarcado, abolido por el zar Pedro el Grande en 1721, no se restableció hasta la víspera de la revolución de 1917. El Patriarca de Moscú está rodeado por un sínodo de seis obispos, que regula los asuntos cotidianos de la Iglesia rusa. La teología se enseña en dos academias: en San Petersburgo y en Zagorsk.

La Iglesia de Chipre, fundada por el apóstol Bernabé, es independiente desde el año 451. Otras Iglesias locales se independizaron más tarde, como la griega, la rumana, la serbia, la búlgara, la georgiana o, más recientemente (1970), la Iglesia Ortodoxa en América.

En general, la Iglesia Ortodoxa adopta una actitud abierta hacia el movimiento ecuménico contemporáneo. Las iglesias autocéfalas se han unido al Consejo Mundial de Iglesias, fundado en 1948, sin cambiar su propia concepción de la unidad cristiana.

TEOLOGÍA ORTODOXA

Lejos de ser una doctrina abstracta, la teología ortodoxa afirma con fuerza que el hombre está llamado a vivir la revelación a través de Jesucristo. El Evangelio, fuente y base de todo conocimiento de Dios, permite participar en la existencia divina. El dogma definido por los Concilios no está en un conocimiento circunscrito, sino que abre el camino a la santificación personal: «El Credo no te pertenece hasta que no lo hayas vivido», decía un obispo ruso del siglo XIX a sus fieles. Dios creó el mundo y al hombre, pero éste rechazó el amor de su creador. Habiendo caído, debe reclamar libremente el amor divino por medio de Cristo. Nacido del Espíritu Santo y de la Virgen María, Cristo se encarna para recuperar su creación desde dentro. Con su muerte y resurrección, aniquila los poderes infernales. Al unirse a la humanidad, realiza una verdadera recreación y hace del hombre el portador de Dios y de su Espíritu. Sólo el Espíritu es el dador de vida y permite un verdadero conocimiento de Dios. Mediante la fe, el arrepentimiento y la vida sacramental, el hombre puede sentir esta presencia del Espíritu.

El hombre, así restituido a su plenitud en Cristo, se convierte en una persona irreductible, creada a imagen y semejanza de Dios. La naturaleza divina le permite tener una unión cada vez más estrecha con Dios. La persona vive en comunión con Cristo, lo que excluye cualquier salvación colectiva, en favor de una salvación personal.

La Iglesia ofrece las condiciones necesarias para esta realización del hombre en Cristo, una comunión que los santos realizan plenamente. Compuesta por pecadores, la Iglesia impide la perdición del hombre mediante sus sacramentos. La Iglesia no es sólo la jerarquía, sino también el conjunto de los bautizados. Como cuerpo místico de Cristo, se define como institución y vínculo de vida. Su unidad se basa en el correcto conocimiento del misterio de la Trinidad y en la unicidad de la confesión de fe (ortodoxia). El Espíritu Santo actúa en la Iglesia y comunica la verdad, de la que son responsables colegiados los obispos, pastores y maestros. Como sucesores de los apóstoles, presiden las Iglesias particulares y, al mismo tiempo, asumen la responsabilidad de la Iglesia universal en los concilios locales y ecuménicos.

CULTO ORTODOXO

La Iglesia ortodoxa reconoce los ritos primitivos de la Iglesia cristiana, los mismos siete sacramentos que la Iglesia católica romana (bautismo, confirmación, eucaristía, penitencia, sacramento de los enfermos, matrimonio y ordenación), así como el episcopado y el sacerdocio, interpretados a la luz de la sucesión apostólica.

El monacato, originario del Oriente cristiano (Egipto, Siria, Capadocia), es considerado por la Iglesia ortodoxa como un sacerdocio profético: los monjes manifiestan la acción del Espíritu Santo a través de su forma de vida. La república monástica del Monte Athos, en Grecia, es considerada por los cristianos ortodoxos como un centro de vida espiritual.

La liturgia

La liturgia ortodoxa, conocida como rito bizantino, se ha traducido del griego a varios idiomas, incluido el eslavo, la lengua litúrgica utilizada por la Iglesia Ortodoxa Rusa. La liturgia es siempre cantada y la Eucaristía se distribuye bajo las dos especies (pan y vino).

El culto, centrado en la adoración de María como Madre de Dios, es esencial en la vida ortodoxa. La iglesia es el cielo en la tierra, anticipando la vida celestial. Como imagen del mundo, sus partes superiores -cúpulas y bóvedas- representan el cielo, donde la gloria de Cristo brilla de forma real o simbólica. El santuario, reservado para la celebración de la liturgia eucarística (misa), representa el mundo divino, y la nave el mundo sensible: la iglesia es el lugar donde se produce la unión de todos los seres con Dios.

Las imágenes

La tradición litúrgica hace hincapié en la intercesión de los santos. Tras la destrucción de las imágenes de Cristo y de los santos, ordenada en el año 730 por el emperador León III, que abrió la «querella de las imágenes» (s. viii-VI) al prohibir radicalmente el culto a estos objetos en el Imperio bizantino (querella condenada en el segundo Concilio de Nicea, en el año 787), las imágenes o iconos que representan a Cristo, la Virgen María y los santos se consideran pruebas visibles de la encarnación humana de Dios en la persona de Jesús.

Frescos e iconos decoran el templo, llenándolo de la «presencia» de los representados. Para los ortodoxos, el icono es un objeto de esencia divina que desempeña un papel importante en el culto. Parte inseparable de toda liturgia, recibe una veneración especial por parte de los fieles. El icono no es un retrato: es el prototipo de la humanidad celestial que vendrá (examine más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Representación simbólica, manifiesta los «sentimientos refinados», desterrando lo carnal. El artista trabaja sobre todo la mirada del santo, la expresión de sus ojos siempre hieráticos, el lugar de mayor concentración espiritual del rostro humano. El icono se ilumina desde dentro. La luz irradia del santo, él mismo iluminado por la luz divina de Dios, que ha transformado su carne y ha permitido que su alma se exteriorice.

La Oficina

El ciclo de los servicios religiosos ortodoxos se corresponde con el de la Iglesia católica. La jornada litúrgica comienza con las Vísperas y las Completas, y a media noche se celebra el servicio de medianoche. Los maitines no se separan de los laudes: forman un todo, seguido, sobre todo en los monasterios, de la divina liturgia (misa). En las parroquias, la liturgia se celebra generalmente todos los domingos (día de la Resurrección) y en las fiestas mayores. En la Iglesia griega, va precedida de maitines, mientras que en la tradición rusa se cantan vísperas y maitines el sábado por la noche.

DIFERENCIAS DOGMÁTICAS Y RITUALES CON EL CATOLICISMO

Las principales diferencias entre la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica se refieren a tres puntos principales de la doctrina, pero también a las prácticas litúrgicas y disciplinarias.

El Filioque

Para los ortodoxos, la única profesión de fe sobre la Trinidad es el Credo de Nicea (325). La Iglesia Ortodoxa confiesa que el Espíritu Santo procede sólo del Padre a través del Hijo, en contraste con la Iglesia Católica Romana, que introdujo unilateralmente en el siglo VII, bajo el reinado del Papa León III, la creencia en que el Espíritu procede tanto del Padre como del Hijo: Filioque (el Credo Latino dice del Espíritu Santo: qui ex patre filioque procedit, «que procede del Padre y del Hijo»).

La autoridad del Papa

La cuestión del Filioque fue la ocasión para que sus cristianos orientales tomaran conciencia de la profunda diferencia doctrinal que les opone a los cristianos occidentales: según la ortodoxia, sólo los concilios ecuménicos están facultados para definir la fe, mientras que según el catolicismo, una fe complementaria a la de los concilios puede ser definida por el papa.

Es en este sentido que el Oriente cristiano rechaza la suprema autoridad jurisdiccional del Papa, definido por el Concilio Vaticano I como «infalible» y «supremo doctor de la Verdad». Por otro lado, siempre ha aceptado su primacía de honor. La comprensión ortodoxa de la infalibilidad de la fe, el dogma y la moral se basa en el consejo ecuménico y local. Por tanto, sólo una asamblea de obispos -un órgano colegiado- puede comprometer definitivamente la fe de toda la Iglesia.

La Inmaculada Concepción

La Inmaculada Concepción (el dogma católico según el cual la Virgen María fue concebida libre de pecado original) es considerada por los ortodoxos como una innovación doctrinal de los católicos que no es necesaria para la fe. La Virgen María se beneficia de la redención, asegurada por la muerte y resurrección de Cristo.

El matrimonio de los sacerdotes

La disciplina de las Iglesias orientales admite el divorcio, así como el matrimonio de los sacerdotes. Un hombre puede casarse antes de ser sacerdote, pero no después de recibir el sacerdocio. Los sacerdotes viudos no pueden tener un segundo matrimonio. Los obispos son elegidos entre monjes y sacerdotes solteros o viudos.

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A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Ortodoxia

Véase la definición de Ortodoxia en el diccionario.

Ortodoxia en el Derecho Social

Correcto pensar a la luz de determinada doctrina; en el sindicalismo, la doctrina socialista, anarquista o justicialista, etc.

En la hemerografía sindical se denominó “ortodoxos” a los gremios más duros o virulentos, en contraposición a los dialoguistas o colaboracionistas. [1]

Características de Ortodoxia

Recursos

Notas y Referencias

1. Eduardo Giorlandini y Rodolfo Capon Filas, Diccionario de derecho social: derecho del trabajo y la seguridad social: relaciones colectivas profesionales, voz «Ortodoxia», (autor de la voz: E. G.), Rubinzal-Culzoni Editores, Argentina, 1991

Traducción de Ortodoxia

Inglés: Orthodoxy
Francés: Orthodoxie
Alemán: Orthodoxe Kirche
Italiano: Ortodossia
Portugués: Ortodoxia
Polaco: Prawosławie

Tesauro de Ortodoxia

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Véase También

• Derecho Canónico

Iglesia Ortodoxa Oriental