Las Relaciones Familiares en el Islam

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Historia del Derecho de Familia Musulmán

El derecho de familia fue una de las ramas más desarrolladas del primer sistema jurídico musulmán. Las leyes sobre la familia o el “estatus personal” fueron una de las normas más estrechamente ligadas a la interpretación religiosa. Las normas familiares más importantes eran las que regían el matrimonio, el divorcio, la tutela y la custodia de los hijos, y la herencia del patrimonio familiar.

Matrimonio

El matrimonio en los primeros siglos del Islam era más un contrato legal que una práctica con vínculos a la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un tribunal tenía que aprobar al novio como digno de tener una esposa, y la novia tenía que aceptar casarse con el novio. Dos testigos tenían que estar presentes en la boda, y la boda tenía que ser anunciada al público para que el matrimonio se considerara válido. Se esperaba que el marido proporcionara a su esposa el mismo estilo de vida que el de su madre. Por ejemplo, para que se aprobara que un hombre se convirtiera en marido, tenía que poder permitirse (y también se le exigía que proporcionara) el tipo de casa, alimentos y ropa que su posible novia tenía cuando crecía. Si su familia tenía sirvientes, entonces se esperaba que su marido le proporcionara sirvientes. El marido también tenía que proporcionar este mismo estilo de vida para todos los hijos que él y su esposa tuvieran juntos.

Las esposas, a cambio, no tenían que cocinar o hacer las tareas domésticas u otros quehaceres de la casa a menos que lo eligieran.

Puntualización

Sin embargo, la familia de la novia contribuía financieramente al matrimonio en forma de dote, propiedad o dinero que la mujer daba al hombre cuando se casaban. El tamaño de la dote tenía que ser aceptable tanto para la novia como para el novio antes de que la boda tuviera lugar. La ley musulmana no especificaba la cuantía de la dote, siempre que los novios estuvieran de acuerdo con ella, pero en la práctica, la dote era a menudo generosa.

La familia de la novia tenía el derecho de retrasar o apartar parte de la dote. Si el marido se divorciaba más tarde de su esposa, la parte no pagada de su dote permanecía en la familia de ésta. Si el marido moría, la parte retrasada de la dote también quedaba en la familia de la viuda.

La ley musulmana permitía que un hombre se casara hasta con cuatro esposas al mismo tiempo, siempre que las tratara a todas por igual. Esto significaba que tenía que proporcionar a cada una un hogar o parte de un hogar separado e igual, así como ropa, comida y regalos iguales. También tenía que dividir su tiempo equitativamente entre ellas. Esta práctica, conocida como poligamia (tener más de un cónyuge al mismo tiempo), tenía por objeto disuadir a los hombres de tener aventuras fuera del matrimonio y asegurar que todos los hijos de un hombre nacieran de una mujer que fuera su esposa legal.Entre las Líneas En la práctica, los hogares polígamos fueron poco comunes a lo largo de la historia musulmana.

Las esposas y los maridos también podrían decidir incluir el derecho al divorcio en su contrato de matrimonio. Por ejemplo, podrían acordar que la esposa podría divorciarse del marido si éste se casara con una segunda esposa mientras sigue casado con ella.

Divorcio por parte de los maridos

La ley musulmana permitía el divorcio, o la terminación legal de un matrimonio, por varias razones, aunque Mahoma supuestamente dijo que el divorcio, aunque permitido por Dios, era también una de las acciones que más le disgustaban a Dios.

Informaciones

Los divorcios de los musulmanes no eran en absoluto fáciles. Uno de los propósitos más importantes del matrimonio en el mundo musulmán era asegurarse de que todos los niños fueran legítimos, o nacidos de padres que estuvieran legalmente casados en el momento en que la madre quedara embarazada.

Una Conclusión

Por lo tanto, los divorcios sólo eran posibles cuando se tenía la certeza de que la mujer no estaba embarazada de su marido.

Un marido que quería divorciarse tenía que comenzar el proceso de divorcio haciendo una declaración clara y legal de que tenía la intención de divorciarse de su esposa. Él y su esposa tenían que permanecer casados durante tres meses más para asegurarse de que la mujer no estaba embarazada. Durante esos tres meses, la esposa permaneció en la casa del marido, y él continuó manteniéndola económicamente. A los dos se les prohibió tener relaciones sexuales durante este tiempo o se canceló el divorcio, porque la mujer podía quedar embarazada.

También durante el período de espera de tres meses, el marido podía elegir voluntariamente cancelar el divorcio y permanecer casado con su esposa. Si no lo había hecho al final del período de espera, y su esposa no estaba embarazada, entonces el divorcio era definitivo. Si el marido y la mujer deseaban volver a casarse después del divorcio, podían hacerlo, pero se requería una nueva dote.

Un hombre podía divorciarse de la misma mujer hasta tres veces. Después del tercer divorcio, los dos no podían volver a casarse a menos que ella se hubiera casado y divorciado legalmente de otro hombre. Si una mujer deseaba volver a casarse después del divorcio, debía esperar otros tres meses para asegurarse de que no estaba embarazada del hijo de su anterior marido. Esta restricción se hizo para no dejar dudas sobre la paternidad de cualquier niño.

Algunas leyes concedían el divorcio a los maridos protegidos. Por ejemplo, si una mujer cometía adulterio, o tenía relaciones sexuales con un hombre que no era su marido, o si estaba embarazada y su marido negaba que el niño fuera suyo, entonces el matrimonio se terminaba inmediatamente.Entre las Líneas En esos casos, la pareja no podía volver a casarse bajo ninguna circunstancia, porque la ley musulmana consideraba que la falta de fidelidad de una esposa a su marido era un delito muy grave.

Divorcio por parte de las esposas

Una esposa musulmana también podía iniciar un divorcio. Podría ofrecerse a pagar a su marido una cierta cantidad de dinero para divorciarse de ella. Si él estaba de acuerdo, entonces el divorcio era definitivo después del período de espera de tres meses requerido. Una esposa también puede solicitar el divorcio si su marido no cumple con sus responsabilidades legales como marido, como por ejemplo, abandonarla a ella y a sus hijos, no mantener a su familia o ser cruel con ella. Si un juez consideraba que el marido era culpable, concedía el divorcio a la esposa y ésta no tenía que pagar nada a su marido.

La ley musulmana a veces concedía el divorcio para proteger a la mujer de ser mantenida en el matrimonio por un marido que no la quería como su esposa pero que no se divorciaba de ella. Por ejemplo, si un marido se negaba a tener relaciones sexuales con su esposa durante cuatro meses consecutivos, entonces la pareja se consideraba divorciada al final de los cuatro meses. Si un marido le decía a su esposa que pensaba en ella más como su madre o su hermana (en otras palabras, no se sentía atraído por ella), esto también era motivo de divorcio. Se consideraba pecaminoso que un marido tratara a su esposa de esta manera, así que si alguna vez quería volver a casarse con una mujer después de que se le concediera el divorcio por esta razón, primero tenía que liberar a un esclavo musulmán si era propietario de alguno, alimentar a sesenta pobres o ayunar (evitar ciertos tipos de comida y bebida) durante sesenta días para compensar el trato pecaminoso que le daba a ella.

Los niños musulmanes también tenían leyes sobre la tutela de los niños (la responsabilidad de proveer financieramente a un niño y su educación) y la custodia de los niños (la práctica de cuidar a un niño en su casa). Dado que la ley exigía que los hombres se ocuparan de sus esposas e hijos, en la mayoría de los lugares en los que se practicaba el islam tenían la tutela de sus hijos por ley. Si el hombre moría o dejaba de estar disponible por cualquier motivo, su padre (el abuelo del niño) solía asumir la tutela. Si el abuelo no estaba disponible y no había parientes masculinos cercanos por parte del padre, como los tíos, entonces un tribunal podía otorgar la tutela a la madre del niño o a alguien de su familia.

La ley musulmana normalmente concede la custodia de un niño a la madre. Si la madre no estaba disponible, la ley otorgaba la custodia a la abuela materna (la madre de la madre) o al pariente femenino más cercano de la madre. Si la madre no tenía parientes femeninos, el tribunal podía dar la custodia a la familia del padre del niño, generalmente a un pariente femenino cercano, como la madre del padre.

Aunque la madre solía tener la custodia del niño en los casos en que los padres no vivían juntos, la ley musulmana prohibía que nadie impidiera a un padre ver o pasar tiempo con su hijo. Aunque el padre tenía la tutela de su hijo, no podía quitarle el niño a la madre, al menos hasta que el niño alcanzara cierta edad.

Diferentes grupos musulmanes observaron diferentes leyes sobre las edades en las que los niños vivirían con uno u otro progenitor en familias en las que los padres no vivían juntos.Entre las Líneas En la mayoría de las culturas musulmanas, los niños vivían con sus madres hasta que tenían entre siete años y la pubertad, aunque algunos musulmanes observaban una ley que decía que los niños debían vivir con sus padres después de los dos años. La mayoría de las niñas musulmanas vivían con sus madres hasta aproximadamente el momento en que se convirtieron en adolescentes y luego se fueron a vivir con sus padres, aunque algunas niñas musulmanas vivieron con sus madres hasta el matrimonio. Algunos musulmanes permitieron a todos los niños el derecho a elegir el padre con el que preferirían vivir después de alcanzar cierta edad, normalmente siete años. Algunos sólo dieron a los niños el derecho a elegir.

Según todas las leyes musulmanas, las madres divorciadas podían perder la custodia de sus hijos si se volvían a casar, y la custodia normalmente se transfería a la madre de la madre o al pariente femenino más cercano hasta que el niño alcanzaba la edad en que el padre obtenía la custodia. Dado que la madre o el padre de la madre era el primero en asumir la tutela o la custodia, la ley musulmana reconocía los derechos de los abuelos.

Herencia

Otra área del derecho de familia musulmán era la herencia, el dinero, la propiedad o las pertenencias personales que una persona recibe de alguien que ha fallecido. Si la persona que ha fallecido debía dinero, entonces su patrimonio (su dinero, propiedades y pertenencias) se utilizaba para pagar lo que debía primero. Luego el resto de su patrimonio fue a las personas u organizaciones que figuran en su testamento, un documento que establece lo que sucede con el patrimonio de una persona después de su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”]

Puntualización

Sin embargo, sólo un máximo de un tercio de la herencia de una persona podía ser cedido por un testamento y luego sólo a las personas u organizaciones que no eran herederos oficiales (personas con derecho a una parte de la herencia).

Informaciones

Los dos tercios restantes de la sucesión se pagaban en partes precisas a parientes específicos, según se indica en el Corán.

El esposo o la esposa del difunto recibía una parte fija de la herencia. La ley musulmana establecía que una parte de la herencia restante debía ir a los padres, si uno o ambos seguían vivos, a los hermanos (los hermanos recibían el doble de la cantidad como hermanas), y a los abuelos supervivientes (los abuelos recibían el doble de la cantidad como abuelas).Entre las Líneas En las familias con hijos, los parientes lejanos no reciben ninguna herencia.Entre las Líneas En general, los hombres recibían el doble de la parte que las mujeres de igual condición (como hermanos y hermanas) porque la ley musulmana exigía que los hombres mantuvieran económicamente a las mujeres de su familia, pero las mujeres no tenían esa obligación con los hombres.

En las familias con sólo hijas y sin hijos, las hijas no podían heredar más de dos tercios de un patrimonio, que debían repartir entre ellas. Si había una sola hija y ningún hijo, la hija no podía recibir más de la mitad del patrimonio. El resto de la herencia en las familias con sólo hijas se dividía entre otros parientes, que podían incluir a parientes más lejanos, como como tíos y tías. La ley musulmana nombró la parte específica que debe ir a cada pariente en una variedad de escenarios.

Datos verificados por: Marck

Política y Reforma Legal de las Relaciones Familiares en el Islam

En particular desde la década de 2000, las normas del derecho de familia -las leyes que regulan el matrimonio, el divorcio, la custodia, la poligamia y la tutela, entre otros asuntos- se han reformado en todo Oriente Medio y África del Norte (MENA). Argelia reformó su código de la familia en 2005. Marruecos y Jordania publicaron nuevos códigos de familia en 2004 y 2010, respectivamente (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bahrein, Qatar y los Emiratos Árabes Unidos promulgaron leyes de familia codificadas en el decenio de 2000. El derecho de familia, que a menudo se percibe como “ley islámica”, sigue siendo el centro de muchos debates políticos y controversias en la mayoría de los países de mayoría musulmana.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Desde una perspectiva general, la región de Oriente Medio y el Norte de África puede parecer relativamente homogénea, pero una mirada más de cerca revela diferencias notables en la forma en que Marruecos y Jordania emprendieron la reforma.

Una Conclusión

Por lo tanto, el texto aboga por los análisis comparativos.Entre las Líneas En Marruecos, el proceso de reforma estuvo menos dominado con el tiempo por actores que habían recibido formación religiosa, mientras que en Jordania la administración del tribunal shariʿa retomó el control de la reforma del derecho de familia.Entre las Líneas En Marruecos fue el rey quien tomó la iniciativa, mientras que en Jordania ese tipo de personas no participó en la reforma. El código marroquí refleja con más fuerza las demandas de los grupos de mujeres y proclama el derecho internacional como una de sus fuentes, mientras que el preámbulo de la ley jordana de 2010 establece que la ley se basa enteramente en fuentes islámicas. A diferencia de Marruecos, los actores internacionales como ONU Mujeres no desempeñan ningún papel en la aplicación del derecho de familia en Jordania. Hay un rompecabezas empírico de por qué dos monarquías semi-autoritarias aparentemente similares varían en la forma en que se involucran en la reforma del derecho de familia.

Al respecto, puede convenir dirigir la atención al papel que juegan los sistemas legales durante los procesos de reforma. Demuestra que la estructura de los sistemas jurídicos, moldeados por las políticas coloniales, influyó en la forma en que se llevaron a cabo los procesos de reforma, así como en el contenido y la aplicación del derecho de familia. Las potencias coloniales británicas y francesas dieron forma al sistema legal de Jordania y Marruecos, pero las políticas francesas resultaron ser más divisorias.Entre las Líneas En Marruecos, el movimiento nacionalista explotó con éxito la cuestión de las reformas legales y, como resultado, la ley se politizó extremadamente en Marruecos. Menos de una década después de la independencia en 1965, los tribunales de shariʿa fueron abolidos. El derecho de familia se aplicará a partir de ahora en un sistema judicial unificado.

Pormenores

Por el contrario, en Transjordania, las políticas de las autoridades británicas institucionalizaron un sistema judicial religioso dividido en tribunales eclesiásticos y tribunales de shariʿa. Como una de las consecuencias, aumentó la autonomía de los tribunales de shariʿa y otorgó poderes a las autoridades religiosas. Como resultado, los tribunales de Jordania son más autónomos que los tribunales de familia de Marruecos. Los tribunales jordanos más autónomos no tienen que cooperar con los actores internacionales para aplicar el derecho de familia. Las diferentes estructuras de los sistemas jurídicos también crean preferencias en cuanto a los actores que se consideran expertos en derecho de familia. De este modo, la estructura del sistema jurídico puede influir en parte en quién está a cargo de la reforma y en el contenido de la ley.

Por lo tanto, cabe reflexionar sobre cómo los procesos de desarrollo histórico específicos impactan en las reformas contemporáneas. El imperialismo ha dado forma y politizado la ley.

Una Conclusión

Por lo tanto, incluso los académicos que estudian las reformas contemporáneas del derecho de familia necesitan tomar en serio la historia. Este enfoque nos ayuda a comprender por qué y cómo se han desarrollado ciertas desigualdades a lo largo del tiempo y cómo afectan a los derechos de las mujeres y los niños en la actualidad.

Revisor: Lawrence

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