Sociedad Ateniense

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la «Sociedad Ateniense». Nota: Sobre la democracia en la antigua Grecia, la primera democracia del mundo, la de Atenas, véase aquí (incluye las características e instituciones de la democracia ateniense). Acerca de la hegemonía ateniense, aquí; que dió paso a su imperio, tras las guerras médicas o persas, victoriosamente, contra el imperio persa. Puede verse un análisis sobre la vida en la antigua Grecia.

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Continuidad y cambio en la historia social e intelectual ateniense

Nota: Esta sección hace referencia a la sociedad ateniense de la edad dorada de la ciudad. Para épocas anteriores, véase otros contenidos de esta plataforma digital, como la civilización griega y el análisis sobre la vida en la antigua Atenas.

Un complejo entramado de continuidad y cambio caracterizó la historia social e intelectual de Atenas en la Edad de Oro. Las vidas de las mujeres atenienses durante la mayor parte del siglo V continuaron en gran medida los patrones establecidos en la sociedad ateniense en épocas anteriores. Sin embargo, la pérdida de muchos maridos, padres y hermanos en la prolongada lucha de la Guerra del Peloponeso entre Atenas y Esparta (431-404 a.C.) obligó a muchas ciudadanas a buscar trabajo fuera del hogar por primera vez. El carácter tradicional de la educación para los jóvenes adinerados también experimentó un cambio importante cuando los maestros profesionales llamados sofistas empezaron a ofrecer nuevos puntos de vista sobre temas tan diversos como la oratoria y la física en la segunda mitad del siglo. Las amistades que se desarrollaron entre sofistas prominentes y controvertidos y líderes políticos como Pericles no hicieron sino acrecentar la preocupación que muchos sentían por los posibles efectos nocivos para la sociedad de estas nuevas tendencias intelectuales.

La propiedad, la libertad social y las mujeres atenienses

Las mujeres atenienses ejercían el poder y ganaban estatus tanto en la vida privada como en la pública, a través de su papel en la familia y la religión respectivamente. Su ausencia de la política, sin embargo, significaba que sus contribuciones a la ciudad-estado bien podían ser pasadas por alto por los hombres. Una heroína de una tragedia fragmentaria de Eurípides, Melanippe, expresa enérgicamente este juicio en un famoso discurso en el que denuncia a los hombres que denigran a las mujeres: «Vacía está la calumniosa culpa que los hombres hacen recaer sobre las mujeres; no es más que el tañido de una cuerda de arco sin flecha; las mujeres son mejores que los hombres, y voy a demostrarlo: las mujeres llegan a acuerdos sin necesidad de testigos que garanticen su honestidad… Las mujeres administran el hogar y preservan sus valiosos bienes. Sin una mujer, ningún hogar está limpio ni es felizmente próspero. Y en los asuntos que atañen a los dioses -esta es nuestra contribución más importante- nos corresponde la mayor parte. En el oráculo de Delfos proponemos la voluntad de Apolo, y en el oráculo de Zeus en Dodona revelamos la voluntad de Zeus a cualquier griego que desee conocerla.» Eurípides retrata a su heroína Medea insistiendo en que a las mujeres que tienen hijos se les debe un respeto al menos proporcional al que se concede a los hombres que luchan como hoplitas: «La gente dice que las mujeres llevamos una vida segura en casa, mientras que los hombres tienen que ir a la guerra. ¡Qué tontos son! Preferiría luchar tres veces en la falange que dar a luz a un hijo una sola vez».

Responsabilidades de las mujeres y derechos de propiedad

Las mujeres atenienses contribuían a la vida pública de la polis actuando como sacerdotisas y participando como adoradoras en ritos y festivales religiosos. Sus responsabilidades privadas incluían, sobre todo, engendrar y criar hijos legítimos, los futuros ciudadanos de la ciudad-estado, y servir como administradoras de la propiedad familiar en el hogar, incluidos los esclavos domésticos, y de sus suministros. Obviamente, estos aspectos de su vida privada también tenían relación con la vida pública de la comunidad, ya que ésta no podía continuar sin un suministro constante de nuevos ciudadanos y la gestión de los bienes y la mano de obra que ayudaban a mantenerlos. Los derechos de propiedad de las mujeres en la Atenas clásica reflejaban tanto la importancia del control de la propiedad por parte de las mujeres como la predisposición de la sociedad ateniense a promover la formación y preservación de hogares encabezados por hombres propietarios. Bajo la democracia ateniense, las mujeres podían controlar la propiedad, incluso la tierra -la posesión más valorada en su sociedad- a través de la herencia y la dote, aunque se impusieron más restricciones legales a su capacidad para disponer libremente de la propiedad que a la de los hombres.

Herencia y dote

Se suponía que los hombres y las mujeres atenienses debían conservar sus bienes lo mejor posible para que pudieran ser transmitidos a sus hijos. Los padres que gastaban todo su dinero y disponían del resto de sus bienes para su placer personal sin tener debidamente en cuenta las consecuencias finales para su descendencia incurrían en deshonra social. Las hijas no heredaban una parte de la propiedad de su padre si había algún hijo vivo, pero los patrones demográficos significaban que quizás uno de cada cinco hogares tenía sólo hijas, a las que entonces recaía la propiedad del padre. Las mujeres también podían heredar de otros parientes varones que no tuvieran descendencia masculina. La parte regular de una mujer en la herencia de su padre le llegaba en su dote al contraer matrimonio. Un hijo varón cuyo padre aún vivía en el momento de contraer matrimonio también recibía a menudo una parte de su herencia en ese momento para permitirle establecer un hogar. El marido de la novia tenía el control legal sobre los bienes de la dote de su esposa, y sus respectivas posesiones se mezclaban con frecuencia. En este sentido, marido y mujer eran copropietarios de los bienes comunes del hogar, que sólo debían repartirse entre sus propietarios por separado si el matrimonio se disolvía. El marido era legalmente responsable de conservar la dote y utilizarla para el sustento y la comodidad de su esposa y sus hijos. A menudo, el hombre tenía que poner en garantía tierras valiosas de su propiedad para garantizar la seguridad de la dote de su esposa. A la muerte de ella, la dote pasaba a ser la herencia de sus hijos. La expectativa de que una mujer tuviera una dote tendía a fomentar el matrimonio dentro de grupos de riqueza y estatus similares. Al igual que con las normas que rigen los derechos de las mujeres a las herencias, los acuerdos consuetudinarios sobre la dote apoyaban el objetivo de la sociedad de permitir a los varones establecer y mantener hogares porque las dotes de las hijas solían ser de menor valor que las herencias de sus hermanos y, por lo tanto, mantenían la mayor parte de la propiedad de un padre vinculada a sus hijos varones.

Herederas

Al igual que las normas relativas a la herencia y la dote, la ley ateniense relativa a las herederas también apoyaba el objetivo de proporcionar recursos para que el mayor número posible de ciudadanos varones pudiera formar hogares. Según la ley ateniense, si un padre moría dejando sólo una hija que le sobreviviera, sus bienes recaían sobre ella como heredera, pero ella no los poseía en el sentido moderno de poder disponer de ellos a su antojo. En su lugar, la ley (en el caso más sencillo) exigía que el pariente masculino más cercano de su padre -su tutor oficial tras la muerte de éste- se casara él mismo con ella, con el fin de engendrar un hijo. Los bienes heredados pertenecían entonces a ese hijo cuando alcanzaba la edad adulta. Esta regla se aplicaba teóricamente independientemente de si la heredera ya estaba casada (sin hijos varones) o de si el pariente masculino ya tenía esposa. Se suponía que tanto la heredera como el pariente masculino debían divorciarse de sus actuales cónyuges y casarse entre sí, aunque en la práctica la regla podía eludirse mediante subterfugios legales. Esta regla sobre las herederas preservaba la línea paterna y mantenía la propiedad en su familia, impedía que los hombres ricos se enriquecieran más ingeniando tratos con los tutores de las herederas ricas para casarse con ellas y, por tanto, fusionar sus propiedades y, sobre todo, evitaba que la propiedad se amontonara en manos de mujeres solteras. En Esparta, según Aristóteles, se produjo precisamente este tipo de aglomeración de riqueza, ya que las mujeres heredaban tierras o las recibían en sus dotes sin que existieran -a juicio de Aristóteles- reglamentos adecuados que promovieran las segundas nupcias. Afirmaba que, de este modo, las mujeres habían llegado a poseer el cuarenta por ciento del territorio espartano. La ley en Atenas tuvo más éxito a la hora de regular el control de las mujeres sobre la propiedad en aras de formar hogares encabezados por hombres propietarios.

La vida de las mujeres en el hogar y en el trabajo

El comentario del personaje de Medea en la obra de Eurípides que lleva su nombre de que se decía que las mujeres llevaban una vida segura en casa reflejaba la expectativa que existía en la sociedad ateniense de que las mujeres de la clase acomodada evitaran el contacto frecuente o estrecho con hombres que no fueran miembros de su propia familia o de su círculo de amistades. Por tanto, se suponía que las mujeres de este nivel socioeconómico pasaban gran parte de su tiempo en su propia casa o en casa de amigas. Allí, las mujeres se vestían y dormían en habitaciones reservadas para ellas, pero estas habitaciones solían abrirse a un patio amurallado donde las mujeres podían pasear al aire libre, conversar, supervisar las tareas domésticas de los esclavos de la familia e interactuar con otros miembros del hogar, hombres y mujeres. Aquí, en su territorio por así decirlo, las mujeres hilaban lana para la ropa mientras charlaban con las amigas que habían venido de visita, jugaban con sus hijos y daban su opinión sobre diversos asuntos a los hombres de la casa cuando iban y venían. Las mujeres pobres tenían poco tiempo para estas actividades porque ellas, al igual que sus maridos, hijos y hermanos, tenían que abandonar sus hogares, a menudo sólo un abarrotado apartamento de alquiler, para encontrar trabajo. A menudo montaban pequeños puestos para vender pan, verduras, ropa sencilla o baratijas. Sus maridos e hijos buscaban trabajo como obreros en talleres o fundiciones o en proyectos de construcción..

Restricciones en la vida de las mujeres de clase alta

Las mujeres de clase alta debían observar unas normas de decoro que restringían su libertad de movimientos en la vida pública y su contacto con hombres ajenos a su familia. Una mujer lo suficientemente rica como para tener sirvientas en su casa que abrieran ella misma la puerta sería reprochada como descuidada de su reputación. Así, también, una mujer correcta saldría de su casa sólo por un motivo apropiado. Afortunadamente, había muchas ocasiones de ese tipo: fiestas religiosas, funerales, partos en casa de parientes y amigos, y viajes a talleres para comprar zapatos u otros artículos. A veces su marido la escoltaba, pero lo más frecuente era que sólo la acompañara una sirvienta, lo que dejaba más oportunidades para la acción independiente. El protocolo social también dictaba la forma en que los hombres trataban a las mujeres. Por ejemplo, la costumbre exigía que los hombres no pronunciaran los nombres de las mujeres en las conversaciones públicas ni en los discursos ante los tribunales, a menos que la necesidad práctica lo exigiera o que las mujeres no fueran socialmente respetables, como en el caso de las prostitutas. Presumiblemente, muchas mujeres de clase alta valoraban su limitado contacto con los hombres fuera del hogar como un distintivo de su estatus social superior. En una sociedad segregada por sexos como la de los ricos en Atenas, las principales oportunidades para entablar relaciones personales en la vida de una mujer adinerada se daban probablemente en su contacto con sus hijos y con las otras mujeres con las que pasaba la mayor parte del tiempo.

Estándares de belleza

Como permanecían tanto tiempo en el interior o a la sombra, las mujeres lo suficientemente ricas como para no tener que trabajar mantenían una tez muy pálida. Esta palidez era muy admirada como signo de una envidiable vida de ocio y riqueza, del mismo modo que un bronceado uniforme y uniforme se valora hoy en día por la misma razón. Las mujeres utilizaban regularmente polvo de plomo blanco como maquillaje para darse un aspecto adecuadamente pálido. Al igual que las representaciones de mujeres en pinturas de vasos, las ropas ricamente decoradas y coloridas, las diademas, los peinados y las joyas constituían también aspectos importantes de la belleza de una mujer.

La paternidad y la posición social de la mujer

Las restricciones sociales a la libertad de movimiento de las mujeres servían al objetivo de los hombres de evitar la incertidumbre sobre la paternidad de los hijos limitando las oportunidades de adulterio entre las esposas y protegiendo la virginidad de las hijas. Dada la importancia concedida a la ciudadanía como estructura política definitoria de la ciudad-estado y de la libertad personal de un hombre, era de crucial importancia tener la certeza de que un niño era realmente hijo de su padre y no vástago de algún otro hombre, que incluso podría ser un extranjero o un esclavo. Además, la preferencia por mantener la propiedad en la línea paterna sólo podía mantenerse si los muchachos que heredaban la propiedad de un padre eran sus hijos legítimos. En este sistema patriarcal, el valor que se concedía a la ciudadanía para los hombres y los derechos de propiedad que la acompañaban conllevaban, por tanto, restricciones a la libertad de movimiento de las mujeres en la sociedad. Sin embargo, las mujeres que daban a luz hijos legítimos ganaban inmediatamente una posición social más elevada y una mayor libertad en la familia, como explica, por ejemplo, un hombre ateniense en este extracto de sus declaraciones ante un tribunal en un caso en el que había matado a un adúltero al que había sorprendido con su mujer: «Tras mi matrimonio, al principio me abstuve de molestar mucho a mi mujer, pero tampoco le permití demasiada independencia. La vigilaba….. Pero después de que tuviera un bebé, empecé a confiar más en ella y la puse a cargo de todas mis cosas, creyendo que ahora teníamos la más estrecha de las relaciones.»

El valor de los hijos varones

Tener hijos varones suponía un honor especial para una mujer porque los hijos significaban seguridad para los padres. Podían comparecer ante los tribunales en apoyo de sus padres en los pleitos y protegerlos en las calles de la ciudad, que carecía de patrullas regulares de policía. Por ley, los hijos varones debían mantener a sus padres en su vejez, una necesidad en una sociedad sin un sistema estatal de apoyo a los ancianos como la Seguridad Social en Estados Unidos. Tan intensa era la presión para producir hijos varones que eran frecuentes las historias de mujeres estériles que introducían de contrabando un bebé nacido de una esclava para hacerlo pasar por suyo. Tales historias, cuya veracidad es difícil de calibrar, sólo eran creíbles porque los maridos no solían estar presentes en el parto.

Prostitutas y «acompañantes»

Los hombres atenienses, a diferencia de las mujeres, tenían oportunidades para mantener relaciones heterosexuales fuera del matrimonio que no conllevaban penalización alguna. «¿Seguro que no cree que los hombres engendran hijos por deseo sexual?», escribió un hombre ateniense. «Las calles y los burdeles están repletos de formas de ocuparse de eso». Además del sexo con las esclavas, que no podían rechazar a sus amos, los hombres podían elegir entre varias clases de prostitutas, según el dinero que tuvieran para gastar. Un hombre no podía mantener a una prostituta en la misma casa que su esposa sin causar problemas, pero por lo demás no incurría en ninguna deshonra al pagar por mantener relaciones sexuales con una mujer. A las prostitutas más caras los griegos las llamaban «acoompañantes». Normalmente procedentes de otra ciudad-estado distinta de aquella en la que trabajaban, las «acompañantes» complementaban su atractivo físico con la habilidad de cantar y tocar instrumentos musicales en las cenas de los hombres (a las que las esposas nunca asistían). Muchas «acompañantes» vivían vidas precarias sujetas a la explotación o incluso a la violencia a manos de sus clientes masculinos. Las «acompañantes» más exitosas, sin embargo, podían atraer a amantes de los niveles más altos de la sociedad y enriquecerse lo suficiente como para vivir lujosamente por su cuenta. Esta existencia independiente las distinguía fuertemente de las mujeres ciudadanas, al igual que la libertad de controlar su propia sexualidad.

Las «acompañantes» y la libertad de expresión con los hombres

La cultivada habilidad de las «acompañantes» para conversar con los hombres en público era tan distintiva como sus aptitudes eróticas. Al igual que las geishas de Japón, las «acompañantes» entretenían especialmente a los hombres con su conversación ingeniosa y bromista. De hecho, las «acompañantes», con su habilidad característica para las burlas ingeniosas y los desaires verbales, disfrutaban de una libertad de expresión al conversar con los hombres que se negaba a las mujeres propiamente dichas. Sólo las ciudadanas muy ricas y de edad avanzada, como Elpinike, la hermana de Cimón, podían disfrutar ocasionalmente de una libertad de expresión similar. Ella, por ejemplo, reprendió una vez públicamente a Pericles por haberse jactado de la conquista ateniense de Samos tras su rebelión. Cuando otras mujeres atenienses elogiaban a Pericles por su éxito, Elpinike comentó sarcásticamente: «Esto sí que es maravilloso, Pericles, … que hayas causado la pérdida de muchos buenos ciudadanos, no en batalla contra fenicios o persas, como mi hermano Cimón, sino al suprimir una ciudad aliada de compatriotas griegos».

La educación, los sofistas y los nuevos desarrollos intelectuales

Las normas de comportamiento respetable en la antigua Atenas, tanto para las mujeres como para los hombres, no se enseñaban principalmente en la escuela, sino en la familia y en los innumerables episodios de la vida cotidiana. De hecho, la educación formal en el sentido moderno apenas existía porque no había escuelas subvencionadas por el Estado. Instructores privados pagados o esclavos familiares instruidos enseñaban a los niños los rudimentos del aprendizaje, si sus padres podían permitirse el gasto. Hacia mediados del siglo V, sin embargo, surgió un nuevo tipo de maestros profesionales. Los sofistas, como se les llama, enseñaban teorías controvertidas sobre muchos temas que iban desde la oratoria hasta la ética y la cosmología. Cobraban honorarios elevados, gozaban de gran celebridad y disgustaban a la gente que se preocupaba por los efectos en la sociedad de las opiniones de los sofistas.

Escuelas y maestros

En la Atenas clásica no había escuelas públicas ni profesores pagados por el Estado. Sólo las familias acomodadas podían permitirse pagar los honorarios que cobraban los maestros privados, a los que enviaban a sus hijos para que aprendieran a leer, a redactar, quizá para que aprendieran a cantar o a tocar un instrumento musical, y para que se entrenaran para el atletismo y el servicio militar. Sin embargo, la forma física se consideraba tan importante para los hombres, que podían ser llamados al servicio militar desde los dieciocho hasta los sesenta años, que la ciudad-estado proporcionaba instalaciones al aire libre para el ejercicio diario. Estas gimnasias eran también lugares predilectos para las conversaciones políticas y el intercambio de noticias. Se contrataban tutores para enseñar las habilidades básicas a las muchachas de familias acomodadas porque una mujer con capacidad para leer, redactar y realizar operaciones aritméticas sencillas estaría mejor preparada para gestionar las finanzas domésticas y los suministros para el marido de propiedad con el que se esperaba que se casara y para ayudar en la gestión diaria de la hacienda.

La alfabetización y los pobres

Las niñas y los niños más pobres aprendían un oficio y quizá algunos rudimentos de alfabetización ayudando a sus padres en el trabajo diario o, si eran afortunados, siendo aprendices de artesanos cualificados. El nivel de alfabetización en la sociedad ateniense fuera de las filas de los prósperos era bastante bajo para los estándares modernos, y sólo una pequeña minoría de los pobres era capaz de hacer mucho más que tal vez firmar con su nombre. La incapacidad de leer presentaba pocas dificultades insuperables para la mayoría de la gente, que podía encontrar a alguien que le leyera en voz alta cualquier texto escrito que necesitara comprender. El predominio de la comunicación oral sobre la escrita significaba que la gente estaba acostumbrada a absorber la información de oído (los que sabían leer solían hacerlo en voz alta) y era muy aficionada a las canciones, los discursos, las historias narradas y las conversaciones animadas.

La tutoría en la educación de los varones

Los hombres jóvenes de familias prósperas adquirían tradicionalmente las habilidades avanzadas necesarias para participar con éxito en la vida pública de la democracia ateniense observando a sus padres, tíos y otros hombres mayores mientras participaban en la asamblea, servían como consejeros o magistrados y pronunciaban discursos en los juicios. La habilidad más importante que debían adquirir era un estilo eficaz en la oratoria y la argumentación persuasiva. En muchos casos, un hombre mayor elegía a un adolescente como su favorito especial para educarlo. El chico aprendería sobre la vida pública pasando su tiempo en compañía del hombre mayor y de sus amigos adultos. Durante el día, el chico observaría a su mentor hablar de política en el ágora, le ayudaría a desempeñar sus funciones en un cargo público y se ejercitaría con él en un gimnasio. Sus noches las pasarían en un simposio, una fiesta para beber para hombres y «compañeros», que podía abarcar toda una gama de comportamientos, desde la discusión política y filosófica seria hasta la juerga desenfrenada.

Homosexualidad y tutoría

La relación mentor-protegido entre un hombre mayor y otro más joven podría incluir el amor homosexual como expresión del vínculo entre el chico y el hombre, que normalmente también estaría casado. Aunque la homosexualidad entre mujeres, al igual que entre hombres fuera de una relación mentor-protegido, no era socialmente aceptable, la homosexualidad entre mentores mayores y protegidos más jóvenes era generalmente aceptada como un comportamiento apropiado siempre que el hombre mayor no explotara físicamente a su compañero más joven descuidando su educación en los asuntos públicos. La sociedad ateniense abarcaba, por tanto, una amplia gama de vínculos entre los hombres, que iban desde la actividad política y militar, pasando por el entrenamiento de la mente y el cuerpo, hasta las prácticas sexuales.

Los sofistas

En la segunda mitad del siglo V a.C., un nuevo tipo de maestro se puso a disposición de los hombres jóvenes que buscaban pulir sus habilidades para la política. Se les llamaba sofistas («hombres sabios»; véase más), una etiqueta que adquirió un sentido peyorativo conservado en la palabra inglesa «sophistry», porque eran muy hábiles hablando en público y en debates filosóficos y eran temidos por los hombres de mentalidad tradicional cuyas opiniones políticas amenazaban.

El nuevo tipo de redacción histórica de Heródoto

Los sofistas no fueron los únicos pensadores que surgieron con nuevas ideas a mediados del siglo V. En la redacción histórica, por ejemplo, Hecateo de Mileto, nacido a finales del siglo VI a.C., había abierto antes el camino a una visión más amplia y crítica del pasado. Redactó tanto una extensa guía para ilustrar su mapa del mundo tal y como él lo conocía como un tratado en el que criticaba las tradiciones mitológicas del pasado. La mayoría de los historiadores griegos que vinieron después de él se concentraron en las historias de sus zonas locales y redactaron en un estilo parco y cronístico que convertía la historia en poco más que una lista de acontecimientos y hechos geográficos. Sin embargo, Heródoto de Halicarnaso (c. 485-425 a.C.), partiendo de los cimientos sentados por Hecateo, hizo de sus Historias una obra innovadora por su amplio alcance geográfico, su enfoque crítico de las pruebas históricas y su vivacidad narrativa. Para describir y explicar el choque entre Oriente y Occidente representado por las guerras entre persas y griegos a principios del siglo V, Heródoto buscó los orígenes del conflicto tanto profundizando en el pasado como examinando las tradiciones culturales de todos los pueblos implicados. Su interés por la etnografía reconocía la importancia y el deleite de estudiar las culturas ajenas como componente de la investigación histórica.

La nueva orientación de la medicina de Hipócrates

La aparición de nuevas ideas en la medicina griega en este periodo se asocia con el nombre de Hipócrates de Cos, un joven contemporáneo de Heródoto. Los detalles sobre la vida de este médico griego, el más famoso de todos, son escasos, pero no cabe duda de que dio grandes pasos para asentar el diagnóstico y el tratamiento médico sobre una base científica. Las prácticas médicas anteriores habían dependido de la magia y el ritual. Hipócrates enseñó que los médicos debían basar sus conocimientos en la observación cuidadosa de los pacientes y su respuesta a los remedios. La experiencia clínica con base empírica, insistía, era la mejor guía para los tratamientos que no harían a los enfermos más mal que bien. Su contribución a la medicina se recuerda hoy en día en el juramento que lleva su nombre y que todos los médicos realizan al inicio de su carrera profesional.

La tensión entre las fuerzas intelectuales y políticas en el 430

Las enseñanzas de sofistas como Protágoras y Anaxágoras ponían nerviosos a muchos atenienses, sobre todo porque figuras destacadas como Pericles acudían en masa a escucharlos. Muchos temían que las enseñanzas de los sofistas en particular y, de hecho, de los intelectuales en general pudieran ofender a los dioses y, por tanto, erosionar el favor divino del que creían que gozaba Atenas. Al igual que un asesino, un maestro que soltara doctrinas ofensivas para los dioses podría acarrear la contaminación y, por tanto, el castigo divino sobre toda la comunidad. Tan profunda era esta ansiedad que la amistad de Pericles con Protágoras, Anaxágoras y otros intelectuales controvertidos proporcionó a sus rivales un arma para utilizar contra él cuando las tensiones políticas llegaron a su punto álgido en el 430 a.C. como consecuencia de la amenaza de guerra con Esparta. Los oponentes de Pericles le criticaron por simpatizar con nuevas y peligrosas ideas, así como por ser autocrático en su liderazgo. El impacto en la gente corriente de los nuevos desarrollos en historia y medicina es difícil de evaluar, pero sus recelos hacia las nuevas tendencias en educación y filosofía con las que se asociaba a Pericles aumentaron definitivamente la tensión política en la Atenas del 430 a.C. Estos desarrollos intelectuales tuvieron un efecto de gran alcance porque la vida política, intelectual y religiosa en la antigua Atenas estaba muy intrincadamente conectada. Una misma persona podía tener ganas de hablar de la política exterior e interior de la ciudad-estado en una ocasión, de novedosas teorías sobre la naturaleza del universo en otra, y todos los días de si los dioses estaban enfadados o complacidos con la comunidad. A finales del 430 a.C., los atenienses tenían nuevas razones para preocuparse por cada uno de estos temas.

Revisor de hechos: Martin

La vida social y cultural de Atenas en tiempos de la Guerra del Peloponeso

Nota: Véase más acerca de las consecuencias de la guerra del Peloponeso en la antigua Grecia, que enfrentó especialmente a Atenas y Esparta, el curso de la guerra del Peloponeso
y las causas de la guerra del Peloponeso en la antigua Grecia.

La Guerra del Peloponeso pasó factura tanto a la vida doméstica de los atenienses como a la armonía política y al poder internacional de su ciudad-estado. Las invasiones espartanas del campo ateniense obligaron a multitud de habitantes del campo a trasladarse a los estrechos confines de la ciudad tras sus murallas defensivas. Muchas personas, tanto urbanas como rurales, vieron amenazados sus medios de subsistencia por los trastornos económicos de la guerra. Las mujeres sin patrimonio cuyos cónyuges o parientes varones murieron en la guerra vivieron momentos especialmente difíciles porque la extrema necesidad las obligó a buscar trabajo fuera del hogar para mantenerse a sí mismas y a sus hijos. Los gastos de la guerra agotaron las arcas del Estado. A menudo reflejando en sus tramas las tensiones sociales, económicas y políticas creadas por la guerra, la comedia ateniense como forma de arte público reveló la profundidad de la ansiedad que crearon las dificultades de la guerra y una indomable confianza en el ingenio y la iniciativa del pueblo de Atenas para encontrar soluciones a sus problemas.

Hacinamiento en la ciudad de Atenas

Quizá las pérdidas personales y los trastornos más ruinosos causados por las condiciones de guerra en Atenas se impusieron a las numerosas personas que habitualmente vivían en el campo, fuera de los muros del centro urbano. Estos habitantes del campo tenían que refugiarse periódicamente dentro de las murallas de la ciudad mientras los invasores espartanos destrozaban sus casas y dañaban sus campos. Si no poseían también una casa en la ciudad o tenían amigos que pudieran acogerlos, las personas cuyas residencias habituales se encontraban fuera de las murallas de Atenas simplemente tenían que acampar en zonas públicas de la ciudad en condiciones incómodas e insalubres. Las condiciones de hacinamiento en la ciudad creadas por la afluencia de habitantes del campo descontentos y ansiosos provocaron fricciones entre los habitantes de la ciudad y los refugiados de las zonas rurales.

Los problemas económicos de los campesinos, trabajadores y empresarios

La Guerra del Peloponeso supuso cambios drásticos en su forma de ganarse la vida para muchos hombres y mujeres de Atenas cuyos ingresos dependían de la agricultura o de sus propios pequeños negocios. Las familias ricas que tenían dinero y bienes valiosos almacenados pudieron capear la crisis utilizando sus ahorros, pero la mayoría de la gente no tenía ningún colchón financiero al que recurrir. Cuando sus cosechas fueron destruidas por el enemigo, los campesinos acostumbrados a trabajar en sus propios campos tuvieron que gorronear para encontrar trabajo como jornaleros en la ciudad, pero este tipo de empleos se hicieron cada vez más difíciles de conseguir en proporción al aumento del número de hombres que los buscaban. Los hombres que remaban en los barcos de la flota ateniense podían ganar salarios regulares, pero tenían que pasar largas temporadas lejos de sus familias y se enfrentaban a la muerte en cada batalla y tormenta en el mar. Los hombres y mujeres que trabajaban como productores artesanales y pequeños comerciantes o propietarios de negocios en la ciudad seguían teniendo su medio de vida, pero sus niveles de ingresos se resentían porque los consumidores tenían menos dinero para gastar.

Los efectos económicos de la guerra sobre las mujeres atenienses

La presión de la guerra sobre la sociedad ateniense se hizo especialmente evidente en los graves daños causados a la prosperidad y, de hecho, a la propia naturaleza de la vida de muchas mujeres anteriormente moderadamente acomodadas cuyos maridos y hermanos murieron durante el conflicto. Tradicionalmente, esas mujeres habían tejido en casa para sus propias familias y supervisado el trabajo de los esclavos domésticos, pero los hombres habían obtenido los ingresos de la familia cultivando la tierra o ejerciendo un oficio. Al no tener ahora a nadie que las mantuviera a ellas y a sus hijos, estas mujeres se vieron obligadas a trabajar fuera de casa para mantener a sus familias. Los únicos trabajos que se les ofrecían eran ocupaciones mal pagadas y tradicionales para las mujeres, como enfermera de bebés o tejedora, o en algunos casos trabajos de mano de obra, como ser obrera en un viñedo, para los que no había suficientes hombres para cubrir la necesidad. Estas circunstancias hicieron que más mujeres salieran a la luz pública, pero no condujeron a un movimiento feminista en el sentido moderno, ni a ninguna inclusión de las mujeres en la vida política ateniense.

La guerra y las finanzas de Atenas

La salud financiera de la ciudad-estado de Atenas se resintió durante la Guerra del Peloponeso por las numerosas interrupciones de la agricultura y por la catastrófica pérdida de ingresos de las minas de plata del estado que se produjo después de que el ejército espartano se instalara de forma permanente en el 413 a.C. A partir de entonces, el trabajo ya no pudo continuar en las minas, especialmente tras la deserción de miles de trabajadores mineros esclavos al fuerte espartano de Decelea. Algunos proyectos de construcción pública en la propia ciudad se mantuvieron en marcha, como el templo Erecteum a Atenea en la acrópolis, para demostrar la voluntad ateniense de seguir adelante y también como dispositivo para infundir algo de dinero en la maltrecha economía. Pero las exigencias de la guerra agotaron los fondos disponibles para muchas actividades no militares. La escala de los grandes festivales dramáticos anuales, por ejemplo, tuvo que reducirse. La situación financiera se había vuelto tan desesperada al final de la guerra que se exigió a los atenienses que devolvieran sus monedas de plata y las cambiaran por una moneda de emergencia de bronce finamente chapado en plata. Las monedas de plata normales, junto con las monedas de oro acuñadas a partir de objetos de oro prestados por los templos de Atenas, se utilizaron entonces para pagar los gastos de guerra.

La comedia ateniense durante la guerra

Las tensiones de la vida cotidiana durante los tiempos sumamente difíciles de la Guerra del Peloponeso se reflejaron en las comedias atenienses producidas durante este periodo. Las obras cómicas eran la otra forma principal de arte dramático en la antigua Atenas, además de las tragedias. Al igual que las tragedias, las comedias se componían en verso y se presentaban anualmente desde principios del siglo V a.C. Constituían una competición aparte en los festivales cívicos atenienses en honor a Dioniso en el mismo teatro al aire libre que se utilizaba para las tragedias. No se sabe con certeza si las mujeres podían asistir. Los repartos exclusivamente masculinos de las producciones cómicas consistían en un coro de veinticuatro miembros además de los actores habituales. A diferencia de la tragedia, la comedia no estaba restringida a no tener más de tres actores con papeles hablados en escena al mismo tiempo. La belleza de la elevada poesía de los cantos corales de la comedia se veía igualada por la fantasía ingeniosamente imaginativa de sus tramas, que casi siempre terminaban con una resolución festiva de los problemas con los que habían comenzado. La historia de los Pájaros de Aristófanes, por ejemplo, producida en el 414 a.C., presenta a dos hombres que intentan escapar de los problemas de la vida cotidiana en Atenas huyendo en busca de una nueva vida en un mundo llamado Cloudcuckooland que está habitado por pájaros parlantes, representados por el coro con coloridos trajes de pájaros.

El humor y las tramas de la comedia ateniense

El propósito inmediato de un dramaturgo cómico era, naturalmente, crear una bella poesía y provocar risas al mismo tiempo con la esperanza de ganar el premio a la mejor comedia del festival. Gran parte del humor de la comedia ateniense tenía que ver con el sexo y las funciones corporales, y gran parte de su ribaldry fue entregado en una corriente de profanidad imaginativa. Los argumentos de las comedias atenienses del siglo V trataban principalmente de temas y personalidades de actualidad. Los ataques insultantes a hombres prominentes como Pericles o Cleón, el vencedor de Pilos, eran un elemento básico. Al parecer, Pericles instituyó la prohibición de este tipo de ataques en respuesta al trato feroz recibido en las comedias tras la revuelta de Samos en 441-439 a.C., pero la medida fue pronto anulada. Cleón estaba tan indignado por la forma en que le retrataba en el escenario cómico Aristófanes, (c. 455-385 a.C.), el único dramaturgo cómico del siglo V de cuyas obras han sobrevivido obras enteras, que demandó al dramaturgo. Cuando Cleón perdió el caso, Aristófanes respondió parodiándolo despiadadamente en Los caballeros del 424 a.C. como un esclavo extranjero réprobo. Otros hombres conocidos que no eran retratados como personajes podían ser objeto de insultos como sexualmente afeminados y cobardes. En cambio, los personajes femeninos convertidos en figuras de burla y ridículo en la comedia parecen haber sido ficticios.

La comedia como crítica de la política oficial

La sátira dirigida contra la masa de ciudadanos corrientes parece haber sido inaceptable en la comedia ateniense, pero las producciones cómicas del siglo V criticaban a menudo las políticas gubernamentales que habían sido aprobadas por la asamblea culpando de ellas a los líderes políticos. La naturaleza fuertemente crítica de la comedia nunca fue más evidente que durante los años de la guerra. Varias de las comedias populares de Aristófanes tenían tramas en las que los personajes arreglaban la paz con Esparta, a pesar de que las comedias se produjeron mientras la guerra seguía siendo ferozmente disputada. En Los acarnienses de 425 a.C., por ejemplo, el protagonista arregla un tratado de paz con los espartanos para él y su familia mientras humilla a un personaje que representa a uno de los destacados comandantes militares atenienses de la época. La obra ganó el primer premio en la competición de comedias de ese año.

«La Lisístrata» de Aristófanes

Las más notables de las comedias de Aristófanes son aquellas en las que los personajes principales, los héroes de la historia por así decirlo, son mujeres, que utilizan su ingenio y su solidaridad mutua para obligar a los hombres de Atenas a derrocar las políticas básicas de la ciudad-estado. La más famosa de las comedias de Aristófanes que retratan a mujeres poderosamente eficaces es la Lisístrata del 411 a.C., llamada así por el personaje femenino principal de la obra. En ella, las mujeres de Atenas se alían con las de Esparta para obligar a sus maridos a poner fin a la Guerra del Peloponeso. Para hacer que los hombres acepten un tratado de paz, las mujeres toman primero la Acrópolis, donde se guardan las reservas financieras de Atenas, e impiden que los hombres sigan dilapidándolas en la guerra. A continuación, rechazan un ataque contra su posición por parte de los ancianos que se han quedado en Atenas mientras los hombres más jóvenes están en campaña. Cuando sus maridos regresan de la batalla, las mujeres se niegan a mantener relaciones sexuales con ellos. Esta huelga sexual, que se retrata en una serie de episodios subidos de tono, coacciona finalmente a los hombres de Atenas y Esparta para que acuerden un tratado de paz.

«La Lisístrata» presenta a unas mujeres que actúan con valentía y agresividad contra unos hombres que parecen empeñados tanto en destruir su vida familiar permaneciendo fuera de casa durante largos periodos mientras están en campaña militar como en arruinar la ciudad-estado prolongando una guerra sin sentido. En otras palabras, las poderosas mujeres de la obra asumen papeles masculinos para preservar el modo de vida tradicional de la comunidad. La propia Lisístrata subraya este punto en el mismo discurso en el que insiste en que las mujeres tienen la inteligencia y el juicio necesarios para tomar decisiones políticas. Ella obtuvo sus conocimientos, dice, de la forma tradicional: «Soy mujer y, sí, tengo cerebro. Y no tengo mal juicio. Tampoco mi educación ha sido mala, procedente como ha sido de mi escucha frecuente de las conversaciones de mi padre y de los ancianos entre los hombres.» Lisístrata fue educada a la manera tradicional, aprendiendo de los hombres mayores. Su formación a la antigua y su buen sentido le permitieron ver lo que había que hacer para proteger a la comunidad. Como las heroínas de la tragedia, Lisístrata es literalmente una reaccionaria; quiere que las cosas vuelvan a ser como antes. Para ello, sin embargo, tiene que actuar como una revolucionaria. Acabar con la guerra sería tan fácil que las mujeres podrían hacerlo, está diciendo Aristófanes a los hombres atenienses, y los atenienses deberían preocuparse por preservar las viejas costumbres, no sea que se pierdan.

La Atenas de Sócrates

La historia, la filosofía política y el derecho constitucional nacieron en Atenas en el espacio de una sola generación: la generación que vivió la Guerra del Peloponeso (431-404 a.C.). Esta notable época produjo luminarias como Sócrates, Heródoto, Tucídides, Sófocles, Eurípides, Aristófanes y los sofistas, y sentó las bases para la educación y las primeras carreras de Platón y Jenofonte, entre otros. La Atenas de Sócrates es testigo de la historia intelectual y política más completa y detallada disponible de Atenas durante finales del siglo V a.C., ya que examina los antecedentes, el contexto y los acontecimientos decisivos que dieron forma a esta sociedad en plena guerra.

Como fuente y como tema, la historia de la Guerra del Peloponeso de Tucídides es el texto central en torno al cual giran las cuestiones narrativas y temáticas de esa época. En este sentido, la literatura reevalúa la formación de la propia tradición historiográfica griega al tiempo que identifica las condiciones que impulsaron a Tucídides a la redacción; en concreto, el deseo del historiador de guiar a la democracia ateniense en su lucha por comprender su futuro.

Revisor de hechos: Mix

La sociedad ateniense en la época de Pericles

Nuestras fuentes literarias para el estudio de la Atenas de mediados del siglo V consisten en historiadores griegos contemporáneos (especialmente Heródoto y Tucídides), oradores e intelectuales atenienses (especialmente Andocides, Antifón, Platón y el autor anónimo conocido como Pseudo-Xenofonte o «El viejo oligarca»), y las obras de Aristóteles que analizan la vida política ateniense y griega (la Política y la Constitución de los atenienses, esta última compuesta probablemente pero no con certeza por Aristóteles). Además de las referencias a obras más antiguas (pero ya desaparecidas) que se encuentran en autoridades tan tardías como Plutarco y los comentaristas helenísticos y bizantinos, también poseemos un número significativo de decretos del siglo V (psephismata) aprobados por votación en la asamblea ateniense. Los atenienses solían inscribir estas medidas en pilares de piedra (stelai), y fragmentos de muchos de estos decretos (y otros documentos inscritos) han sobrevivido hasta la época actual.

Plutarco compuso su biografía de Pericles (y las de sus contemporáneos Temístocles, Aristeidas, Cimón, Nicias y Alcibíades) entre los años 90 y 120 d.C. aproximadamente. Por tanto, el biógrafo se alejó de sus temas del siglo V a.C. en más de cinco siglos. El estilo anecdótico de Plutarco y su propósito -arrojar luz sobre los caracteres de sus súbditos más que sobre sus carreras políticas- hacen que su obra sea difícil de explotar con seguridad para el historiador. No obstante, Plutarco tuvo acceso a fuentes contemporáneas del siglo V que se nos han perdido, y cualquier intento de dar cuerpo a la vida ateniense o de comprender la política ateniense en la época de Pericles debe basarse en gran medida (aunque a menudo de forma incómoda) en sus obras biográficas.

Esclavos, extranjeros y mujeres en la Atenas periclea

Cuando Pericles hijo de Xanthippos se levantó para hablar en honor de los muertos atenienses del primer año de la Guerra del Peloponeso, adelantándose «desde la tumba y subiéndose a una plataforma elevada, para que le oyera el mayor número posible de personas de la multitud» (Tucídides 2.34), se erigió en representante privilegiado y poderoso del lado fuerte de tres polaridades sociales de la antigua Atenas: era libre, no esclavo, ciudadano, no extranjero, y hombre, no mujer. Estos contrastes «o lo uno o lo otro» formaban parte del vocabulario político y social básico ateniense -y, de hecho, griego-, pero no creaban una simple sociedad bipolar de un «nosotros» unido frente a un «otro» excluido. Más bien, los tres conjuntos de polaridades se combinaron para crear un complejo conjunto de identidades y una comunidad en la que los miembros masculinos y femeninos de los hogares ciudadanos convivían con los extranjeros libres y esclavizados, hombres y mujeres. Los representantes de esta compleja comunidad se reunieron en el Kerameikos para escuchar las palabras de Pericles aquel día de 431, del mismo modo que respaldaron (voluntaria o involuntariamente) los enérgicos y creativos logros de la era periclea.

La guerra en la sociedad ateniense

En 432, Esparta y sus aliados, temiendo el crecimiento del poder de Atenas y su política agresiva, decidieron entrar en guerra. En las negociaciones posteriores, los espartanos plantearon demandas específicas que, de haber sido aceptadas, podrían haber evitado la guerra. Instados por Pericles, los atenienses decidieron no negociar sobre ultimátums; cualquier desacuerdo debía resolverse mediante arbitraje, tal y como preveía la Paz de los Treinta Años de 446. Pocos meses después, comenzaron los combates. Tras casi tres décadas de guerra, interrumpidas por un breve periodo de paz ineficaz, Esparta se impuso. En 404, hambrientos y exhaustos, los atenienses capitularon.

Pericles murió en 429. Sólo el estallido y los dos primeros años de esta guerra fueron responsabilidad suya. Tucídides explica su catastrófico desenlace por los errores y rivalidades de los sucesores de Pericles. En su opinión, el plan, la estrategia y los cálculos de Pericles eran acertados; si los atenienses hubieran seguido sus consejos, habrían podido ganar (2.65.8-10). Apoya este juicio en una valoración global que deja que Pericles formule en un discurso antes de la guerra (1.140-44): Las reservas financieras y un proceso centralizado y unificado de deliberación y toma de decisiones son cruciales para el éxito en la guerra. Ambas cosas son típicas de Atenas, pero no del enemigo. En una sola batalla terrestre, los peloponesios pueden enfrentarse al resto de Grecia, pero no disponen de los recursos necesarios para librar el tipo de guerra que se requiere para derrotar a los atenienses. Son agricultores, no marinos, acostumbrados a atraer en guerras cortas de infantería a los vecinos pero incapaces de pasar mucho tiempo fuera de casa y carentes de experiencia en la lucha de largas guerras en ultramar.

Economía Ateniense

Hay un rasgo fascinante de la Atenas del siglo V: el lugar que ocupan el dinero, la actividad económica y la aritmética en la vida de los ciudadanos, desde los ricos a los pobres, desde los urbanos a los rurales. Sugiere un público aficionado a calcular y contar, atento a las ventajas económicas; en resumen, una mentalidad económica ateniense. Los versos de Aristófanes abarcan también muchas facetas centrales de la economía del siglo V que se estudiarán en este capítulo e iluminan la relación entre el individuo, la polis y el imperio en la búsqueda del beneficio financiero y económico. Bdelycleon, el orador, pretende desinflar la convicción de su padre Filocleón de que posee una gran riqueza y poder como resultado de su cargo de jurado, por el que recibe una paga del Estado (la justificación última, en opinión de Filocleón, para desempeñar ese servicio). Bdelycleon esgrime como argumento la asombrosa riqueza nacional de la ciudad para demostrar lo poco que saca de ella Filocleón. «Así que la paga que hemos estado recibiendo», exclama Filocleón, «¡no llega ni a la décima parte de los ingresos!». (664). La absorción subyacente es que los ciudadanos individuales tienen derecho a beneficiarse materialmente del poder de la ciudad.

La burocracia de la democracia y el imperio

En algún momento de la segunda mitad del siglo V, los atenienses ratificaron un decreto, propuesto por un ciudadano llamado Kleinias, en el que se establecían normas más estrictas para la recaudación y entrega de tributos a Atenas (IG i3 34). Aunque el decreto no puede fecharse con precisión (las fechas sugeridas oscilan entre ca. 448 y ca. 424), sus disposiciones proporcionan importantes datos sobre la administración imperial ateniense. También atestiguan el papel oficial y administrativo que desempeñaban los textos escritos en la Atenas del siglo V. El decreto exige a las ciudades súbditas que envíen a Atenas, junto con los pagos de tributos, tablillas selladas en las que se registren las cantidades que envían (líneas 6-16). Estas tablillas deben abrirse en Atenas y leerse en voz alta en la boule a medida que se entregan los pagos (líneas 16-18). Otros textos se crean en la propia Atenas. Se ordena a los helenotamiai que informen a la asamblea de qué ciudades han pagado íntegramente su tributo y cuáles no (líneas 18-22). A continuación, una comisión de cuatro hombres debe elaborar una lista escrita con los nombres de las ciudades morosas, copiando esa información del informe anterior (presumiblemente también escrito) de los hellenotamiai (líneas 22-8). Esta lista escrita de ciudades morosas servirá de base para el trabajo de los comisionados: su tarea principal es recaudar los saldos de los tributos impagados de las ciudades morosas.

El contenido de las secciones posteriores del decreto es menos seguro, ya que la piedra en la que se conserva su texto es fragmentaria. Pero también aluden a documentos, algunos de los cuales se refieren a procedimientos judiciales. Algunas cláusulas parecen esbozar procedimientos contra individuos que interfieren en la entrega eficaz del tributo; dichas personas serán objeto de graphai, acusaciones por escrito, presentadas ante los prytaneis (líneas 31-41).

Revisor de hechos: Cox

El Género en la Antigua Grecia

Respecto al rol de las mujeres en la Antigua Grecia ya se ha explicado mucho en esta plataforma digital. Por su importancia en la vida doméstica, también se ha analizado el papel del esclavo en la antiguedad griega.

Recursos

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Notas y Referencias

Véase También

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Vida en la Antigua Grecia: Life in Ancient Greece

Bibliografía