Doctrinas Comprehensivas

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las doctrinas comprehensivas. Véase también religión en la posmodernidad, religión en la esfera pública, y la sociología de la religión.

Doctrinas Comprehensivas

La influencia de la religión en la política sólo sería aceptable mientras no se esgrimieran argumentos religiosos específicos. La doctrina religiosa y la convicción ideológica con sus respectivos argumentos bien pueden desempeñar un papel, pero sólo en la medida en que se traduzcan en argumentos entendidos por la “razón pública”. Tomaremos a John Rawls como ejemplo paradigmático de este modelo.

Teorías liberales occidentales sobre la religión y la esfera pública: Rawls

John Rawls ofrece una extensa argumentación a favor de lo que denomina ‘liberalismo político’, cuyo objetivo es proporcionar una teoría marco neutral sobre cómo debe organizarse la sociedad. Rawls sostiene que una sociedad democrática debería construirse en torno a una concepción política de la justicia. Dicha concepción sería independiente de cualquier doctrina metafísica o epistemológica específica más allá de lo que subyace en la propia concepción política.

Las cuestiones relacionadas con “la buena sociedad” deben mantenerse alejadas del debate común, afirma. Sólo se requieren nociones políticas, como la justicia. De ahí que sólo los argumentos políticos deban tener cabida en las deliberaciones públicas.

¿Por qué se resiste Rawls tan firmemente a buscar una base filosófica, religiosa o incluso ética para una sociedad? Si se acepta algo más que el compromiso más básico y simple con una comprensión política de una estructura justa y equitativa de cómo debe organizarse la vida política, se abren las compuertas y sería necesario adherirse a lo que Rawls denomina una doctrina global. Según Rawls, una doctrina es plenamente comprensiva “cuando abarca todos los valores y virtudes reconocidos dentro de un esquema de pensamiento articulado con bastante precisión…”.

Sería desastroso para una sociedad que se basara en una doctrina tan exhaustiva. Ir más allá de los argumentos políticos y basarse en argumentos sobre lo que es bueno obligaría a la gente a abrazar una determinada visión del mundo, o a aceptar una brecha de comunicación insalvable entre las distintas comunidades, cada una de ellas adherida a una doctrina global concreta.

Como Rawls contrasta su “consenso superpuesto” basado en la razón común con una postura motivada por la religión, por ejemplo, debe haber alguna diferencia significativa entre ellas. Cada ciudadano debe tener garantizado el derecho a mantener determinadas convicciones; no se espera que nadie ponga en peligro su doctrina. Por esa misma razón, Rawls considera importante separar las convicciones religiosas de la política. Parece que Rawls ve en las “doctrinas comprensivas” un deseo irracional o un empeño en utilizar el poder político público para obligar a los demás a tener una opinión determinada y a configurar la vida de una manera particular. Por ello, Rawls considera necesario subrayar que todos deben renunciar para siempre a la esperanza de cambiar la constitución para establecer la hegemonía de su religión. Es en este mismo contexto en el que Rawls argumenta a favor de una sociedad liberal como una sociedad en la que nadie tiene que compartir ningún valor religioso, ideológico o ético profundo.

Rawls sostiene que los argumentos religiosos o ideológicos deben mantenerse alejados del debate público, ya que son necesariamente doctrinas exhaustivas, por lo que no son comúnmente accesibles. Un aspecto crucial del argumento de Rawls es, por tanto, su concepción de lo que él denomina “doctrina comprehensiva” y el papel que este tipo de doctrina desempeña en la religión. La concepción de Rawls de las doctrinas religiosas como comprensivas de esta manera particular rima con la idea que George A. Lindbeck (2009) como teólogo, y muchos otros, tienen respecto a las doctrinas religiosas.

Concepción de las “doctrinas comprehensivas”

El argumento de algunos investigadores es que la idea de Rawls sobre las tradiciones religiosas -aunque la apoyen teólogos, líderes religiosos y algunos teóricos- puede y debe ser cuestionada. Dejemos que varios autores den cuenta primero de esta visión de las tradiciones religiosas a través de una lectura de George Lindbeck. Aunque Lindbeck considera que las religiones son “razonables”, contrariamente a Rawls, también hace hincapié en varios aspectos reconocibles de la concepción de la religión de Rawls, en particular el carácter de “doctrina global” o comprehensiva (véase más) que forma un sistema que abarca todos los valores y virtudes y que está separada de otras doctrinas globales; cada tradición hace afirmaciones totales y es incomprensible e intraducible a otras tradiciones. Por lo tanto, según Lindbeck habría así una competición entre cosmovisiones inconmensurables sin ningún terreno común -al menos en un sentido fuerte- que pudiera utilizarse como plataforma común, de forma muy parecida a como Rawls describe las “doctrinas comprehensivas”. Cada tradición religiosa o doctrina comprehensiva funcionaría así como un lenguaje distintivo relacionado con una “forma de vida” particular, afirma Lindbeck.

La idea básica de Lindbeck es que una tradición religiosa proporciona un marco de interpretación. Los creyentes intentan comprender la realidad y vivir sus vidas desde ese marco. Ser religioso es participar en un marco cultural y lingüístico que decide y da forma a la vida en su totalidad, afirma . Cada tradición es distinta e inconmensurable, pues tiene su propio lenguaje. En un intento de encontrar comparaciones esclarecedoras, Lindbeck informa de cómo un lingüista puede poner a prueba las formulaciones gramaticales. La cuestión es, como escribe, “si sus consecuencias en el lenguaje ordinario son aceptables o inaceptables para los hablantes competentes de la lengua investigada”. Lo mismo ocurriría con las religiones; la verdad o razonabilidad de un enunciado religioso determinado debe decidirse desde dentro de la lengua-religión, es decir, debe consultarse a los usuarios competentes de la religión. Llama la atención cómo Lindbeck recurre aquí a un método lingüístico de evaluación que se fundamenta en la concepción de que un determinado uso lingüístico no es, no puede ser, evaluado por una razón común, pública y disponible para todos nosotros.

John Rawls ve un problema con la religión en la esfera pública precisamente porque las religiones funcionan, según él, como “doctrinas comprensivas”. No están abiertas a ninguna discusión común ni a ningún argumento común. Lindbeck parece respaldar esta interpretación al subrayar la analogía entre su concepción del lenguaje y la cultura, por un lado, y la religión, por otro. Lindbeck habla de una religión como de una estructura externa que “da forma al yo y a su mundo”. Una parte de la analogía que establece Lindbeck entre la lengua y la cultura, por un lado, y la religión, por otro, es el profundo impacto que tienen en nuestras vidas; vemos a través de estas lentes y forman nuestra percepción de manera contundente.

No a la unidad

Una parte crucial de la teoría de la religión de Lindbeck es la idea de que las religiones son sistemas de símbolos que forman “formas distintas de experimentar y orientarse hacia uno mismo, el prójimo y el cosmos” (y no es el único teórico que mantiene esto). Puede ocurrir, afirma Lindbeck, que la gente esté de acuerdo en ciertas doctrinas explícitamente formuladas y, al mismo tiempo, en desacuerdo sobre cómo deben leerse, entenderse, interpretarse o justificarse. De ahí que pueda haber consenso en cuanto a las formulaciones y, sin embargo, divisiones teológicas radicales. Además, es posible estar de acuerdo en alguna creencia pero hacerlo desde perspectivas bastante diferentes y por motivos distintos.

El propio lugar que se atribuye a una cosa u otra, y el peso que se da a una cosa y no a otra, también tiene consecuencias de largo alcance. Lindbeck sostiene, por ejemplo, que si se pone en el centro una parte de una tradición religiosa determinada, en lugar de otra, la imagen de lo que es central cambia. Qué canon se fija y cómo se enmarcan partes concretas del canon tienen evidentemente consecuencias materiales y doctrinales. Si esto es cierto, una tradición religiosa es como una cesta que contiene una serie de elementos que pueden utilizarse -o no-, leerse, verse, comprenderse y emplearse -o no-. La religión es una mezcla diversificada y compleja de fe, práctica, relaciones y experiencias. Todos estos usos, lecturas y combinaciones enmarcan y dan forma a la realidad.

La adhesión no lo abarca todo

El cuestionamiento de la concepción de Rawls y Lindbeck de las tradiciones religiosas como doctrinas abarcadoras y del papel que desempeñan tiene dos vertientes. La primera tiene que ver con si una tradición concreta es realmente una y uniforme. El segundo interrogante se refiere a si participar en la vida de una tradición determinada implica regirse totalmente por ella. Algunos autores afirman que también la respuesta a la segunda pregunta es negativa. Sería un error creer que la afiliación religiosa o la pertenencia a un grupo religioso concreto es una especie de categoría maestra que sería decisiva en última instancia o que dotaría al individuo de un conjunto de normas generales definidas para su vida. Cuando Lindbeck desarrolla su teoría de la religión, no se trata necesariamente de una teoría controvertida. Va bien con aspectos de Geertz y toca la fibra sensible de Rawls y Habermas, por ejemplo. Según Lindbeck, una tradición religiosa es una doctrina global y, en consecuencia, omnicomprensiva. Lindbeck sostiene, por ejemplo, que cómo se siente, cómo se piensa y cómo se actúa están moldeados por la tradición en la que uno se ha criado; todo ello tiene lugar en conformidad con la tradición dada. Sin embargo, hay fuertes indicios de que la doctrina no regula la vida de esta manera.

Algunos sociólogos, como McGuire (en su contribución de 2008) afirman que la religión es un fenómeno multifacético. Ella muestra, por ejemplo, cómo una persona religiosa puede considerar que la propia doctrina de la “comunidad de origen” carece francamente de importancia, mientras que al mismo tiempo puede tomar prestadas imágenes, ideas y prácticas de otras tradiciones filosóficas y religiosas.

Surgimiento de un nuevo paisaje

Una afirmación central del liberalismo político es que lo que se necesita en una sociedad democrática es cierto consenso político. En parte, esta afirmación se basa en la idea de que, por ejemplo, el consenso religioso o ideológico obligaría a los ciudadanos a adoptar una determinada visión del mundo, y que el uso de argumentos religiosos implicaría la aceptación de una “doctrina global”. Por lo tanto, se ha considerado importante ver si es correcto hablar de una “tradición religiosa” como un buen ejemplo de una “doctrina global” en este sentido.

Vital para la concepción de Rawls y Lindbeck de una tradición religiosa es que es regulativa, y también distinta de otras tradiciones; no hay un argumento común ni una razón común. Esta concepción ha sido cuestionada. En primer lugar, ¿es una tradición realmente una entidad uniforme? Se ha argumentado que una tradición contiene un conjunto de elementos diferentes que se recogen y utilizan o se descuidan e ignoran en diversas combinaciones, más bien pragmáticas. Lo que Rawls denomina una doctrina integral es siempre múltiple. En segundo lugar, ¿cuál es la importancia de una tradición? El argumento es que la adhesión no lo abarca todo en dos sentidos: no lo es todo y no lo regula todo.

Una perspectiva alternativa

Si las tradiciones tienen que ver con el encuadramiento, parece seguirse inmediatamente una consecuencia, a saber, que es un poco peculiar pretender que las tradiciones en general lo abarquen todo. Eso vale para todo tipo de tradiciones; por poco que el “liberalismo” sea una “doctrina abarcadora”, el cristianismo o el islam sí lo son. Sin embargo, también existe otra posible conclusión que va en la dirección opuesta; independientemente de que una tradición sea religiosa, cultural, lingüística, política, filosófica o ideológica, una tradición es una tradición, lo que significa que en la medida en que la religión es omnicomprensiva, un marco sólido que configure la visión de la realidad, por ejemplo el liberalismo, también lo es. La doctrina liberal excluye cualquier otra posibilidad, precisamente en este punto; no hay lugar para metateorías alternativas. En cierto sentido, el liberalismo político es, por tanto, omnímodo. El liberal no está dispuesto a vivir con una política de múltiples comunidades. Intenta descubrir, y formar, la comunidad pertinente. Cree que necesitamos una base política compartida; intenta descubrir y alimentar esa base.

Al analizar a Rawls, algunos rasgos de su discurso parecen relevantes para la presente discusión. En primer lugar, es evidente que considera que las “doctrinas comprehensivas” o integrales son exclusivistas; una “doctrina comprehensiva” lo abarca todo, lo que deja poco espacio para otras concepciones diferentes con respecto a cuestiones particulares. En segundo lugar, también es evidente que Rawls no considera que el liberalismo político sea una ‘doctrina comprehensiva’. Ahora bien, Rawls no desea prohibir toda tradición religiosa, convicción filosófica o punto de vista ideológico. Lo que está en juego en las enseñanzas de Rawls es si tales “doctrinas comprehensivas exclusivistas” deben ser aceptadas o no en la vida política. Parece que algo que teme Rawls si se permite que las doctrinas comprehensivas desempeñen un papel en la esfera pública y en la política es la intolerancia que, en su opinión, se derivaría de ello. Esto no es muy sorprendente. Lo que Rawls denomina “doctrinas comprehensivas” no son ni pueden ser evaluadas, frente a ninguna razón común; si se ponen dos tradiciones religiosas una al lado de la otra, se pueden comparar en cuanto a cuál de ellas tiene la capacidad de asimilar otras ideas -o preocupaciones- religiosas, es decir, cuál de ellas tiene la capacidad de hacerse cargo de los puntos fuertes de otras tradiciones, sin perder su propia identidad o sin disolverse, es decir, sin dejar de existir. En ese sentido, son exclusivistas. Las “doctrinas integrales” en general, ya sean religiosas, filosóficas o ideológicas, no importa, viven por su cuenta y sus respectivos discursos son inaccesibles a la razón común. Sin embargo, en esta figura de pensamiento hay algo particular con la religión. Robert Audi, por ejemplo, afirma que una visión religiosa es mucho más fuerte y “comprensiva” que otros tipos de visiones comprensivas. Con estos antecedentes, parece comprensible querer excluir la religión de la política. Ahora bien, se podría argumentar que una “doctrina comprensiva” no tiene por qué ser intolerante, como teme Rawls, y no tiene por qué ser excesiva en sus pretensiones.

Una tradición, incluso cuando no tiene la ambición de ser una doctrina global, no es -ni puede ser- neutral, lo que significa que tiene un punto de vista particular que excluye otros puntos de vista.

En otro lado se ha afirmado que se pueden destilar al menos tres argumentos relativos a la religión en la esfera pública, (y parcialmente esto se desarrollará aquí):

• La religión y otras ‘doctrinas integrales’ o comprehensivas no pueden excluirse de la esfera pública.
• Es deseable poner de vez en cuando sobre la mesa las “motivaciones profundas” (religiosas, filosóficas, ideológicas, éticas…).
• Las “doctrinas integrales” a veces son buenas: A veces es bueno, y necesario, apoyarse en argumentos religiosos e ideológicos en el debate público.

Las ‘doctrinas comprehensivas’ no pueden excluirse de la esfera pública

Cuando se supone que las ‘doctrinas comprehensivas’ deben excluirse de las deliberaciones públicas, una idea es que lo que se necesita es algún marco formal, algún consenso sobre los procedimientos; lo que no se necesita es fundamento ético o compromisos sustanciales. Una parte problemática de esto es que los procedimientos siempre tienden a implicar precisamente algunos compromisos éticos sustanciales; debe haber algún ethos que dé soporte al procedimiento que se elija. Si bien es cierto que un Estado liberal y democrático debe ser agnóstico en cierto sentido, no puede ser agnóstico cuando se trata de valores políticos. Hay algo que es valioso y que hay que proteger, también en el razonamiento de Rawls, también más allá de los valores implícitos identificados anteriormente (estabilidad, orden, seguridad), que escribió en 2005:

“por mencionar una restricción con un fundamento bastante diferente, no se puede exigir a los cónyuges que testifiquen el uno contra el otro, esto es para proteger el gran bien de la vida familiar y mostrar respeto público por el valor de los lazos afectivos.”

Este afán por proteger el valor de la vida familiar tiene, francamente hablando, poco que ver con el concepto político “justicia”, va simplemente más allá de la “razón política”. Esto confirma la opinión de que la teoría liberal no es neutral, sino una expresión de valores; parece que hay algo bueno, algo por lo que merece la pena luchar. Además, la teoría de la justicia de Rawls gira en torno a la idea de que todo el mundo -todos los seres racionales- elegiría la justicia. Sin embargo, este razonamiento se basa en una comprensión psicológica particular del ser humano; el ser humano estaría impulsado por el miedo. Sin embargo, no se trata de una antropología neutral. El ser humano podría estar impulsado por la codicia, o la compasión, o el amor, por ejemplo. En consecuencia, es bueno y coherente ver lo político como un campo en el que se plantean diversas interpretaciones y diferentes principios. También la variación respecto a lo que se considera el bien común. Qué es el bien común y cómo debe lograrse constituyen un campo disputado. Socialdemócratas, neoliberales y conservadores no se ponen de acuerdo. Un desacuerdo tan fundamental también sobre los principios fundamentales no es algo que haya que rehuir; es el presupuesto mismo de una democracia viva. No hay forma de que todos los puntos de vista puedan armonizarse mediante un acuerdo racional.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Es deseable poner sobre la mesa de vez en cuando las “motivaciones profundas”

Jürgen Habermas (2006) afirma que para una persona religiosa su religión no es algo separado de la vida social y política (véase más), no es algo distinto.

Las “doctrinas exhaustivas” a veces son buenas

El tercer argumento quizá se vea mejor como una extensión del segundo. Si la religión no está excluida de la esfera pública mientras las instituciones religiosas no infrinjan el monopolio del poder coercitivo del Estado, también es posible reconocer el papel de las motivaciones profundas más allá de ser energizantes. En la esfera pública, a veces hay que sacar a relucir cuestiones hasta ahora desatendidas y el debate debe dar a veces un nuevo giro, según Benhabib. Este autor muestra cómo un giro con respecto a lo que es aceptable en el debate público a veces es bueno. Cuando las cuestiones relativas a la salud de los empleados no podían discutirse porque las condiciones de trabajo se consideraban “secreto comercial”, eso iba en detrimento de los empleados. Se ha producido un cambio en este punto, lo cual es bueno, afirma. La causa principal era estructural, pero las consecuencias eran muy concretas y específicas. Cuando estas preocupaciones se llevan a la esfera política, no se trata de una cuestión de procedimiento, no es simplemente una cuestión en el marco de un consenso político. Aquí, los puntos de vista opuestos sobre lo que debe contar como político o no se encuentran en un debate abierto. En última instancia, existen ciertas convicciones metafísicas, filosóficas, éticas, ideológicas o religiosas que empujan todo el debate en nuevas direcciones. Cuestiones similares serían los problemas del maltrato infantil y la violencia doméstica. Podría ser que en una democracia liberal en sentido estricto se diera carta blanca al Estado para que no se preocupara de lo que ocurre tras las puertas cerradas de la vida familiar, por ejemplo. En varios sentidos es bueno y necesario proteger lo privado del Estado. Sin embargo, esa protección también puede servir a quienes desean el statu quo en las relaciones entre padres e hijos, entre hombres y mujeres. No se puede negar que las decisiones sobre dónde trazar la línea se basan en valores respaldados por argumentos éticos, ideológicos, filosóficos y religiosos.

El enfoque alternativo de la religión en la esfera pública

En el centro de este texto sobre la religión en la esfera pública se encuentra un debate sobre la versión del liberalismo político de John Rawls. Rawls sostiene que los argumentos religiosos no deberían tener cabida en las deliberaciones políticas. La razón: las religiones, como “doctrinas integrales”, son entidades que lo abarcan todo, bloques uniformes, distintos y separados que deciden por completo cómo deben pensar, creer y actuar sus respectivos seguidores. En consecuencia, el uso de argumentos religiosos equivaldría a pretender hacerse con el poder político para obligar a todos los ciudadanos a abrazar una determinada visión del mundo y a vivir sus vidas de acuerdo con unas directrices éticas específicas. Así, los argumentos religiosos no son adecuados en las deliberaciones públicas, según Rawls. Esta concepción de la religión se ve subrayada por la teoría de la doctrina de Lindbeck. Esta concepción ha sido cuestionada en dos aspectos. En primer lugar, habría que preguntarse si una tradición religiosa es realmente una unidad fija, estable y, de hecho, separada de otras tradiciones. Se ha argumentado que una tradición es más bien flotante, que varias tradiciones se interpenetran y que una tradición religiosa no suele formar un sistema único y coherente. En segundo lugar, hay fuertes indicios de que una tradición no rige la vida de la gente: en la vida real y concreta siempre habría una mezcla, un toma y daca de diversas fuentes cuando la gente intenta encontrar un patrón para su vida, y una tradición nunca tiene un asidero tan fuerte como a veces se piensa.

Abordando la cuestión desde otro ángulo, también es posible afirmar que una tradición es precisamente un marco. En otras palabras, no lo abarca todo ni lo rige todo necesariamente; en un planteamiento de marco, las tradiciones religiosas regirían en cierta medida las perspectivas, actitudes y preocupaciones, no el contenido concreto. Además, podría argumentarse que la religión en este sentido no es nada particular (por ejemplo, las ideologías y las corrientes filosóficas -incluido el liberalismo político- son similares). En oposición a Rawls se ha argumentado tanto que una doctrina comprensiva no es necesariamente exclusivista, como que el “liberalismo político” es tanto una doctrina comprensiva, como cualquier otra ideología o cualquier patrón filosófico. Si se tienen en cuenta estos elementos, habría que concluir que una “persona religiosa” es mucho más “flexible” en el debate de lo que presupone el liberalismo político de Rawls.

Algunos autores afirman que lo que Rawls denomina “doctrinas comprehensivas” (como la religión) no pueden excluirse del debate público; siempre existen algunos compromisos sustanciales de este carácter. Además, es fructífero dejar que diferentes puntos de vista (religiones) se encuentren en público; a veces, sólo las referencias a motivaciones profundas, ideologías, religiones y doctrinas comprehensivas pueden cambiar las perspectivas profundas; a veces, ésta es la única forma de ver que las cosas hasta ahora pasadas por alto deben tratarse políticamente.

Revisor de hechos: Hans y Mix

Datos verificados por: Sam

Recursos

Véase También

Antropología, Asuntos Sociales, Cultura y religión, Discriminación religiosa, Enciclopedia de Sociología y Antropología, Religión, Sociología,

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