Ismailíes

Nota: puede interesar la lectura acerca de Comunidad Ismili y consulte también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas.

Shiʿa: Imami (Duodécimo)

El término Ithna ʿAshari (Duodécimo, recogido aquí también como “Twelver”) o Imami se refiere a la denominación de Shiʿism a la que se adhiere la mayoría de Shiʿas en todo el mundo. Una característica del “twelver” es el reconocimiento de la autoridad de doce imanes sucesivos (líderes espirituales) que eran miembros o descendientes de ahl al-bayt (la familia inmediata del profeta Mahoma). Se dice que su autoridad se ha transmitido a lo largo del tiempo a través del linaje de la hija de Mahoma, Fátima, y su marido, ʿAli. También es característico de Twelver Shiʿism el apego emocional a ahl al-bayt que se manifiesta en los rituales anuales conmemorando la muerte en el campo de batalla del imán Husayn, nieto de Mahoma.

Twelver Shiʿism identifica al primer imán como primo y yerno de Mahoma, ʿAli b. Abi Talib. Según la tradición de Shiʿa, el Profeta, poco antes de su propia muerte, anunció públicamente la selección de ʿAli como su sucesor.

Puntualización

Sin embargo, ʿAli fue bloqueado repetidamente del poder. No se opuso a la elección de los tres primeros califas, al parecer por el deseo de evitar una guerra civil. ʿAli obtuvo finalmente el califato y gobernó durante cinco años, sólo para ser asesinado en 41/661.

En Twelver Shiʿism el término imam indica a los miembros de ahl al-bayt que son los verdaderos líderes espirituales de la comunidad musulmana, independientemente del reconocimiento político o la falta de éste que haya extendido el mundo islámico en general. Después de ʿAli, el imán pasó a sus hijos, Hasan y Husayn sucesivamente.

El martirio del tercer imán, Husayn, durante la segunda guerra civil en 60/680 es el acontecimiento más decisivo de la historia de Shiʿite.Entre las Líneas En Karbala, cerca del río Éufrates, Husayn fue interceptado y rodeado por fuerzas leales al califa omeya, Yazid. Durante los primeros días del mes de Muharram, el imán Husayn y sus seguidores resistieron el asedio del ejército de Yazid, que esperaba obligar a la pequeña banda a rendirse. Husayn eligió la muerte en su lugar.Entre las Líneas En Ashura (ʿAshuraʾ), el décimo de Muharram, Husayn fue asesinado y su casa fue tomada como cautiva. La caravana de cautivos, entre ellos la hermana de Husayn, Zaynab, y su hijo ʿAli Zayn al-ʿAbidin, marchó por el desierto hasta Damasco.

La muerte de Husayn en Karbala marca el comienzo de la transformación de Shiʿism de un movimiento político a una tradición religiosa distintiva dentro del Islam. Su muerte es vista por los devotos de Shiʿas como un sacrificio que beneficia a los creyentes. A cambio del sufrimiento que sufrieron voluntariamente Husayn y los otros mártires de Karbala, Dios les ha concedido shafaʿa (el poder de la intercesión). La intercesión se concede especialmente a aquellos creyentes que ganan savab (mérito religioso) por el duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) de Husayn durante el Muharram.

En los siglos posteriores a la muerte de Husayn se produjo el surgimiento gradual de comunidades distintivas de Shiʿite, no sólo en el sur del Iraq, lugar del martirio del imán, sino también en el Líbano, Siria y partes del Asia meridional. Hasta el día de hoy, varias localidades de la India y el Pakistán conmemoran la muerte de Husayn con una procesión anual del “Caballo de Karbala”.

Informaciones

Los dolientes desfilan con un semental sin jinete caparoneado para representar a Zuljenah, el caballo montado por Husayn en Karbala. La aparición del caballo actúa como un estímulo para los rituales de lamentación, cuya ejecución hace que los participantes obtengan savab.

Twelver Shiʿas reconoce como quinto imán a Muhammad al-Baqir (m. 114/733), el hijo del cuarto imán, ʿAli Zayn al-ʿAbidin. Al igual que su padre, al-Baqir evitó la confrontación con el califato reinante. Promulgó la doctrina de nass (designación): guiado por Dios, cada imán designa a la persona que ha de ser su sucesor como líder espiritual de la comunidad musulmana.

Una Conclusión

Por lo tanto, el imán no es una cuestión de elección humana o de autoafirmación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta doctrina contrarrestó las actividades del hermanastro de al-Baqir, Zayd b. ʿAli, que atrajo el apoyo de militantes impacientes por la pasividad política de al-Baqir. Zayd dirigió un levantamiento contra el gobierno omeya reinante en Kufa y murió allí en los combates de 122/740.

El compromiso político característico de Zayd Shiʿism fue contrarrestado por Jaʿfar al-Sadiq (m. 148/765), el sexto imán de la tradición de Twelver. Al igual que su padre al-Baqir, adoptó una actitud acomodaticia hacia las autoridades califales. También como su padre, defendió la doctrina de nass, deslegitimando así a los reclamantes rivales al liderazgo (véase también carisma) de la comunidad Shiʿite. Algunos investigadores académicos musulmanes rastrean a su imán la doctrina de la taqiyya (disimulación), que permite a Shiʿas amenazado de persecución ocultar su identidad confesional como seguidores de los imanes. Estas enseñanzas fomentaron un quietismo político en la comunidad imami que favoreció su supervivencia como minoría religiosa bajo los califas suníes.

Jaʿfar al-Sadiq también era conocido como un erudito en derecho (por esta razón el cuerpo de tradiciones legales en Twelver Shiʿism se conoce como la tradición Jaʿfari).

Otros Elementos

Además, se le atribuye el haber definido con más detalle las calificaciones para el imamato en términos del concepto de ʿilm (conocimiento). Se dice que los imanes son los más conocedores de toda la humanidad en asuntos relacionados con la ley religiosa, los principios que rigen la conducta en esta vida y las recompensas y castigos en la siguiente, y en el reino de lo invisible.Entre las Líneas En particular, el conocimiento de los imanes se extiende a las escrituras. Entienden tanto el zahir (el significado externo o literal) como el batin (el significado oculto) del Qurʾan. Se accede al batín a través de taʾwil, un proceso interpretativo que aplica la alegoría (una historia de representación para ser entendida simbólicamente y no literalmente; véase también la filosofía del lenguaje) y el simbolismo al texto de las escrituras.

Un momento decisivo en la historia de Shiʿite fue la muerte de Hasan al-ʿAskari (d. 260/873), el undécimo imán. Los escépticos de la comunidad musulmana afirmaron que Hasan había muerto sin dejar un hijo como líder de Shiʿas.

Puntualización

Sin embargo, la doctrina imami afirma que Hasan sí tuvo de hecho un hijo, llamado Abu al-Qasim Muhammad; explica la circunstancia de que Muhammad era desconocido para sus contemporáneos invocando el antiguo concepto de ghayba (ocultación). Para proteger el duodécimo imán de sus perseguidores, Dios ocultó al joven del mundo entero. El período comprendido entre 260/874 y 329/941 se conoce como la Ocultación Menor. Desde la ocultación, este “Imán Oculto” proporcionó orientación a su comunidad a través de una serie de agentes que se reunieron con él y transmitieron sus directrices al mundo.

El período desde 329/941 hasta la actualidad se conoce como la Gran Ocultación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ya no hay agentes que se reúnan con el Imán Oculto directamente o transmitan sus instrucciones a los fieles.

Puntualización

Sin embargo, está vivo y volverá a la Tierra un día como el Mahdi, “el bien guiado por Dios”, cuando purgue la tierra de toda la injusticia que la ha manchado desde la época en que a ʿAli, Husayn y los demás miembros de ahl al-bayt se les negó por primera vez el reconocimiento político al que tenían derecho. Por esta razón el duodécimo imán se llama al-Muntazar (“el esperado”), ya que la creencia del imán Shiʿite mira con esperanza al regreso del Mahdi como la inauguración del Día del Juicio Final.

El folclore imami incluye cuentos que indican que el duodécimo imán habita entre nosotros, invisiblemente presente pero capaz de manifestarse a los individuos en momentos de necesidad. El iraquí Shiʿas en los años 90 que había regresado de la peregrinación a la Meca contó a este autor historias de avistamientos de hajj. Personas mayores que habían sido derribadas y casi pisoteadas por la multitud de peregrinos contaron cómo habían sido rescatadas por “un joven alto de aspecto radiante” que posteriormente desapareció. Seguramente, argumentaban, este había sido el Imán Oculto.

El efecto neto de la creencia de Twelver sobre el Mahdi fue fortalecer la actitud acomodaticia que ya prevalecía entre los Imami Shiʿas.

Informaciones

Los deseos de justicia social, de cambios radicales en el orden mundano, y de la restauración del trono califal a ahl albayt estaban vinculados al concepto de intizar: “expectativa”, la espera pasiva del regreso del Mahdi al final de los tiempos.

La teología de Twelver fue objeto de una mayor elaboración con la creación de la dinastía Safavid en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) a partir de 906/1501 bajo el Shah Ismaʿil. Este monarca estableció el Imami Shiʿism como la religión estatal de Irán. Los safávides chocaban frecuentemente con el vecino imperio de los turcos otomanos, cuyos sultanes se arrogaban el título de califa, lo que conllevaba implicaciones de soberanía islámica universal. El asentamiento del califato en Estambul a partir del siglo XVI agudizó las tensiones de SunniShiʿa como expresión religiosa de las rivalidades políticas internacionales.

Los avances teológicos durante la era Safavid (siglos XVI-XVIII d.C.) reflejaron el deseo del clero iraní de aumentar la adhesión a Shiʿite la identidad comunal en las tierras bajo el dominio del sha. Esto se refleja en los escritos del célebre ʿalim (erudito religioso) Muhammad Baqir Majlisi (m. 1110/1698).Entre las Líneas En una obra llamada Bihar al-anwar (Los océanos de las luces) reunió numerosos hadices de Shiʿite para justificar la vinculación de las prácticas rituales populares con una soteriología distintiva de los imanes. Por ejemplo, en un capítulo del Bihar titulado “Las formas en que Dios informó a sus profetas del próximo martirio de Husayn”, Majlisi destacó la calidad predestinaria de los acontecimientos del siglo VII de la era cristiana en Karbala.

Majlisi vinculó el martirio de Husayn en Karbala con el poder del imán de conceder la intercesión en el paraíso a aquellos que honran a Husayn a través de actos de conmemoración ritual. Majlisi también promovió la veneración popular de Husayn y de los otros imanes recogiendo en el Bihar varias tradiciones que describen a los doce imanes como maʿsum (sin pecado, infalible y protegido del error).Entre las Líneas En la devoción de Shiʿite hoy en día, los imanes, junto con el profeta Mahoma y su hija Fátima, son conocidos colectivamente como los “catorce infalibles”. Su impecabilidad garantiza su cercanía a Dios en el cielo, así como su capacidad de interceder por aquellos en la tierra que recuerdan a Husayn a través de actos de lamentación.

Twelver Shiʿism se extendió en Siria durante el gobierno de la dinastía Hamdanid en el siglo X CE. Alepo se convirtió en un importante centro de la Shiʿism medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Otro centro de aprendizaje de Shiʿite en la región surgió en la época mameluca y otomana en Jabal ʿAmil en el actual Líbano. Varios estudiosos de Shiʿite emigraron a Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) después del establecimiento del Imperio Safavid, pero la comunidad de Shiʿite continuó su vida en la región y constituye más de un tercio de la población del Líbano en la actualidad.

Los rituales públicos de lamento por los mártires de Karbala se atestiguan ya en el siglo X en Bagdad.

Puntualización

Sin embargo, la era Safavid fue testigo de la elaboración de una soteriología que unió el luto ritual con la identidad comunitaria Shiʿite. Esto se atestigua en una obra que se hizo cada vez más popular durante el reinado de los safávides, Rawdat al-shuhada’ (El jardín de los mártires), que fue escrita por Husayn Vaʿez Kashifi (m. 910/1504). “El paraíso se concede a cualquiera”, argumenta Kashifi, “que llore por Husayn por la siguiente razón, que cada año, cuando llega el mes de Muharram, una multitud de los amantes de la familia del Profeta renueva y refresca la tragedia de los mártires”.

“Amantes de la familia del Profeta”: Aquí Kashifi define la comunidad de creyentes no en términos de doctrina sino en términos de disposición emocional y actividad ritual. Su descripción sugiere un aspecto importante de la identidad de los Imami Shiʿite. A nivel popular, desde la edad premoderna hasta el siglo XXI, Twelver Shiʿas tienden a definirse a sí mismos como aquellos musulmanes que sobresalen por encima de todos los demás en su amor por la familia del Profeta y por los descendientes del Profeta, los imanes. Este afecto se expresa anualmente en la acción de matam (muestras de dolor por los mártires de Karbala).

Los ulemas de la era Safavid como Majlisi desarrollaron una teología predestinada de sufrimiento voluntario, conmemoración ritual e intercesión como recompensa para los dolientes. También hicieron campañas vehementes y a veces violentas contra los shaykhs sufíes y los tariqat (asociaciones místicas) que estaban bajo la dirección de los maestros sufíes. El ulema de Twelver condenó al sufismo como heterodoxo por reconocer que la devoción popular a los shaykhs y las visitas a las tumbas de los santos sufíes amenazaban con competir con las formas de piedad administradas por la jerarquía clerical, a saber, la devoción a los doce imanes y la peregrinación a los santuarios asociados a los imanes.

La persecución de los sufíes, sin embargo, no impidió la influencia sufí en el imán Shiʿism. Dicha influencia se puede observar en la última época safávida con el florecimiento de la “Escuela de Isfahán”, que se asocia con Mulla Sadra (m. 1050/1640). La escuela de Isfahán se dedicó al estudio de Hekmat-e elahi (sabiduría divina), disciplina que combinaba la formación formal en los estudios de Qurʾanic y las ciencias islámicas conexas con la investigación filosófica racional y el cultivo de la experiencia personal directa y no mediata de la realidad divina. Hekmat-e elahi remonta su origen a Shihab al-Din al-Suhrawardi (m. 587/1191), quien en obras como Hikmat al-ishraq (La sabiduría del amanecer iluminista) concibió los estudios intelectuales como la propedéutica a la ascensión mística y los encuentros con lo sagrado.Entre las Líneas En la tradición de Twelver este enfoque intelectual-místico del aprendizaje está vinculado al término ʿirfan (“gnosis”: la búsqueda del conocimiento experimental y participativo de los patrones que rigen el cosmos). El término tiene implicaciones políticas. Con el declive de la autoridad gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) centralizada en las últimas épocas de Safavid y Qajar (siglos XVIII-XIX), el ulema adquirió un poder temporal cada vez mayor. Se desarrolló un elitismo espiritual en el que al menos algunos clérigos estaban dispuestos a conceder el rango más alto al erudito-místico: el gnóstico perfeccionado o el rey-teósofo. Esta vertiente iluminista de la teología imami culminó en el siglo XX con la fundación de la República Islámica de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) bajo Ruhollah Jomeini.

La disminución del poder de los shahs Safavid fue acompañada por la creciente importancia en el ámbito público de la forma Usuli de la jurisprudencia Shiʿite. Una forma de entender el Usulismo es como una refutación de las actitudes tradicionales de los Imami Shiʿite hacia el gobierno. La teología imami argumentaba que como el único gobierno legítimo es el administrado por el imán perfecto y sin pecado, durante la ocultación del imán todas las formas de gobierno terrenal son necesariamente imperfectas y pecaminosas.

Una Conclusión

Por lo tanto, muchos tradicionalistas Shiʿas evitaron comprometerse con la política mundana, prefiriendo esperar el regreso del Imán Oculto como el Mahdi. La jurisprudencia usuli, sin embargo, concedió a los ulemas cualificados la latitud para aplicar el ijtihad (razonamiento independiente basado en las escrituras) a todos los aspectos de la vida -religiosos, sociales y políticos. Aquellos investigadores académicos cuyos estudios los calificaban para ejercer el ijtihad eran conocidos como mujtahids.

Pero mientras elevaba el ejercicio de las habilidades racionales entre los juristas, el usulismo restringía la independencia religiosa e intelectual de las masas. Los clérigos usulianos insistían en que el laicado Shiʿite debía seleccionar a un mujtahid vivo como un marjaʿ al-taqlid (punto de referencia para la imitación), una guía que se sigue en cuestiones legales, morales y rituales. Las tendencias centralizadoras y autoritarias implícitas en el usulismo fueron resistidas por la escuela de jurisprudencia más conservadora de Akhbari, que sostenía que los musulmanes debían dirigir su taqlid (“imitación” u obediencia devota e incuestionable) sólo al imán y no a ningún mujtahid terrenal.Si, Pero: Pero a finales del siglo XVIII el usulismo era claramente ascendente. Desde el siglo XIX, algunos de los más prominentes usulis marajiʿ (plural de marjaʿ al-taqlid) recibieron el título naʾib al-imam (el diputado del Imán Oculto), lo que implica el derecho de la jurisprudencia a gobernar como el lugarteniente del duodécimo imán.Entre las Líneas En los últimos tiempos naʾib al-imam se aplicó de manera más famosa al Ayatolá Jomeini tras el éxito de la Revolución Islámica de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) de 1979. Jomeini racionalizó el papel del diputado imán en la sociedad mediante su doctrina del velayet-e faqih (la regla del jurisconsulto): en ausencia del imán, el gobierno debe estar en manos de los musulmanes más versados en la ley islámica.

La preparación de la revolución de 1979 supuso una reinterpretación de muchos componentes de la tradición imami.Entre las Líneas En el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) prerrevolucionario del reinado de Reza Shah Pahlavi, el imán Husayn se consideraba típicamente como un modelo de sufrimiento paciente, al que se lamentaba durante el Muharram y al que se acudía en busca de shafaʿa (intercesión) y de salvación personal. Esa imagen reflejaba las relaciones sociales jerárquicas y estratificadas características del Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y otras sociedades islámicas tradicionales.

Puntualización

Sin embargo, las nuevas interpretaciones de los decenios de 1960 y 1970 sustituyeron la imagen de Husayn como salvador por la de Husayn como ejemplo revolucionario. Ese pensamiento es evidente en los escritos de ʿAli Shariʿati (1933-1977), un intelectual educado en la Sorbona que abogó por la transformación del “Negro Shiʿism” (asociado con el luto por Husayn y la expectativa pasiva de salvación) en el “Rojo Shiʿism” (en el que Shariʿati invocaba el color de la sangre para llamar a la confrontación, la revolución y la abnegación al servicio de la sociedad).

No sólo el imán Husayn, sino también las veneradas mujeres de ahl al-bayt han sido objeto de reinterpretación en los últimos años. Un ejemplo es Zaynab bt. ʿAli, la hermana de Husayn. Presente en Karbala, fue tomada prisionera por los soldados de Yazid y presentada al califa triunfante en su tribunal de Damasco. A pesar de su impotencia, habló desafiante y denunció a Yazid como un tirano. Los partidarios de Jomeini durante su lucha contra el régimen de Pahlavi describieron a Zaynab como un modelo de activismo político digno de ser imitado por las mujeres contemporáneas Shiʿite. Poco después de la revolución de 1979, Farah Azari, una de las fundadoras del Grupo de Solidaridad de las Mujeres Iraníes, declaró: “Fue Zeinab [Zaynab] quien pasó a la vanguardia para simbolizar el ideal de la mujer musulmana revolucionaria moderna en el Irán”. Esas enigmáticas jóvenes vestidas con un chador negro… portando ametralladoras, aspiran a seguir a Zeinab. No es inapropiado que a veces se les haya llamado “los comandos de su santidad Zeinab”. (Azari 1983, 26).

Desde la muerte de Jomeini en 1989, el pensamiento contemporáneo de Shiʿite en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) se ha caracterizado por una creciente diversidad y la aparición de un movimiento de reforma de Shiʿism. Entre las novedades teológicas recientes en el Imami Shiʿism figura la promoción del taqrib (acercamiento), la flexibilización de los enfrentamientos religiosos entre Shiʿas y los suníes.Entre las Líneas En 1990, el sucesor de Jomeini, el ayatolá Sayyed ʿAli Jamenei, fundó la Majmaʿ al-taqrib (La asociación de acercamiento), con el propósito de establecer una liga internacional de suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y Shiʿas que se unieran como musulmanes ante la percepción de la oposición del mundo no musulmán en general.

Con este objetivo, Jamenei ha tomado medidas para reformar una práctica Shiʿite frecuentemente denunciada por los suníes: el ritual del zanjiri-matam, en el que los dolientes emplean cuchillos, navajas y cadenas en actos de autoflagelación para honrar a Husayn y a los mártires de Karbala.Entre las Líneas En la temporada de Muharram de 1994, Jamenei emitió una fatwa que prohibía los actos de matam realizados en público que implicaran el uso de armas para derramar la propia sangre. Tales intentos de frenar a los “sangrientos” matam se han reunido a lo sumo con un éxito muy limitado. Incluso antes de la fatwa de Jamenei, en los años ochenta, Muhammad Husayn Fadlallah, “mentor espiritual” del grupo militante libanés Hezbollah (Hizb Allah), intentó prohibir la autoflagelación de Muharram.Si, Pero: Pero Hezbollah Shiʿas en Beirut hizo caso omiso de la prohibición de Fadlallah.

Otros Elementos

Además, en varias localidades de la India y el Pakistán, las asociaciones de matami (lamentación) Shiʿa siguen patrocinando actuaciones públicas de matam en las que muchos miembros se autoflagelan. Al ser entrevistados, estos dolientes explicaron sus razones para persistir en este ritual: el deseo de honrar a Husayn y ganar méritos religiosos, así como el deseo de afirmar la identidad comunal de Shiʿite en presencia de las comunidades religiosas vecinas, ya sean hindúes, budistas o musulmanas suníes. El programa del gobierno iraní de imponer la uniformidad en todo el mundo en la práctica ritual de Shiʿite no es en absoluto completo.

Uno de los pensadores Imami más progresistas de la actualidad es Abdolkarim Soroush (ʿAbd al-Karim Sorush) (1945-). Ofrece una evaluación postpositivista del desafío de la modernidad a la religión revelada. Aunque la religión en sí misma es de origen divino, sostiene Soroush, todo conocimiento humano de la religión es limitado, indeterminado y necesariamente sujeto a cambios. Ninguna interpretación de las escrituras corpánicas puede ser nunca definitiva. Según Soroush, toda interpretación de las escrituras, por muy autoritaria que sea la fuente, es falible y sólo puede ofrecer una aproximación a la verdad divina. Tal indeterminación no debe ser vista con alarma. Más bien, esta condición es la intención de Dios para animar a los humanos a participar en el proceso continuo de ijtihad, por el que ejercen los dones divinos de intelecto y juicio independiente. Debido al desafío a la autoridad clerical tradicional que implican esos argumentos, Soroush ha despertado una hostilidad considerable entre los miembros de la jerarquía gobernante de la República Islámica del Irán.

Datos verificados por: Marck

Ismailíes en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

Ismailíes, secta musulmana chiita, cuyos adeptos tuvieron su mayor influencia política en el mundo islámico entre los siglos X y XII. A los ismaelíes o ismailíes se les conoce también como septimanos, porque aceptaron una línea de solo siete imanes, aunque sus descendientes espirituales creen en la actualidad que hubo más. Los primeros ismailíes surgieron de las disputas que se produjeron en el año 765 de la era común a raíz de la sucesión del sexto imán chiita Jafar al Sadiq. Los ismailíes reconocieron el nombramiento realizado por Jafar de Ismael, su hijo mayor, como su sucesor y el que debía ser por lo tanto séptimo imán, incluso aunque Ismael muriera antes que su padre. La mayoría del chiismo, sin embargo, llegó a reconocer otro hijo, Musa o Moisés, como su heredero forzoso. Algunos ismailíes se niegan a aceptar la muerte de Ismael, afirmando que se había hecho invisible (ghayba) pero que regresaría al final de los tiempos como al Mahdi, mientras que otros pensaban que el propio Ismael había designado (antes de su prematura muerte) a su hijo Mahoma como su sucesor. Poco más se sabe sobre estos primeros ismailíes. Durante el siglo posterior, parece que esta comunidad llegó a desarrollar un sofisticado conjunto de sistemas teológicos y creencias que provocaron la escisión en otros grupos, algunos de los cuales -como los qaramitas- mantuvieron la creencia de que el último imán era invisible, mientras otros -como los fatimíes- renunciaron a las primitivas ideas del movimiento y reconocieron a diversos pretendientes rivales como descendientes de Ismael y Mahoma, hasta llegar, así, a los imanes actuales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los ismailíes han sido considerados en general por otros musulmanes en los márgenes, e incluso fuera, del mundo islámico. Fueron perseguidos con dureza por los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), y sometidos a un permanente estado de sospecha por los chiitas imaníes. Como los sufíes y los chiitas imaníes, sus dirigentes religiosos, los imanes, pueden penetrar en los significados (batin) ocultos del Corán a través de sus interpretaciones (tawil). Aunque dividido en varias sectas, el ismailismo asumió en primer lugar elementos procedentes del gnosticismo y poco después adoptó casi en su totalidad el neoplatonismo como teología propia, un sistema emanacionista que también había sido adoptado por algunos sufíes suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y filósofos.

A finales del siglo IX se organizó un Estado ismailí por los ya mencionados qaramitas en Bahrein y Omán, y otro en el siglo X por los fatimíes en el norte de çfrica; estos últimos se proclamaron además califas, y de esta forma rivales del califato suní (véase más sobre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) Abasí. Los fatimíes conquistaron Egipto en el año 969, fundaron El Cairo y la mezquita al-Azhar, e implantaron un Estado fuerte en donde floreció la cultura hasta el siglo XII. Un grupo discrepante de los fatimíes, llamados nizaríes, conocidos en Occidente como los hassasí (bebedores de hachís), construyeron una fortaleza (Alamut) en las montañas del norte de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Líbano en el siglo XII y trataron de eliminar a las principales personalidades religiosas, militares y políticas suníes.

Las dos ramificaciones principales de los ismailíes actuales derivan de los fatimíes: los bohras, con sede principal en Bombay, creen que el último imán permanece invisible y aceptan la autoridad del Dai absoluto como delegado suyo. Los khojas son la mayor de todas las sectas ismailíes y ascienden a unos 20 millones de seguidores. Son los descendientes espirituales de los nizaríes de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Líbano, y su línea de imanes llega hasta nuestros días. Su imán es conocido hoy como el Aga Kan. [1]

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre ismailíes de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Ahl al-Bayt; Husayn (5/626-60/680); Imán; Revolución Islámica en el Irán; Jomeini, Ruhollah (1902-1989); Mahdi; Safavids; Shiʿa: Early ; Shiʿa: Ismaʿili ; Shiʿa: Zaydi ; Sunni-Shiʿa Relaciones ; Taqiyya
Madhhab
Organización de Cooperación Islámica
La persecución de los musulmanes
Sahabah
Escuelas de teología islámica
Shia Crescent
Genocidio chiíta
El Islam chiíta en el subcontinente indio
Shia Rights Watch
Vista chiíta de Ali
Vista chiíta del Corán
Calendario Solar Hijri
Wudu
Banu Yam
Böszörmény
Hermanos de la pureza
El califato fatimí
Ghulat
Hosay
Khoja
Lista de sectas chiítas extinguidas
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Escuelas Esotéricas, Filosofía Islámica, Teología islámica
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Lista de misioneros Isma’ili
Lista de la Orden de Asesinos
Nasir Khusraw
El estado de Nizari Ismaili
Pamir Ismaʻilis
Satpanth

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