Concepciones de Dios

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las Concepciones de Dios y su historia. Véase también sobre:

• La religión en la esfera pública
• Debate sobre la Existencia de Dios
• Estudios Religiosos
• El papel de la religión en la esfera pública
• La sociología de la religión
• La religión en la posmodernidad
• Libertad Religiosa
• Libertad de conciciencia
• Integrismo Religioso
• Evaluaciones Religiosas
• Secularismo
• Libertad de confesión
• Libertad de culto
• Fundamentalismo en los Derechos Humanos

Nota: Respecto a los Nuevos Movimientos Religiosos, véase más abajo.

Concepciones de Dios y su Historia

Este texto, junto con otros de la presente plataforma digital, presenta una visión general de la concepción católica de Dios y de los debates filosóficos que surgieron a medida que se desarrollaba. Aunque se consideran estos debates en orden histórico, estos temas se reparten en la presente plataforma digital, y hay un predominio de las cuestiones internas al catolicismo. Se Comienza con los problemas generados por los orígenes del catolicismo. La Iglesia católica entiende que fue fundada por Jesucristo, considerado Dios encarnado, la revelación definitiva de Dios, que al morir en la Cruz y resucitar reveló el amor oblativo de Dios y unió la humanidad a Dios. Su concepción de Dios es un desentrañamiento de esa revelación. Para comprender cómo se experimentó esa revelación, los pensadores de la tradición católica se basaron en la concepción de Dios de las Escrituras hebreas y en las prácticas judías, porque los católicos entendían que Cristo y la Iglesia católica cumplían la antigua religión de Israel. El catolicismo también se desarrolló en el mundo helenístico y se basó en las concepciones filosóficas y culturales griegas de lo divino.

La concepción católica de Dios y su herencia judía y griega

En esta sección, tras presentar algunas doctrinas católicas fundamentales, se considera cómo esta doble herencia sustenta la concepción de Dios del catolicismo y cómo condujo a problemas sobre Dios.

Fuentes y doctrinas católicas

La Iglesia católica concibe a Dios como tres personas, que toman la iniciativa al relacionarse con nosotros; la concepción católica de Dios pretende facilitar nuestra relación con Dios a cambio. La autorrevelación de Dios incluye proposiciones sobre sí mismo, y podemos formular proposiciones verdaderas que describan qué y quién es Dios. En este texto se consideran las concepciones católicas de Dios, en el sentido tanto de cómo se ha descrito a Dios en la doctrina oficial como de cómo se entiende a Dios en diversas teologías y espiritualidades católicas. Las tensiones entre estas concepciones, que influyen en las experiencias católicas de Dios, dan lugar a problemas filosóficos.

Al desentrañar la revelación de Dios en la vida, muerte, resurrección y ascensión de Jesucristo, la Iglesia católica se basa principalmente en las Escrituras (el Antiguo Testamento o Escrituras hebreas y el Nuevo Testamento) y en una tradición más amplia de enseñanzas. La concepción de Dios que resulta de ese desentrañamiento se encuentra en varias fuentes. Para hacerse una idea más completa de cómo la tradición católica concibe a Dios e inculca esa concepción a los católicos, hay que acudir a los textos y rituales de las liturgias de la Iglesia. Si uno desea encontrar formulaciones proposicionales de los aspectos centrales de la concepción católica de Dios, debe acudir a las enseñanzas definitivas o “magisteriales” de los obispos (líderes de la Iglesia en un área local, que se entienden como sucesores de los Apóstoles, los primeros seguidores de Cristo) y del Papa (el obispo de Roma, entendido como sucesor de San Pedro, el líder de los Apóstoles). Esta enseñanza oficial, que todos los católicos están obligados a creer, se encuentra en los concilios de toda la Iglesia, en la enseñanza colectiva de los obispos y en las enseñanzas solemnes del Papa. Se entiende que Cristo otorgó autoridad docente a los Apóstoles, que fue transmitida a sus sucesores. El contenido de la tradición también se encuentra en las enseñanzas de los teólogos, especialmente los conocidos como Padres y Doctores de la Iglesia; los primeros son aquellos de los primeros siglos de la Iglesia cuyo pensamiento constituye la base teológica de las enseñanzas y prácticas católicas, mientras que los segundos son aquellos de toda la historia de la Iglesia cuyo pensamiento ha influido decisivamente en la comprensión católica. Los teólogos se basaron en muchas tradiciones filosóficas y culturales no católicas sobre Dios, por lo que aspectos de esas tradiciones también han entrado en las concepciones católicas de Dios. Las concepciones católicas de Dios también se basan en los santos, aquellos que más vivieron como Cristo y que ahora se consideran dignos de veneración y emulación, porque, en ellos, la vida y la influencia de Dios se muestran de forma distintiva. Por último, el contenido de la tradición y de la concepción católica de Dios se encuentra en el “sentido de todos los fieles” por lo que se ha creído siempre, en todas partes y por todos, algo de lo cual se plasma en las devociones populares. Aun así, lo que cuenta como tradición, enseñanza magisterial o sentir de los fieles, y lo que significa la tradición, está sujeto a interpretación y debate.

Desde el punto de vista católico, uno percibe la verdad de estas fuentes y, lo que es más importante, percibe la persona de Cristo manifestada a través de estas fuentes, por la virtud de la fe. Mientras que la argumentación filosófica y teológica puede ayudar a mostrar la coherencia o razonabilidad de las concepciones católicas de Dios, y mientras que los aspectos de la concepción católica de Dios pueden demostrarse racionalmente, la persona de Cristo y la verdad de toda la concepción católica de Dios sólo pueden percibirse y creerse, no demostrarse. La fe es un hábito intelectual dado por Dios, que permite a una persona creer en estas fuentes, captar su razonabilidad y percibir holísticamente la persona de Cristo tal y como se revela a través de ellas. Debido a esta dependencia de la fe, este Elemento puede a lo sumo ayudar a mostrar la coherencia de esas concepciones, explicar sus bases históricas y filosóficas y, lo que es más importante, proporcionar un testimonio de lo que yo, como católico, he percibido por la fe. Puesto que el catolicismo concibe su concepción de Dios como ordenada a facilitar las relaciones personales con Dios, esa concepción no puede presentarse plenamente aparte de dar ese testimonio.

Dios se concibe aquí como alguien que se revela a sí mismo, principalmente de la forma holística en que las personas se relacionan con otras personas, pero también de una forma expresable proposicionalmente. Dios es inteligible, alguien que puede ser comprendido. Dios tiene autoridad para guiar y enseñar a los demás, y esta autoridad se expresa a través de una comunidad concreta, la Iglesia. Dios creó a las personas finitas para que pudieran formar parte de esta Iglesia, la comunidad de los que tienen la gracia o están siendo deificados. La deificación significa llegar a compartir la vida de Dios, asumiendo su caridad o amor que se da a sí mismo, de modo que uno ama, actúa y comprende como lo hace Dios, y de modo que uno es hijo de Dios, amado por Dios como él se ama a sí mismo, compartiendo así el ser Dios. En cada una de estas formas, Dios es participado o compartido por las criaturas: Dios comparte lo que le pertenece esencialmente (como la inteligibilidad o la autoridad) con las criaturas, de modo que esas propiedades existen parcialmente en las criaturas y éstas dependen de Dios y son receptivas a él .

▷ En este Día de 8 Mayo (1846): Primera Derrota Mexicana frente a Estados Unidos

Tal día como hoy de 1846, las tropas estadounidenses al mando de Zachary Taylor derrotan a una fuerza mexicana al mando del general Mariano Arista en la batalla de Palo Alto, el primer enfrentamiento de la guerra mexicano-estadounidense (1846-48; véase su origen). Diez años antes tuvo lugar la batalla de San Jacinto, durante la guerra de la Independencia texana frente a México, cerca del lugar donde hoy en día se encuentra la ciudad de Houston (Texas). (Imagen de Wikimedia)

Los obispos del Primer Concilio de Nicea (325) formularon un Credo, o declaración de creencias, para expresar lo que consideraban el núcleo de la concepción de Dios de la tradición; este Credo se desarrolló aún más en el Primer Concilio de Constantinopla (381). Se reza durante muchas liturgias católicas. Según este Credo, Dios es trinitario, es decir, hay un solo Dios, y ese Dios es tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Según esta concepción, Dios tiene las propiedades que se le atribuyen en la visión a menudo llamada “teísmo clásico”. Por ejemplo, Dios es simple, no está compuesto de partes; trasciende por completo a las criaturas, siendo más disímil que similar a ellas (Denzinger, Compendio de credos, definiciones y declaraciones sobre cuestiones de fe y moral, número de párrafo: 800, 806, 3001); es eterno, teniendo posesión completa y simultánea de la vida, en lugar de tener la vida distendida en momentos múltiples y cambiantes; y es omnipresente, presente en todos los lugares, en el sentido de que es consciente de ellos y tiene poder causal sobre ellos (Tomás de Aquino, “Summa theologiae”, I q.10, a.1-2). Dios tiene todas las perfecciones – propiedades que no implican intrínsecamente alguna carencia y que es mejor tener que no tener. Puesto que ya posee todas las perfecciones, es impasible, incapaz de ser afectado de modo que pudiera obtener una perfección de otro.

Las tres personas divinas son una en el ser o “consustanciales” (homoousios). Cada persona posee por igual e idénticamente los atributos antes mencionados. Generalmente, los teólogos católicos han entendido que las personas son distintas debido a sus relaciones entre sí. (Se dirá más sobre esto en la Sección 2.) El Padre no tiene origen sino que es el que engendra al Hijo. El Hijo es la persona engendrada por el Padre; es el Verbo que expresa perfectamente todo lo que es el Padre. Con la cuestión de cómo se relaciona el Espíritu Santo con el Padre y el Hijo, llegamos a una primera tensión dentro de la concepción católica de Dios. Los católicos occidentales (aquellos cuyas tradiciones tienen su origen en el oeste de Europa y el oeste del norte de África) entienden que el Espíritu procede del Padre y del Hijo, como expresión del amor que se profesan mutuamente. Esta formulación fue un punto de división entre los católicos occidentales y los ortodoxos orientales, cuyas iglesias se dividieron durante la Edad Media. Según el punto de vista ortodoxo, el Espíritu procede del Padre, no del Hijo; los teólogos orientales hacen hincapié en que el Padre es el principio último de todas las cosas, creadas y divinas, y les preocupa que ver al Padre y al Hijo como fuentes conjuntas del Espíritu oscurezca esa afirmación. (Otras preocupaciones se considerarán en la Sección 2.) Algunos salvan esta división sosteniendo que el Espíritu procede del Padre a través del Hijo: el Padre es la fuente de todo poder y amor divinos, pero comparte este poder con el Hijo. Esta formulación fue adoptada por los católicos orientales, cuyas tradiciones tienen su origen en Europa del Este, Oriente Próximo, Egipto, Etiopía y la India; la mayoría de las tradiciones católicas orientales tienen su origen en grupos de cristianos ortodoxos que volvieron a unirse a la Iglesia católica en diversos momentos desde el siglo XVI. Esta formulación también está respaldada por teólogos occidentales como Santo Tomás de Aquino (1225-74) y San Buenaventura (1221-74). Este debate demuestra que, incluso a nivel de su concepción fundamental de Dios, el catolicismo admite variaciones y debates.

Los católicos creen que el Hijo se encarnó (es decir, se hizo humano) en Jesucristo. El Hijo unió a sí mismo una naturaleza humana creada, sin dejar de ser divino (Tomás de Aquino, “Summa theologiae”, III q.1-3), para salvar a las personas humanas del pecado y divinizarnos. Pecar es alejarse de Dios persiguiendo voluntariamente algún fin último distinto de Dios. Los católicos sostienen que Dios es nuestro fin último, el único que puede realizarnos perfectamente, y a quien (como bondad perfecta y nuestra causa primera) debemos amor, obediencia y alabanza. Una vez que tenemos tendencias pecaminosas (y, en lo que se denomina “pecado original”, todas las personas humanas después del primer pecado tienen tales tendencias y se alejan de Dios, a menos que reciban una ayuda divina especial), no podemos por nuestro propio esfuerzo dirigirnos a nuestro fin propio y amar a Dios como deberíamos. Pero como es divino, Cristo sí vive un amor infinitamente perfecto y, como es humano, lo hace a través de nuestra naturaleza. De este modo, un ser humano -un ser que tiene nuestra naturaleza y actúa a través de sus poderes y es alguien que debe a Dios amor, obediencia y alabanza- ofrece a Dios incluso más de lo que le debemos. De este modo, Cristo vence al pecado y su naturaleza humana se deifica. Porque nosotros, como Cristo, tenemos naturaleza humana y porque podemos unirnos a Cristo a través de su cuerpo, la Iglesia, también podemos recibir la deificación.

En la Encarnación y la expiación, vemos los atributos divinos de la misericordia y el amor (o caridad), que son centrales en cualquier concepción católica de Dios. Dios es omnipotente, capaz de hacer cualquier cosa que no sea contradictoria consigo mismo, pero esta omnipotencia (junto con la bondad divina) se revela especialmente en los actos de “perdonar y tener misericordia” (Misal Romano, Colecta para el Décimo Domingo después de Pentecostés). La misericordia es la orientación de Dios a dar a los demás más de lo que les corresponde; manifiesta el amor o la caridad que Él es fundamentalmente: la orientación libre y constante a dar bienes a los demás. El amor y la misericordia de Dios motivan todos sus actos, desde los actos de autodonación entre las personas divinas hasta la creación, la Encarnación y la deificación. Como todos los atributos divinos, están orientados a ser compartidos con los demás. En la práctica de las “obras de misericordia”, como dar de comer al hambriento o instruir al ignorante, los católicos entienden que actúan motivados por el propio amor oblativo de Dios, del que participan. Al igual que el Hijo asumió humildemente una naturaleza inferior y expresó su amor a través del servicio y el sufrimiento, nosotros estamos capacitados para actuar con misericordia y humildad por los demás. Estas disposiciones se expresan en las espiritualidades católicas, como el “pequeño camino” de Santa Teresa de Lisieux (1873-97), en el que uno realiza todos los actos y sufre todos los sufrimientos, por pequeños que sean, motivado por el amor vaciador de Dios (Thérèse 2006). Estas disposiciones también se encuentran en las devociones católicas, como la del Sagrado Corazón de Jesús o la de la Divina Misericordia. Ambas devociones surgieron a través de revelaciones en las que muchos católicos creen que Jesús se apareció a Santa Margarita María Alacoque (1647-90) y a Santa Faustina Kowalska (1905-38), respectivamente. Las concepciones católicas de Dios suelen estar teñidas no sólo por la revelación “pública” de las Escrituras y la Tradición, sino también por revelaciones “privadas”, experiencias especiales de Dios por parte de personas concretas, cuyo contenido aprueba y transmite la Iglesia.

Este énfasis en la caridad y la bondad divinas plantea algunos problemas con respecto a Dios. Si Dios es perfectamente bueno, entonces debe ser justo, dando a cada uno lo que le corresponde. Las liturgias católicas presentan a Dios como “juez de vivos y muertos” (Misal Romano, Credo Niceno) y como “justo juez de venganza” (Misal Romano, Dies Irae). Dios castiga y recompensa tanto en nuestra vida actual como después de la muerte. Pero si Dios es justo, parecería que no puede ser misericordioso, ya que la misericordia parece violar la justicia, al no dar a los demás lo que se les debe. Sin embargo, también se entiende que Dios está siempre dispuesto a perdonar y curar, como en los sacramentos de la confesión y la unción de los enfermos, aunque el perdón y la curación no se merezcan en justicia. En ocasiones, las prácticas y la predicación de algunos católicos han enfatizado la justicia de Dios, de modo que se concebía a Dios como distante e iracundo; en otras ocasiones, se ha concebido a Dios como misericordioso hasta el punto de que casi se ha negado la gravedad del pecado, en contraposición a la bondad en sí misma. Éste es un caso de un problema filosófico más amplio: muchos atributos atribuidos a Dios, como la misericordia y la justicia, o la trascendencia y la inmanencia, parecen ser lógica, metafísica o moralmente incompatibles. Un segundo problema es que si Dios es impasible, entonces no parece que Dios pueda ser justo o misericordioso. Éstas son actitudes reactivas o que responden, pero algo impasible, al parecer, no puede responder a nada, ya que la capacidad de respuesta parece exigir que uno reciba primero el conocimiento de aquello a lo que responde.

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Para resolver estos problemas, el catolicismo no rechaza una de cualquier par de propiedades que tengamos razones para atribuir a Dios, sino que concibe a Dios como una “coincidencia de opuestos”. Cada una de tales parejas se entiende como una manifestación distinta de la bondad perfecta que Dios es; las propiedades emparejadas no se entienden como contradictorias. Por ejemplo, un ser bueno debe manifestar tanto justicia como misericordia, y la misericordia no se opone a la justicia sino que, más bien, es una forma de satisfacer las exigencias de la justicia. Problemas como éste han desarrollado fructíferamente la concepción católica de Dios: si cada una de dos afirmaciones aparentemente opuestas sobre Dios está bien fundamentada, entonces los católicos tienden a estar dispuestos a afirmar ambas, incluso antes de comprender cómo pueden ser ciertas las dos, confiando, tanto en la revelación de Dios como en el poder de la razón humana, en que se encontrará una solución.

Un par clave de atributos divinos en la concepción católica de Dios es la trascendencia y la inmanencia. Comprender la importancia de este par requiere entender un tipo de razonamiento distintivo en el pensamiento católico. Aunque el catolicismo razona sobre Dios utilizando inferencias lógicas estándar, también atrae el razonamiento por adecuación, en el que uno considera qué afirmaciones encajan con (o pueden armonizarse con) alguna afirmación dada. Se trata de un estilo estético de razonamiento: uno debe percibir cómo las afirmaciones se iluminan unas a otras o se hacen más inteligibles, y percibir así cómo contribuyen a un todo bello y perceptible. El catolicismo ha definido dogmas sobre esta base. El dogma de que María, la madre de Jesús, fue concebida sin pecado original, se definió, en parte, sobre la base de que era conveniente que Jesús fuera concebido por una madre sin pecado: muestra bien el alcance de los actos salvíficos de Jesús (en el sentido de que se extienden incluso a una persona que fue concebida antes de esos actos), honra la divinidad de Jesús y honra a María, que consintió en compartir el plan salvífico de Dios (Denzinger, Compendio de credos, definiciones y declaraciones sobre cuestiones de fe y moral, número de párrafo: 2801). El catolicismo también ha defendido doctrinas con estos argumentos, como por ejemplo sosteniendo que la Encarnación, aunque no era estrictamente necesaria, era la forma más adecuada para que Dios nos salvara del pecado (Tomás de Aquino, “Summa theologiae”, III q.1, a.1). Los teólogos católicos también han reflexionado sobre la trascendencia y la inmanencia utilizando este tipo de razonamientos. Mientras que Dios trasciende el mundo creado, Dios Hijo ha entrado en la creación uniendo a sí mismo una naturaleza creada. De esto no se deduce estrictamente que Dios esté presente en todas las criaturas, pero encaja bien con el patrón establecido por la Encarnación de que Dios es inmanente, actuando a través de la mediación de todas las cosas creadas, físicas, aunque la Encarnación es un modo totalmente único de presencia divina. Esta concepción de la inmanencia divina se denomina a veces concepción encarnacional o sacramental de Dios, siendo un sacramento una cosa creada por la que Dios se nos hace presente.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Esta concepción de la relación de Dios con el mundo encaja con la opinión de que las criaturas, incluidos los cuerpos, son reales y tienen valor en sí mismas, y no sólo expresiones de la voluntad de Dios. Desde muy pronto, la Iglesia rechazó el docetismo, según el cual el Hijo sólo parecía asumir la naturaleza humana y el sufrimiento, pero no lo hizo realmente. Por el contrario, según el punto de vista católico, la naturaleza humana y el sufrimiento existen realmente y el Hijo los asumió realmente (Denzinger, Compendio de credos, definiciones y declaraciones sobre cuestiones de fe y moral, número de párrafo: 301). Pero dado que Cristo es la revelación definitiva de Dios, encaja con el docetismo sostener que la naturaleza humana, el sufrimiento y las demás criaturas no existen ni tienen valor propiamente dicho, sino que sólo Dios lo tiene. Ese punto de vista, a su vez, encaja y hace más inteligibles algunas versiones del problema del mal, en las que se afirma que si Dios existiera, no podría existir el mal, incluido el sufrimiento. Un Dios así, para quien todas las cosas no son más que una manifestación de su voluntad, querría detener el mal y sería capaz de detenerlo. Por tanto, o el mal o Dios no existen.

Dada su visión encarnacional, el catolicismo no concibe la relación de Dios con el mundo de este modo. Más bien, una solución distintiva al problema del mal encaja con la concepción que el catolicismo tiene de Dios. Podemos ver esta solución considerando el problema relacionado de por qué un Dios perfecto crearía en absoluto. En la concepción católica, Dios no tiene necesidades o carencias que pudieran satisfacerse mediante la creación, ni crea necesariamente (Denzinger, Compendio de credos, definiciones y declaraciones sobre cuestiones de fe y moral, número de párrafo: 3025). Más bien, crea libremente por amor, para darse a sí mismo a los demás y para permitir que los demás se den a sí mismos a los demás y a él. Lo que ama es este mundo real, histórico; es a través de este mundo, con su historia real, incluido su mal, como conocemos a Dios. En la Encarnación, Dios se revela orientado a vencer el mal entrando en la historia y sufriendo el mal por amor y solidaridad con nosotros. La muerte de Cristo en la Cruz revela que el mal, el sufrimiento y la muerte no son (como en el docetismo) ilusiones, ni el sufrimiento es algo que un Dios amoroso podría simplemente haber querido que no existiera. Más bien, dado que la libertad humana es real, no una mera expresión de la voluntad de Dios, el mal es el resultado de una libertad mal utilizada. Sólo puede ser derrotado permitiendo que la libertad humana sea bien utilizada, lo que Cristo hizo a través de la Cruz. Además, a diferencia de las religiones en las que el sufrimiento es totalmente algo que hay que superar, en la concepción católica, soportar amorosamente el sufrimiento se ha convertido, a través de la Cruz, en un medio para la unión con Dios. Participar en el sufrimiento puede ser una forma de participar en la vida divina de amor que se entrega y un medio de ofrecer la propia vida a Dios; mediante nuestro sufrimiento, podemos participar en la perfecta entrega del Hijo al Padre.

Dios, en la concepción católica, da el crecimiento en la virtud y la deificación no sólo a través del sufrimiento sino, lo que es más importante, a través de los siete sacramentos. Mientras que todas las cosas son sacramentos en el sentido de que todas las cosas manifiestan a Dios, los siete Sacramentos son cosas materiales, acciones y palabras sancionadas eclesialmente mediante las cuales Dios produce la deificación en las personas humanas siempre que se utilicen esas cosas, se realicen esas acciones y se digan esas palabras con una intención correcta por parte de un ministro apropiado; son signos que hacen presente lo que significan. Por ejemplo, los católicos creen que Dios viene a habitar en las personas humanas a través del bautismo: cuando se derrama agua sobre una persona y se dicen las palabras adecuadas, Dios vive y actúa en esa persona. Dios ha creado a las criaturas para revelarse a sí mismo y proporcionar medios para la unión con él (Tomás de Aquino, “Summa theologiae”, III, q.74). Los actos que revelan a Dios también incluyen la recitación o canto de salmos y oraciones ocho veces al día, lo que se conoce como el Oficio Divino, y, lo que es más importante para los católicos, la Misa o Divina Liturgia, el ritual que gira en torno a la Eucaristía, el Sacramento en el que el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Jesús, y se nos hace presente el sacrificio de Jesús en la Cruz. En la Eucaristía percibimos todos los aspectos de la concepción católica de Dios: El Hijo encarnado, por amorosa misericordia, se pone a nuestra disposición como alimento para que podamos unirnos enteramente a él y así deificarnos; de ahí que a la Eucaristía se la denomine “fuente y cumbre” de la fe (Denzinger, Compendio de credos, definiciones y declaraciones sobre cuestiones de fe y moral, número de párrafo: 4127).

La herencia judía y griega del catolicismo

De la tradición judía, la Iglesia católica extrajo la concepción de Dios como creador, como implicado en la historia y como revelado a través de las cosas corporales. Dios se revela sobre todo a través de los pactos que hace con personas concretas, especialmente con el pueblo de Israel, que los católicos ven como una preparación para la Encarnación. En lugar de limitarse a ser descubierto por nuestros esfuerzos, Dios toma la iniciativa al relacionarse con nosotros: elige a determinadas personas y grupos, no por sus méritos, sino para revelar su justicia y fidelidad. Promete librarles de males concretos, les ordena seguir leyes morales y religiosas, les ayuda a seguir esas leyes y les castiga o recompensa. Dios tiene libertad soberana, pero no caprichosa. Como creador y libertador, Dios es digno de ser adorado mediante el sacrificio interior de nuestras vidas y sacrificios exteriores como actos de amor y sacrificios de sangre. El mundo está destinado a ser dedicado físicamente de nuevo a Dios, y ambos tipos de sacrificio nos hacen “uno” con Dios al devolverle criaturas que le revelan. Los atributos de Dios se conciben aquí principalmente en términos morales: es misericordioso, justo, fiel, pacífico y, sin embargo, celoso de nuestra adoración. Dios se concibe en contraste con los ídolos, cualquier cosa distinta de Dios a la que podríamos dedicar nuestras vidas. Pero también se le concibe en términos eróticos, como alguien que elige a Israel para que sea su esposa y que la ama apasionadamente, de un modo imaginado en el amor conyugal. Por último, Dios no sólo se revela a través de la historia, sino que ésta se concibe escatológicamente: Dios mueve la historia hacia un cumplimiento final, cuando se revelará definitivamente a través de un salvador, un Mesías.

De la tradición judía, el catolicismo extrae una concepción de Dios como alguien que toma la iniciativa en su relación con nosotros y que elige y envía a personas (especialmente a Jesús) a misiones . Como ocurrió en el sacerdocio y la realeza de Israel, así ahora la autoridad de Dios se encarna en la institución de la Iglesia católica, a pesar de la pecaminosidad de sus miembros. Como hizo con Israel, así ahora Dios da a esta Iglesia formas específicas y sacrificadas de rendirle culto y leyes definidas que seguir. Especialmente en la tradición mística (considerada en la sección 4), Dios es concebido como nuestro amante. La prohibición de los ídolos y la concepción de Dios como justo, fiel y celoso por nuestro culto también se mantienen, al igual que la visión escatológica del tiempo. Sin embargo, según el punto de vista católico, Dios, en Cristo, ya ha llevado a cabo el cumplimiento final, aunque este cumplimiento no se ha revelado tan plenamente como lo hará al final de la historia.

El catolicismo también se ha basado, desde sus inicios, en la tradición filosófica griega. La concepción griega de Dios está en parte en consonancia con la concepción judía y en parte en tensión con ella. El Nuevo Testamento (y partes del Antiguo) se vio influido por el estoicismo y el platonismo, y estas influencias en la Iglesia aumentaron en los siglos posteriores. En estas tradiciones, haciendo abstracción de sus diferencias, Dios es un agente universal, la fuente de todas las cosas; es naturalmente conocible por cualquier ser racional, razonando desde los efectos creados hasta su causa primera. Estos puntos de vista teístas clásicos son coherentes con la mayoría de las concepciones judías. Dios es la unidad de todo el cosmos, o el Uno y Bueno trascendente, del que participan todas las cosas por su unidad y bondad. En algunas visiones platonistas, Dios es o da origen directamente a una Palabra o Mente (Logos o Nous), en la que están contenidas las ideas (logoi) de todas las cosas, y a un Espíritu o Alma (Pneuma o Psuche), que da vida a todos los seres vivos. Dios tiene providencia, cuidado inteligente, sobre todas las cosas. A diferencia de la visión judía, Dios no elige a naciones concretas para que tengan una relación distinta con él, y la historia se concibe cíclicamente: el mundo manifiesta a Dios a través de los ciclos de la historia. Dios no está apasionadamente enamorado de nosotros, sino que es el objeto más elevado de nuestro eros o deseo. Los bienes corporales y los deseos sólo imitan y se acercan a Dios remotamente y pueden distraernos de Dios. La virtud moral, el ritual litúrgico y la contemplación intelectual, por el contrario, nos acercan a Dios. Dios sólo puede ser captado intelectualmente o trascendiendo la actividad intelectual; este punto de vista llevó a muchos católicos a una espiritualidad ascética y a un énfasis en la experiencia intelectual (más que en la sensorial) para acercarse a Dios.

Pero el catolicismo también se inspiró en el politeísmo griego, en el que lo divino es múltiple y (como en la visión judía) exige sacrificio y devoción, y se acerca a nosotros eróticamente. Los católicos tienden a sintetizar prácticas, experiencias y concepciones de Dios de muchas tradiciones religiosas. El catolicismo es monoteísta y se opone a la idolatría, pero sigue concibiendo a Dios como personas múltiples, que incluyen diferencias y dependencias personales. La tradición católica ha aplicado a la persona trinitaria imágenes extraídas de los dioses griegos. Según algunos puntos de vista griegos, la causa primera de todas las cosas, el Uno, da lugar necesariamente a otros “unos”, es decir, a otros dioses. Aunque el catolicismo niega que las personas divinas sean dioses distintos, se basó en este punto de vista para formular la doctrina del Padre como principio del Hijo y del Espíritu. Como dice Joseph Ratzinger (Papa Benedicto XVI, que vivió entre 1927-2022), siguiendo a San Máximo el Confesor (580-662), el catolicismo reconcilió el politeísmo griego y el monoteísmo judío. Además, la tendencia politeísta a ver aspectos de la vida humana bajo el patrocinio de dioses tiene cabida en las concepciones católicas de lo divino, en el culto a los santos y los ángeles (seres no corporales e inteligentes). Los santos y los ángeles son dioses no por naturaleza, sino en el sentido de que son personas deificadas que comparten y nos hacen presente la vida de Dios, mediando la providencia de Dios hacia nosotros y nuestras plegarias a Dios. Una vez más, el catolicismo concibe la divinidad como compartible. Sin embargo, aunque encuentra estas verdades en el politeísmo, el catolicismo también se distancia de esa tradición al sostener que las tres personas divinas comparten una naturaleza numéricamente igual y que son personas distintas en un sentido de “persona” sólo análogo al de persona que se encuentra entre los seres no divinos. Estas ideas se explicarán con más detalle a continuación.

Problemas filosóficos de herencia griega y judía

Aunque las antiguas tradiciones judía y griega se influyeron mutuamente, los católicos han experimentado a menudo esta doble herencia como fuente de tensiones. Así lo expresó el padre de la Iglesia Tertuliano (155-220), quien se preguntó qué tiene que ver Atenas (tradición griega) con Jerusalén (tradición judía). Blaise Pascal (1623-62) contrapone el “Dios de Abraham, Isaac y Jacob” vivo al “Dios de los filósofos [griegos]” abstracto, al que descarta como incapaz de afectarnos vitalmente. Muchos teólogos han defendido desde entonces que las concepciones católicas de Dios deberían purgarse de elementos helenísticos para centrarse en las raíces más judías y existencialmente relevantes de dicha concepción. Algunas visiones filosóficas griegas denigran doceticamente el mundo físico, incluido el cuerpo humano, que Dios asumió y redimió en la Encarnación. Carecen de la interacción dramática y escatológicamente orientada entre Dios y las criaturas que se encuentra en la visión judía, en la que Dios nos ha librado concretamente de los males. La confianza en Dios que engendra la visión filosófica griega es confianza en la conclusión de un argumento sólido, no confianza en una persona amorosa. El razonamiento griego puede conducir a la visión arrogante de que nuestros conceptos captan plenamente todo lo que Dios es, como pensaba Eunomio de Cízico en el siglo IV. Esto es contrario tanto a la humildad mostrada en la Cruz y necesaria para la deificación como a la trascendencia de Dios sobre todo lo que se puede pensar de él. Debido a su arrogancia, el punto de vista griego dio lugar a herejías (concepciones de Dios oficialmente rechazadas) como el pelagianismo, según el cual tenemos de forma natural todo lo que necesitamos para avanzar hacia la unión con Dios, en lugar de necesitar recibir los dones gratuitos y personales de Dios. Sólo un Dios que nos ama apasionadamente, con el que podemos entablar una relación y que se mueve por amor para entrar en la historia y salvarnos, es digno de adoración. Esta concepción se encuentra más en la tradición judía que en la griega.

Pero otros en la historia católica, como Marción (85-160), rechazaron la concepción judía de Dios por considerarla moralmente ofensiva. Un Dios que es celoso, que ordena la violencia (por ejemplo, en los sacrificios de sangre) y que aparentemente elige de forma arbitraria sólo a algunas personas para relacionarse consigo mismo no puede ser el Dios revelado en el amor misericordioso de Cristo, que coincide con la concepción griega de Dios como pura bondad. La tradición griega concibe a Dios en términos universales, como belleza, bondad, ser, conciencia o felicidad en sí mismos. Experimentamos lo divino razonando desde los seres particulares y sus perfecciones parciales hasta las perfecciones universales y absolutas de las que participan. Dios no debe concebirse como “un” ser, sino como el ser mismo, del que participan todos los demás seres. Para que Dios sea digno de nuestra adoración, no sólo debe ser perfecto, eterno y no conmovido por el mal de las criaturas, sino también soberanamente trascendente, capaz de hacer que nosotros, como él, no nos veamos afectados por el mal. Marción y otros consideran que la concepción judía describe a un Dios moralmente ambivalente, mutable y pasible, que no es, para ellos, digno de nuestra adoración. Pero dada la concepción griega, les resulta fácil ver por qué sólo Dios es digno de nuestra adoración: Dios es la belleza, la bondad, la verdad, la unidad y el ser en sí mismo; todos los demás seres existen sólo por participación en él, como manifestaciones o iconos suyos, y por eso todos los demás seres dirigen hacia él cualquier atención o adoración que les rendiríamos.

La tradición católica no deja fuera de su concepción de Dios ninguna experiencia genuina de lo divino, sino que las incorpora todas independientemente de las tensiones que esto pueda producir. El catolicismo adopta un enfoque analógico o sinfónico (que se explica con más detalle en la sección 4) de esta síntesis, en el que reconocemos las similitudes y diferencias entre los enfoques judío y griego y adoptamos ambos, viendo cada uno como un punto de vista distinto sobre la verdad. Esto ha dispuesto al catolicismo a incorporar en sí mismo las concepciones de Dios (o de lo que es de importancia absoluta) de otras culturas, aunque esto abre al catolicismo a desviaciones en varias direcciones. El catolicismo ve analogías entre las revelaciones de Dios en otras culturas y la revelación suprema de Dios en Cristo. Algunos teólogos y tradiciones católicas locales han incorporado a su concepción de Dios, por ejemplo, el enfoque germánico en la preocupación de Dios por el honor, el énfasis budista zen en la meditación apofática como vía hacia lo absoluto, y la conciencia lakota de la actividad de Dios en el mundo natural.

Revisor de hechos: Kenneth

Nuevos Movimientos Religiosos (NRMS) en Sociología

Los Nuevos Movimientos Religiosos (NRMS, véase más) hace referencia a la amplia gama de grupos religiosos y espirituales, cultos y sectas que han surgido junto con las religiones principales. Véase también secularización social

Recursos

Véase También

• Normas internacionales para la defensa de los derechos humanos
• Derecho internacional de los derechos humanos
• Teoría de los derechos humanos

Movimiento del contra-culto, lavado de cerebro, carisma, religión civil, culto

Bibliografía

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