Derechos de la Mujer en India

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El estado de los derechos de las mujeres en la India

Uno de los mayores debates en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma) de hoy es sobre los pros y los contras de la globalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Muchos creen que la globalización está causando un desequilibrio de recursos, y que el mayor movimiento de dinero, bienes, etc., está beneficiando desproporcionadamente a aquellos que ya son ricos. Otros afirman que la globalización está mejorando las vidas de todos, y mientras que algunos podrían beneficiarse más que otros, ha permitido mejorar la calidad de vida general de la sociedad. Cualquiera que sea el lado de la controversia en la que uno se encuentra, está claro que los avances tecnológicos y la movilidad del talento, las ideas y la información están conectando a diversas naciones más que nunca. Como un país celebra un éxito, el resto del mundo ahora puede celebrar con él en tiempo real. Del mismo modo, los países pueden participar en discusiones sobre problemas más grandes y transversales. Uno de esos problemas es la batalla contra los estereotipos de género. Es una situación que enfrentan las naciones desarrolladas y en desarrollo, y mientras las naciones se encuentran en diferentes etapas en esta lucha contra los prejuicios, las personas que nunca se han reunido, y probablemente nunca lo harán, pueden unir fuerzas para eliminar las dificultades que causa este problema.

La historia

Un ejemplo reciente de esto es emBODYindia, una campaña fotográfica y un movimiento que, a primera vista, parece solo mostrar las luchas de las mujeres en la India. La campaña, iniciada por los estudiantes universitarios de la Iniciativa Estados Unidos-India en el Harvard College, ha inspirado a personas de todo el mundo a unirse en defensa de las mujeres indias. La premisa es simple: tanto hombres como mujeres escriben mensajes y posan para la cámara, representando gráficamente su postura contra las injusticias que han observado, leído o, en muchos casos, experimentados de primera mano. El concepto detrás de este movimiento se ha vuelto viral, tocando culturas, edades y géneros de todo tipo. Los breves mensajes que los partidarios comparten son poderosos, ya que abarcan algunos de los desafíos más importantes que enfrentan las mujeres indias en la actualidad.

Lo que inicialmente provocó a emBODYindia fue una pelea entre The Times of India, el periódico más reputado de India y la actriz de Bollywood Deepika Padukone. The Times of India publicó un tweet que decía: “OMG: el escote de Deepika Padukone”, provocando una feroz reacción de la actriz. Para muchos indios era ofensivo e impactante que una fuente de noticias tan respetada publicara algo que muchos percibían como chismes hirientes y discriminatorios. The Times siguió defendiendo su posición y se disculpó por el titular, pero no se disculpó por el artículo.Entre las Líneas En respuesta, afirmó que “como una de las empresas de medios de comunicación más grandes del mundo con intereses en la prensa, la televisión, la radio y en línea, nos acercamos a cada medio de manera diferente a como lo hacen nuestras audiencias”, y defendió su derecho a comentar sobre la apariencia de la Sra. Padukone. A pesar de la defensa del periódico, Hombres y mujeres indios corrieron en defensa de la actriz. La gente organizó una serie de conversaciones en los medios de comunicación social que discutían la indignación del escenario. Las personas mostraron su solidaridad, apoyando a la actriz y en contra del abuso de las mujeres a través de artículos, comentarios y varios medios de comunicación.

El sistema de dote

Sin embargo, las acaloradas reacciones y la frustración que muchos sintieron no revelan por completo la verdadera gravedad del problema subyacente sobre las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Es un síntoma de actitudes discriminatorias más generalizadas hacia las mujeres en la India actual. Las mujeres enfrentan desafíos no solo en los medios de comunicación, sino también en infraestructuras sociales de la India profundamente arraigadas, como la dote y los derechos de la mujer en el matrimonio. Aunque se supone que los derechos legales de las mujeres son iguales en el matrimonio, en la práctica se supone que una gran cantidad de mujeres y sus familias aún proporcionan grandes dotes al novio y sus familias. Las dotes pueden incluir dinero en efectivo, joyas u otros regalos costosos y pueden ser una enorme carga financiera para la familia de la novia, especialmente porque la dote se convierte en una carga cada vez más grande con un nivel socioeconómico decreciente.

Según un artículo publicado por el Pulitzer Center on Crisis Reporting, las tendencias con respecto a la prevalencia y la frecuencia de las dotes difieren mucho en toda la India.Entre las Líneas En el sur de la India, por ejemplo, el dinero tradicionalmente fluye del novio a la familia de la novia; Esto es cierto para las castas inferiores y superiores.Entre las Líneas En las castas del norte de la India, tanto superiores como inferiores, el sistema de dote también es muy frecuente. Tradicionalmente, el sistema de dote es más frecuente en las castas superiores, lo que a menudo se debe al hecho de que es poco probable que las mujeres de clase alta en la India funcionen.

Puntualización

Sin embargo, el sistema de dote sigue siendo un factor importante en la vida de las castas inferiores, y la carga financiera y emocional es tan importante que se considera una de las principales causas del feticidio femenino en las familias indias. El tema de la selección del sexo es un tema frecuente; Según el censo de 2011, Hay 940 mujeres por cada mil hombres en la India. La Ley de prohibición de la dote, aprobada en 1961, hizo ilegal que la familia del novio exigiera una dote, pero la ley no se aplica bien, como lo demuestra en parte el importante desequilibrio de género en la India.

Selección sexual y violencia contra las mujeres

La selección de sexo en la India, junto con la edad cada vez más joven de las novias, en la India está creando actualmente lo que se conoce como el “estrechamiento del matrimonio”. Esto se refiere a la disminución del número relativo de hombres casados ​​para las mujeres, según Ranjana Kesarwani en un estudio sobre el apretón matrimonial en los países asiáticos seleccionados.

Una Conclusión

Por lo tanto, la selección de sexo solo está propagando el problema de la dote que las familias indias están tratando de evitar, ya que las mujeres se ven obligadas a competir más duramente por sus esposos pagando más en dotes.

Otros Elementos

Además, se considera que las dotes son un importante contribuyente a la violencia doméstica en la India. La dote promueve el poder y la influencia de los hombres sobre las mujeres, y ha sido atribuida por el National Crime Records en India como la causa de 6,000 a 7,000 muertes.

La tendencia también parece estar empeorando: el Consejo de Derechos Humanos de las Mujeres de Asia estimó en 2009 que la tradición de la dote fue la causa de 25,000 muertes en la India entre mujeres de 15 a 34 años de edad cada año. La violencia más peligrosa relacionada con la dote ocurre cuando la familia del esposo tiene una influencia significativa sobre la familia de la novia, como en los casos en que la novia es especialmente joven o está embarazada. Este es un problema particularmente en la India, que actualmente tiene el porcentaje más alto de novias en los últimos años: 47 por ciento en 1998 y 30 por ciento en 2005. A pesar de los esfuerzos del gobierno por desanimar a los padres, a través de pagos monetarios, de casarse con sus hijas en una juventud Edad, los números siguen siendo altos. Si no se controla el tema de la dote, es probable que India continúe quedándose atrás en los derechos de las mujeres.

El BJP, Modi, y los derechos de las mujeres

Al trabajar para comprender el estado de los derechos de género en la India de hoy, es importante considerar qué influencia tendrá la reciente elección del derechista nacionalista Bharatiya Janata Party (BJP). La participación electoral de las elecciones democráticas de la India fue masiva: 540 millones de personas, el 49 por ciento de las cuales eran mujeres, asistieron a las elecciones de 2014. Si bien esto representa un éxito, se han expresado preocupaciones sobre las tasas de alfabetización de las mujeres y la falta de participación de las mujeres en el debate político local y nacional, lo que limitaría la presencia de las opiniones de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] En el censo de 2011, solo el 65,5 por ciento de las mujeres indias estaban alfabetizadas, en comparación con el 80 por ciento de los hombres indios. Narendra Modi, el nuevo primer ministro indio, ha declarado que está abogando por una mayor participación política femenina.

Puntualización

Sin embargo, a algunos ciudadanos les preocupa que avanzar más hacia la derecha hindú sea una mala señal para los derechos de las mujeres en la India. Si bien esto está por verse, sin duda será cada vez más importante que las mujeres se vuelvan políticamente activas, tanto para emitir su voto como para vocalizar sus opiniones a través del discurso político.

El escándalo marital del primer ministro Modi está dificultando que quienes están a favor del aumento de los derechos de las mujeres confíen en él. Aunque el primer ministro Modi ha defendido su condición de soltero como un supuesto signo de supuesta incorruptibilidad política a lo largo de su carrera, surgieron noticias de que había estado casado por más de 50 años. Su ex esposa, Jashodaben Chimanlal Modi, sigue viva y es una maestra de escuela retirada. La Sra. Jashodaben ha declarado públicamente que estaba ofendida y sorprendida por la separación (la primera ministra Modi, según los informes, había viajado a Himalaya y nunca regresó), pero aceptó el acto porque entendió que era su “destino”. hermano también ha declarado que el matrimonio sí existía, pero fue forzado a su hermano debido a las tradiciones de la casta baja de Ghanchi en Vadnagar y nunca fue consumado. Es difícil desentrañar las implicaciones de una historia inconsistente que comenzó hace 50 años, pero los críticos de Modi indican que el encubrimiento intencional es algo de lo que preocuparse. Es decir, creen que es una representación de su falta de respeto general por la legitimidad de las opiniones de las mujeres y su papel en la sociedad, y los ciudadanos tienen poca confianza en sus afirmaciones de que él quiere ser un defensor de los derechos de las mujeres.

Además, los individuos han afirmado que la razón principal por la que el primer ministro Modi dejó a su esposa es atribuible a su religión, una noción confirmada para aquellos que creen que el partido BJP es demasiado religioso. Según muchos, bajo el BJP y la colección general Sangh Parivar de organizaciones de derechos hindúes, es poco probable que se protejan los derechos de género. La evidencia clave en este argumento es que se percibe que Gujarat, donde el Primer Ministro Modi fue Ministro Principal de 2001 a 2014, se encuentra en un estado particularmente pobre en relación con los estándares nacionales al representar los derechos de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Según las estadísticas del censo de 2011, Gujarat tenía solo 918 mujeres por cada 1000 hombres, en comparación con el promedio nacional de 940 mujeres por cada 1000 hombres. Adicionalmente, Gujarat tiene algunas de las tasas más bajas de inscripción femenina en las escuelas, así como algunas de las tasas de condena más bajas por violación y el secuestro de mujeres. Aunque es difícil culpar definitivamente a Modi y su política por los problemas que enfrenta Gujarat, es una evidencia pobre de la afirmación del BJP de que está dedicada a la promoción y protección de los derechos de las mujeres.

El acceso de Sangh Parivar a la política india a través de la elección de Modi es una preocupación para muchos debido al conflicto religioso entre musulmanes e hindúes en la India, que ha sido una fuente de violencia de género. Un grupo de intelectuales seculares se denominó a sí misma “India unida contra el fascismo” y asumió el deber de examinar tanto la afirmación del BJP de que es “ejemplar en el área de los derechos de las mujeres” como sus críticos (en su mayoría musulmanes) que afirman que lo es. exactamente lo contrario. El 28 de octubre de 2013, India United Against Fascism publicó un artículo titulado The Sexual Politics of Modi, the BJP and the Sangh Parivar., que argumenta que la verdadera actitud del BJP hacia las mujeres se basa en políticas fascistas basadas en la comunidad, en las cuales las mujeres no son vistas como individuos sino como representantes de su comunidad y su honor. Esto puede llevar a una fuerte protección en términos de las propias mujeres de la comunidad, o la violación en términos de las mujeres del enemigo. Esta actitud ha hecho que las mujeres sean víctimas de muchos conflictos religiosos, ya que algunos hombres la usan como una explicación de la violencia sexual contra las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Si bien es difícil decir si esto es atribuible o no directamente a las filosofías de Modi y su partido, la evidencia creciente es suficiente para que las activistas por los derechos de las mujeres insatisfechas y los ciudadanos preocupados estén aún más alarmados.

De ninguna manera este artículo atiende de manera exhaustiva todos los desafíos que enfrentan las mujeres en la India hoy en día. La violencia por violación es uno de los temas más destacados en la India. Si bien las estadísticas generales sobre la frecuencia de las violaciones no son especialmente alarmantes según la Oficina Nacional de Registros de Delitos de la India, que afirma que dos mujeres de cada 100,000 fueron violadas entre 2008 y 2012, que es inferior a la del Reino Unido (3,6), Marruecos (4,6) y en los Estados Unidos (28.6), hubo varios incidentes flagrantes en la última década, incluida la violación en grupo de un estudiante de 23 años en un autobús público en 2012.

Otros Elementos

Además, ha habido numerosas denuncias de violaciones en grupo por parte de indios Fuerzas armadas y grupos militantes islamistas. Si bien las estadísticas no son especialmente significativas para definir a la India como un país con una cultura de violación prominente.

De acuerdo con la tendencia mundial (o global) predominante, India ha experimentado un desarrollo significativo en los derechos de las mujeres en los últimos 50 años. No hace mucho, las mujeres en la India seguían siendo, por ley, consideradas propiedad de sus esposos. La Ley de matrimonio hindú de 1955 modificó y codificó la ley que dictaba el matrimonio entre los hindúes. La separación y el divorcio fueron reconocidos legalmente por primera vez, y se estableció una edad mínima para el matrimonio para prevenir el matrimonio infantil. Las mujeres en la India se consideran legalmente iguales a los hombres, un privilegio que no está presente en todos los países. [rtbs name=”mundo”] Sin embargo, las leyes son muy diferentes en teoría y en práctica, y el tratar y respetar a las mujeres como iguales en la India está lejos de ser completamente realizado. A pesar del progreso legal, está claro que India tiene muchos obstáculos que enfrentar en términos de lograr la igualdad de derechos para hombres y mujeres en la práctica.Entre las Líneas En los últimos tiempos, se ha argumentado que el Primer Ministro Modi y el BJP son una amenaza importante para el progreso en este frente, a pesar de sus reclamos de trabajar para proteger y promover los derechos de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Sin embargo, uno puede estar seguro de que si la gente de la India y los simpatizantes extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) no están satisfechos con el estado de cosas, encontrarán la manera de contarle a la comunidad internacional en general, tal vez de una forma tan atractiva como la campaña emBODYindia.

Autor: Williams, enero de 2015

Relatos Occidentales sobre las Mujeres de la India

El siglo XX fue un periodo de profundos cambios para el sur de Asia. El desarrollo de un movimiento nacionalista en la India contribuyó a acelerar el proceso de descolonización de los británicos en ese país, y la partición de la India británica condujo finalmente a la aparición de tres naciones principales (India, Pakistán y Bangladesh, que originalmente era Pakistán Oriental) y otras más pequeñas, como Bután. Sin embargo, para muchos habitantes del campo indio, que llevaban un estilo de vida tradicional, el cambio de gobierno británico a “indio” tuvo relativamente poco efecto en la mayoría de los aspectos de la vida hasta finales de siglo.

La India se presentaba a sí misma como un estado nuevo y moderno, que predicaba la igualdad y las oportunidades para todos, independientemente de su origen o género. Sin embargo, en general, la situación de la mujer seguía siendo (y en cierto modo sigue siendo hoy) la misma de siempre: respetada, quizás, pero en ningún caso igual.

William y Charlotte Wiser fueron en 1930 a vivir y estudiar una aldea llamada Karimpur, en el norte de la India, y escribieron sobre sus experiencias en Tras los muros de barro. La Sra. Wiser volvió al pueblo en los años 60 y 70, y Susan Wadley regresó en 1984; sus relatos posteriores ofrecen una visión inusual del cambio en el tiempo en un pueblo tradicional. Mientras que en la década de 1980 surgieron enormes posibilidades para muchos ciudadanos más pobres, las mujeres empezaron a ser excluidas de muchas empresas económicas debido al desarrollo industrial. Las siguientes selecciones ilustran cómo ha cambiado la situación de las mujeres a lo largo del último siglo en la India rural.

Esta es una pequeña selección, con notas propias, de estos relatos (traducción mejorable) del período 1930-1960:

Al atravesar la aldea, ya no somos conscientes de los muros de barro, sino de la vida que transcurre delante y detrás de ellos. Ante ellos, en las calles, los niños saltan y dan volteretas, los agricultores alimentan a sus animales y los artesanos trabajan en sus oficios. Detrás de ellos, protegidos además por las salas de ganado, están las mujeres y los niños pequeños en los patios familiares. Las mujeres de las familias de las castas sirvientes están obligadas a salir durante una parte de cada día, a las casas de los empleadores, a llevar agua o a moler el grano. Pero en todos los hogares en los que es posible, las mujeres y los niños pequeños de la familia, ya sean grandes o pequeños, pasan su vida en el patio familiar.

Los hombres consideran que este patio es el reino de las mujeres, y reprenden al hombre que pasa mucho tiempo allí. En sus propios patios, las mujeres se dedican a su trabajo regañando, riendo, regañando, refunfuñando, sin reservas. Pero en el momento en que entra un hombre de la familia, se cohíben, se tapan (o fingen taparse) la cara, inclinan la cabeza y enfatizan de todas las maneras su sexo y su papel de subordinadas. En las familias en las que la presión económica obliga a la mujer a aventurarse más allá de sus propios muros de barro, va encogida por las veredas, arreglándoselas para mantener el rostro oculto mientras equilibra las jarras de agua o los cestos de basura que debe llevar. En su propia callejuela, si es de casta humilde y si los hombres están en el campo, es más libre, pero sigue dispuesta a esconderse o a ocultar su rostro si pasan extraños. Nunca está tranquila hasta que consigue su propia puerta.

La Memsahiba ha tenido que tener paciencia y servir a los demás antes de que se le diera la bienvenida tras los muros de barro. Cuando por fin les convenció de que, en todos los sentidos, estaba hecha como ellos, su curiosidad disminuyó y se encontró un nivel normal de compañerismo. (Nota: Memsahiba es la mujer europea casada en la India).

Pero en tiempos normales, existe la relajación mental de seguir los temas de interés para las mujeres limitadas en su perspectiva a sus propios hogares. Se mueven alrededor del mismo círculo: bebés, maridos, comida, dolencias físicas, todo ello entrelazado con su simple fe en el dominio del espíritu. Los asuntos de estado no son importantes. Cuando los periódicos titulaban con la aprobación del proyecto de ley Sarda, en 1929 (que prohibía los matrimonios de varones menores de dieciocho años y de mujeres menores de catorce), el Memsahiba intentó interesar a las mujeres en su significado, con una respuesta indiferente. Ese mismo día apareció una noticia en la contraportada, en la que se informaba del rumor de que las langostas habían devorado a un bebé en un distrito situado a cierta distancia del nuestro. Inmediatamente se despertó el interés. Una madre que pierde a su bebé… esto estaba a su alcance.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los bebés son anhelados y muy queridos cuando llegan. Nadie se considera demasiado ocupado o demasiado digno para detenerse un momento a disfrutar de las travesuras de los más pequeños. La amabilidad natural de la gente de la aldea lleva a esperar la misma actitud hacia todos los niños. Pero el espíritu de casta ha impregnado tanto sus vidas que son indiferentes hacia los niños que no pertenecen a su propia hermandad, especialmente hacia los hijos de los intocables. Todavía nos angustia ver cómo una abuela de casta pasa de repente de la sonrisa orgullosa a los gritos vengativos porque algún niño intocable se ha aventurado inocentemente a acercarse a su nieto.

Como las madres de todo el mundo, las de nuestro pueblo se emocionan ante la dependencia de las nuevas pequeñas vidas de ellas. Prolongan el placer de esta dependencia todo lo posible, sin saber que puede ser perjudicial para el niño. Una madre se enorgullece de que su bebé de dos años rechace todo tipo de alimento excepto su leche. Al mismo tiempo, está angustiada porque el niño está lánguido, demacrado y pierde constantemente.

A medida que las niñas crecen, su trabajo y sus intereses las acercan más a sus madres. A medida que se acerca el momento del matrimonio, con el temor de una suegra, la niña se aferra a su madre como su más fuerte aliada. Los chicos, en cuanto pueden, abandonan las dependencias femeninas por los campos y la compañía de los hombres. Es un periodo en el que la madre se enfrenta a la constatación de que ya no es necesaria.

Sería injusto para la familia conjunta, que tiene mucho a su favor económicamente, acusarla de no permitir el amor y la compañía entre maridos y esposas. Este compañerismo sería posible si se diera menos importancia al sexo. Tal como están las cosas, la mujer cumple con su deber para con su marido, satisfaciendo sus necesidades elementales, mientras prodiga cada vez más su amor a sus hijos. En los hogares más pequeños, donde las paredes rodean a una sola familia, la relación es más natural. Al no haber mujeres mayores presentes constantemente para recordar a marido y mujer sus respectivos papeles, trabajan juntos por el bien de su pequeña familia, sin una excesiva conciencia del sexo. En estos patios, la mujer puede taparse la cara con el pañuelo cuando entra su marido y cumplir sus órdenes sin rechistar, pero es libre de hablar con él a solas. Incluso mientras él come y ella está cerca, dispuesta a satisfacer sus necesidades, puede contarle la última travesura del bebé.

Si una esposa se resiente del abuso de control de su marido, como ocurre a veces, tiene un medio de escapar sin escándalo. Mientras la casa de su padre sea mantenida por uno de sus parientes masculinos, ella es libre de volver a ella para visitas de duración indefinida.

Nota de la editora: Charlotte Wiser regresa a Karimpur en 1960, y observa los cambios en la vida de las mujeres del lugar.

Hay pocos cambios que contar en la vida de las mujeres del pueblo. El único cambio radical se produce en su forma de vestir. Las mujeres que tienen que salir a trabajar, ya sea en sus campos o en los hogares de otros, siguen llevando las tradicionales faldas largas, muy llenas, de colores, con pañuelos en la cabeza de otro color, y blusas cortas con mangas. Las que permanecen en sus propios patios, o salen brevemente a visitar a los vecinos, han cambiado a lo que se conoce como dhotis. Los hombres siempre han llevado dhotis, algunos cortos y otros muy por debajo de las rodillas. Las mujeres de la ciudad han llevado, y siguen llevando, saris, los vestidos drapeados que destacan por sus elegantes líneas. (Nota: Dhoti es una prenda de vestir más larga usada tradicionalmente por los hombres, y generalmente menos ornamentada que el sari tradicional).

Los dhotis que ahora adoptan las mujeres del pueblo son una mezcla de ambos, más largos y anchos que los de los hombres y más sencillos y escasos que los saris. Aparte de esta innovación, el mundo femenino -el patio- no ha cambiado. Las mujeres de nuestro pueblo parecen estar más a gusto en el entorno de lo familiar que en el de lo nuevo. (Nota: El sari es una prenda tradicional de mujer, típicamente ligera, que se lleva envuelta alrededor del cuerpo).

Nota del editor: En 1984, Susan Wadley regresó a la aldea y proporcionó otra actualización.

Tanto los hombres como las mujeres de Karimpur se habían beneficiado del aumento de la educación, aunque los niveles de educación de los hombres habían crecido más notablemente que los de las mujeres. La educación, sobre todo la de las niñas de todas las edades y la de los hijos varones más allá del quinto grado, no estaba repartida de manera uniforme en la aldea. Para los pobres, la escuela seguía siendo un lujo que muchos no podían permitirse, incluso para los hijos. (Nota: Karimpur es un pueblo del norte de la India).

A pesar del aumento de la educación entre las mujeres, la mayoría de las mujeres de Karimpur consideraban que las niñas estaban suficientemente educadas si eran capaces de “escribir una carta a casa si hay problemas en su familia política”. El resultado era que las hijas pobres y sin tierra no asistían a la escuela o lo hacían sólo hasta el segundo o tercer grado. Además, como las niñas con estudios exigían una dote mayor, ya que las familias trataban de encontrarles parejas con estudios similares, educar a una niña solía ser económicamente perjudicial para la familia.

La mayoría de los habitantes de Karimpur conocían los métodos anticonceptivos, pero muchas mujeres no tenían acceso a ellos. El control de la natalidad, al igual que otras formas de atención sanitaria femenina, no estaba disponible a menos que se pidiera permiso a los maridos y/o a las suegras. Además, el método más defendido por el gobierno indio era la esterilización, sobre todo de las mujeres.

Lo más preocupante era la creciente disparidad entre la mortalidad infantil masculina y femenina en ciertos grupos. Las mujeres pobres de Karimpur intentaban asegurar el bienestar de la familia recurriendo a una alta fecundidad y a la mortalidad infantil por sexo para maximizar el número de varones supervivientes. Más hijos y menos hijas optimizaban el bienestar de la familia: se ahorraban dotes, se generaban más ingresos y los hijos varones permanecían en la familia después del matrimonio.

Las madres de Karimpur, especialmente las pobres, no expresaban una preferencia clara por los hijos varones, y a menudo decían: “Lo que nos dé Bhagvan [Dios], lo tendremos”. Sin embargo, desde el punto de vista del comportamiento, sí que mostraban preferencias.

Los habitantes de Karimpur discriminaban abiertamente a las niñas. Los nacimientos de las hijas no se celebraban a menos que fuera el primer hijo de esa mujer, y a veces ni siquiera eso. Ninguna de las canciones de nacimiento honraba el nacimiento de una hija.

Datos verificados por: Roger

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