Filosofía Moral de Adam Smith

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la filosofía moral de Adam Smith, especialmente en su obra Riqueza de las Naciones (véase sobre sobre su contexto filosófico). Véase, como complemento, un análisis sobre la filosofía política de Adam Smith.

Visualización Jerárquica de Riqueza

Economía > Contabilidad nacional > Renta > Distribución de la renta
Asuntos Financieros > Fiscalidad > Impuesto sobre el capital > Impuesto sobre el patrimonio

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Riqueza

Véase la definición de Riqueza en el diccionario.

Filosofía Moral de Adam Smith en la Riqueza de las Naciones

La filosofía social general de Adam Smith constituye el trasfondo de su teoría moral. Como hemos visto, a Adam Smith le preocupa fundamentalmente el problema de la comunicación. En este sentido, su proyecto se sitúa en la corriente principal de la Ilustración escocesa. El problema de la comunicación es para Adam Smith un problema de armonía social. A menos que puedan comunicarse unos a otros sus sentimientos, pensamientos y experiencias, ¿cómo pueden los individuos independientes -especialmente los que se buscan a sí mismos- cohesionarse para formar un todo social unificado? Éste es el problema central del “newtonianismo social”: ¿qué principio de atracción une los átomos de la sociedad humana? Adam Smith afirma explícitamente en La teoría de los sentimientos morales que sin un sistema de justicia y un orden político, la sociedad humana “debe desmoronarse en un momento en átomos”.

Pero antes de considerar la justicia y la política, Adam Smith necesitaba establecer los principios filosóficos del trato social que hacen posible la sociedad civil; éste es el objetivo básico de Los sentimientos morales . De hecho, parece que tras haber lidiado con el problema del lenguaje, Adam Smith se sintió obligado a dar marcha atrás para establecer los presupuestos socio-psicológicos del lenguaje y la comunicación. En la sexta de sus Conferencias sobre retórica y bellas letras, Adam Smith insinúa el curso que tomará su argumentación en los Sentimientos morales . Hablando de la belleza del lenguaje, afirma que siempre que “el sentimiento del orador se exprese de forma pulcra, clara, llana e inteligente, y la pasión o el afecto que posee y que pretende, por simpatía, comunicar a su oyente, se golpee de forma clara e inteligente, entonces y sólo entonces la expresión tiene toda la fuerza y la belleza que el lenguaje puede darle”.

Este pasaje sugiere que la capacidad de un orador para comunicar sus sentimientos o pensamientos depende de su simpatía con su audiencia. Como base de todas las relaciones sociales, un vínculo mutuo de simpatía (con lo que Adam Smith quiere decir “sentimiento de compañerismo”) entre un actor y el espectador o espectadores de la acción es un requisito previo para la comunidad de sentimientos que hace posible la vida social. La conversación y la convención social requieren que los individuos construyan una red de sentimientos comunes para compartir en cierta medida los sentimientos de los demás.

Smith creía (con Shaftesbury y Hutcheson) que “la conversación y la sociedad” proporcionan placer a los individuos. Este placer surge de una cierta correspondencia de sentimientos y opiniones, de una cierta armonía de mentes que, como tantos instrumentos musicales, coinciden y mantienen el compás unas con otras. Esta armonía de mentes se basa en una estructura de sentimientos y opiniones morales compartidos. Pero, ¿qué hace posibles los sentimientos y opiniones compartidos? Según Adam Smith, la simpatía es la base del vínculo social. Pero la simpatía requiere un mecanismo específico para producir sentimientos morales; este mecanismo Adam Smith lo llama “el espectador imparcial”.

La filosofía moral de Adam Smith

La teoría moral de Adam Smith se basa en la opinión de que está en la naturaleza de los seres humanos desear una armonía entre sus sentimientos y los de los demás. Debemos subrayar, ya que Adam Smith es popularmente concebido como el apóstol del interés propio como fuerza motriz de los asuntos humanos, que la simpatía según Adam Smith “no puede, en ningún sentido, ser considerada como un principio egoísta”. Los Sentimientos Morales es de hecho un ataque sostenido contra la “escuela del egoísmo”, representada por Hobbes y Mandeville, que reduce los sentimientos sociales al interés egoísta. Adam Smith admite que el amor propio es una de las principales pasiones humanas; sin embargo, al igual que Hutcheson, insiste en que el fundamento de la vida social es la subordinación del amor propio a la simpatía. Así, la frase inicial de los Sentimientos morales afirma claramente que el objetivo de Adam Smith en la obra es explorar nuestros sentimientos de compasión:

“Por muy egoísta que se suponga que es el hombre, es evidente que hay algunos principios en su naturaleza que le interesan por la fortuna de los demás y hacen que su felicidad sea necesaria para él, aunque no obtenga nada de ella, excepto el placer de verla.”

Todos los individuos tienen, según Adam Smith, una capacidad de simpatía hacia los demás. Por un acto de la imaginación, todos estamos inclinados a considerar cómo nos sentiríamos si tuviéramos la experiencia que le ocurre a otro. Esta transferencia imaginaria de nosotros mismos a la posición de los demás (imaginar lo que sentiríamos si estuviéramos “en su pellejo”) nos permite simpatizar con la reacción de los demás ante su experiencia. En otras palabras, en nuestra imaginación intercambiamos nuestra posición con la del otro. Esta capacidad de intercambiar experiencias mediante una operación imaginaria basada en la identificación simpática con los demás es la base fundamental de la sociedad. La operación imaginaria en la que un individuo intenta asumir la posición de otro nunca puede dar a un espectador la experiencia total de un actor. Para recibir la simpatía de los espectadores, los actores deben esforzarse por moderar su alegría o su pena por lo que les ha sucedido, del mismo modo que los espectadores deben esforzarse por aumentar su sensibilidad hacia los sentimientos de los actores. Los actores, por tanto, deben intentar reducir la intensidad de su sentimiento; deben intentar reaccionar ante su experiencia como lo harían los espectadores imparciales que la observan desde la distancia.

La vida social exige, por tanto, que todos los individuos intenten trascender en cierta medida su interés inmediato. Todos deben esforzarse por adoptar el punto de vista del espectador imparcial que, como ha dicho un comentarista, puede decirse que representa “la reacción media de los observadores ordinarios de la conducta humana”. Para recibir la aprobación de los demás (algo que toda persona desea apasionadamente), el individuo aprende a controlar sus deseos egoístas, a mantenerlos dentro de unos límites socialmente aceptables.

La vida social exige que todos los individuos subordinen sus pasiones a las normas de conducta que caracterizan a una comunidad determinada. Como escribe Adam Smith, si “quiere actuar de modo que el espectador imparcial pueda entrar en los principios de su conducta, que es lo que de todas las cosas más desea hacer, debe en ésta, como en todas las demás ocasiones, humillar la arrogancia de su amor propio y rebajarla a algo con lo que los demás hombres puedan estar de acuerdo”.

Para mantener esa comunidad de sentimientos de la que depende la sociedad, todos los individuos deben someter su comportamiento a los estándares de un imaginario espectador imparcial. Puede decirse que esta norma representa el código moral que prevalece en una sociedad determinada. En el transcurso de nuestra experiencia diaria de las acciones que suscitan aprobación y las que suscitan desaprobación nos formamos ideas sobre qué comportamiento es moralmente aceptable. El código moral de una sociedad consiste, por tanto, en reglas generales derivadas por inducción de los juicios morales que hacemos a diario. Cuando tales reglas generales se han formado y “cuando son universalmente reconocidas y establecidas por los sentimientos concurrentes de la humanidad, con frecuencia apelamos a ellas como a las normas de juicio”.

La de Adam Smith es, en efecto, una moral de sentido común. De hecho, en sus Lecturas sobre retórica, Adam Smith sostiene que todas las reglas de la moral, al igual que las de la crítica, “cuando se rastrean hasta sus fundamentos, resultan ser algunos principios de sentido común con los que todo el mundo está de acuerdo”. Tal postura está plagada de dificultades. ¿Cuáles son, después de todo, las consecuencias si la sociedad se encuentra en un estado de corrupción? Si prevalece la degeneración, ¿hasta qué punto puede decirse que actuar de acuerdo con las normas sociales es verdaderamente moral? Tales preguntas se plantearon a Adam Smith tras la aparición de la primera edición de Sentimientos morales . En ediciones posteriores intentó resolver los problemas planteados por tales preguntas distinguiendo entre el “espectador imparcial” y el “espectador ideal”.

Mientras que el espectador imparcial representa el juicio del miembro medio de la sociedad, el “espectador ideal” representa el juicio en un plano moral superior. Cuando los individuos rigen su comportamiento según los dictados del espectador ideal, no actúan por deseo de alabanza, sino por amor a lo digno de alabanza. En otras palabras, no actúan en función de la opinión pública sino de una conciencia verdaderamente refinada. Con esta construcción, Adam Smith parece haber salvado la conciencia del servilismo a la opinión pública. Pero su solución es más aparente que real. Después de todo, ¿cuál es el código moral básico al que se adhieren la conciencia y el espectador ideal? Evidentemente, si los juicios morales no son implantados en los seres humanos por Dios o la naturaleza -posiciones que Adam Smith rechaza-, deben ser producidos por la comunidad humana. Así pues, puede decirse simplemente que el espectador ideal representa las normas morales de la sociedad liberado de la parcialidad que a veces afecta a la opinión pública. Ocasionalmente, el espectador ideal puede utilizar los sentimientos morales de la sociedad para rechazar la opinión que prevalece en la comunidad en un momento dado. Pero esos juicios morales siguen basándose en las normas morales de la comunidad. Como veremos, la solución de Adam Smith al problema de la acción moral en una sociedad corrupta no es del todo convincente.

Es la tendencia de la gente a identificarse más con la riqueza que con la virtud lo que plantea la mayor amenaza moral para la sociedad. La infatuación con la riqueza y la indiferencia hacia los pobres son, según Adam Smith, “la gran y más universal causa de la corrupción de nuestros sentimientos morales”. Puesto que los seres humanos se inclinan más a simpatizar con el placer que con el dolor, la mayoría de ellos se sienten inclinados a perseguir las riquezas. La riqueza suscita admiración y, por esta razón, la mayoría de los individuos se esfuerzan por emular a los ricos.

Aunque tiene fama de ser partidario del individualismo económico y de la búsqueda de la riqueza personal, Adam Smith desprecia la riqueza y a los ricos. “La riqueza y la grandeza son meras baratijas de frívola utilidad”, escribe; y aquellos “en las estaciones superiores de la vida” persiguen esa vanidad vacía, una vida “llamativa y reluciente”. En los círculos de los ricos y poderosos, “la adulación y la falsedad prevalecen con demasiada frecuencia sobre el mérito y las habilidades”. Además, los de rango pobre y medio que sufren y trabajan para alcanzar la posición de los ricos nunca pueden lograr la felicidad y la seguridad que desean. El hijo del pobre, afirma Adam Smith, durante toda su vida “persigue la idea de un cierto y elegante reposo al que tal vez nunca llegue”. Su precipitada búsqueda de la riqueza malgasta su cuerpo “con trabajos y enfermedades”. En “la languidez de la enfermedad y el cansancio de la vejez” desaparecen los placeres de las vanas y vacías distinciones de la grandeza. Entonces ve el poder y las riquezas en su verdadera luz, como “máquinas enormes y operosas” que “amenazan a cada instante con abrumar a la persona que mora en ellas”.

Si consideramos la satisfacción que proporcionan los objetos de riqueza bajo una “luz abstracta y filosófica”, inevitablemente parece “despreciable y nimia”. Pero ésta no es la perspectiva de la mayoría de los individuos, fácilmente seducidos por la belleza, la elegancia y el orden del sistema que produce la riqueza, del mismo modo que se enamoran del funcionamiento de una máquina compleja. Cuando la gente contempla la satisfacción que proporciona la riqueza, “naturalmente la confundimos en nuestra imaginación con el orden, el movimiento regular y armonioso del sistema, la máquina o la economía por medio de la cual se produce”. La forma en que la imaginación confunde la belleza del sistema de producción de riqueza con la satisfacción que proporciona cumple una función social útil. Es un caso clásico de consecuencia social involuntaria de una propensión que se encuentra en la mayoría de los individuos. De hecho, es en este contexto en el que Adam Smith utiliza por primera vez la frase “una mano invisible”.

La naturaleza engaña a los seres humanos haciendo que identifiquemos la riqueza con la felicidad. Pero, escribe Adam Smith, está “bien que la naturaleza se nos imponga de esta manera. Es este engaño el que despierta y mantiene en continuo movimiento la industria de la humanidad. Es esto lo que primero les impulsó a cultivar la tierra, a construir casas, a fundar ciudades y mancomunidades, y a inventar y mejorar todas las ciencias y artes, que ennoblecen y embellecen la vida humana.”

Así pues, este engaño impuesto por la naturaleza tiene consecuencias beneficiosas. Y estas consecuencias no se limitan a los efectos de la industria que produce prosperidad, gobierno, arte y ciencia. Otra consecuencia involuntaria de la búsqueda de la riqueza personal es que los ricos acaban proporcionando los medios de subsistencia necesarios a los pobres, como podemos ver si consideramos el caso de un terrateniente que mejora su finca. Es imposible que el terrateniente consuma el aumento de la producción que resulta de sus mejoras. De hecho, su consumo sólo puede superar marginalmente al del “campesino más mezquino”. El resto de su producto “está obligado a distribuirlo entre los que preparan, de la mejor manera, ese poco del que él mismo hace uso” El resultado es una distribución del producto nacional marcadamente beneficiosa para todos los miembros de la sociedad:

“El producto de la tierra mantiene en todo momento casi el número de habitantes que es capaz de mantener. Los ricos sólo seleccionan del montón lo más preciado y agradable. Consumen poco más que los pobres; y a pesar de su egoísmo y rapacidad naturales, … dividen con los pobres el producto de todas sus mejoras. Son conducidos por una mano invisible a hacer casi la misma distribución de las necesidades de la vida que se habría hecho si la tierra se hubiera dividido en porciones iguales entre todos sus habitantes; y así, sin proponérselo, sin saberlo, hacen avanzar el interés de la sociedad”.

Por mucho que a Adam Smith le complacieran las consecuencias sociales de la búsqueda de la riqueza, su Teoría de los Sentimientos Morales seguía sin resolver el problema de la moralidad en una sociedad corrupta. Ciertamente, está claro que a Adam Smith le gustaban poco los hábitos y el estilo de vida de los ricos; menospreciaba su vanidad y denunciaba su “egoísmo y rapacidad naturales”. Sin embargo, parece que Adam Smith creía que “los hombres en las estaciones inferiores y medias de la vida” aprenden hábitos de economía, industria, frugalidad y autocontrol en el curso de sus asuntos cotidianos, hábitos que conducen a un comportamiento moral.

Los individuos sabios y firmes que se forman en “el ajetreo y los negocios del mundo” aprenden los hábitos del autocontrol; aprenden en todas las condiciones a mantener la compostura. Tales individuos descubren a través de la experiencia que “las habilidades profesionales reales y sólidas, unidas a una conducta prudente, justa, firme y templada, muy rara vez pueden fracasar en el éxito.” Al no haber nacido en la riqueza, las personas de posición inferior o media aprenden que la laboriosidad y la frugalidad son aplaudidas por todos y llegan a apreciar una vida de comodidad y seguridad. Reniegan de las facciones y las intrigas pero están dispuestos a defender a su país en tiempos de necesidad. El individuo prudente aprende que “la persecución de los objetos de interés privado” debe mantenerse dentro de los límites socialmente aceptables, que “debe fluir más bien de un respeto a las reglas que prescriben tal conducta, que de cualquier pasión por los objetos mismos.” Estos individuos de estatus inferior y medio aprenden también que su éxito profesional “depende casi siempre del favor y la buena opinión de sus vecinos e iguales; y sin una conducta regular tolerable, éstos pueden obtenerse muy raramente.”

Por lo general, estas personas son ciudadanos respetables y respetuosos con la ley. Su situación les obliga a serlo ya que, a diferencia de los ricos y poderosos, “nunca pueden ser lo suficientemente grandes como para estar por encima de la ley, que generalmente debe imponerles algún tipo de respeto por, al menos, las reglas más importantes de la justicia.” A diferencia de los ricos, la mayoría de los individuos de rango inferior y medio aprenden las virtudes de la prudencia, la moderación, la industria, la frugalidad y el respeto a la ley a través de la experiencia de la vida comercial. Aprenden a regir su comportamiento según las normas de corrección necesarias para el comercio. Todo ello redunda en beneficio de la sociedad; y, “afortunadamente para la buena moral de la sociedad”, las personas de estas condiciones forman “con mucho, la mayor parte de la humanidad”.

Smith creía claramente que la actividad económica de las personas de clase baja y media (entre las que incluía al menos al grueso de la alta burguesía terrateniente) en la sociedad comercial producía efectos sociales beneficiosos. Los de clase inferior y media desarrollaron los hábitos de industria y moderación que son vitales para la estabilidad social. Sin embargo, el propio Adam Smith habría admitido de buen grado que una sociedad así no sería necesariamente una sociedad virtuosa. Los miembros industriosos de la sociedad comercial se limitan a observar aquellas reglas que son útiles para la preservación del orden social; no hay nada en su quehacer diario en el mundo que les enseñe amor y benevolencia hacia los demás. Una sociedad comercial bien podría adherirse al principio de utilidad mientras descuida el principio más virtuoso de benevolencia:

“La sociedad puede subsistir entre diferentes hombres, como entre diferentes comerciantes, a partir de un sentido de su utilidad, sin ningún amor o afecto mutuo; y aunque ningún hombre en ella deba ninguna obligación, o esté ligado en gratitud a ningún otro, todavía puede mantenerse por un intercambio mercenario de buenos oficios según una valoración acordada.”

Aunque la vida comercial une a las personas en un nexo de necesidad recíproca, esto no es suficiente para mantener la virtud. Adam Smith no consideraba que la acción basada en la utilidad -en este caso la utilidad de preservar el vínculo social- fuera la esencia de la virtud. De hecho, rechazó la opinión de Hume de que el comportamiento moral es producto de consideraciones de utilidad social. Adam Smith estaba de acuerdo en que lo que es socialmente útil es, en efecto, agradable; pero el placer derivado de los objetos y prácticas útiles no deriva de la reflexión sobre su utilidad. Tal punto de vista, sostenía, degradaría nuestro concepto de virtud; implicaría juzgar la acción virtuosa sobre la misma base que juzgamos un artilugio humano como una cómoda. Adam Smith parece, de hecho, haber estado preocupado por la idea de que las consideraciones de utilidad que dominan la vida económica de una sociedad comercial podrían llegar a dominar también su vida política. Al abordar este problema, indicó claramente la profundidad de sus preocupaciones sobre los efectos sociales generales del comercio y la división del trabajo.

Hemos visto que la gente tiende, según Adam Smith, a confundir la belleza de un sistema de producción con la satisfacción que proporciona. Nuestro amor por el sistema, el orden y la belleza de una forma de producción de riqueza nos lleva a atribuir sus cualidades a los propios productos. Confundimos, en otras palabras, el proceso con sus resultados, los medios con los fines. Lo mismo ocurre con respecto a las instituciones políticas. “El mismo principio, el mismo amor por el sistema, la misma consideración por la belleza del orden, del arte y del artificio, sirven con frecuencia para recomendar aquellas instituciones que tienden a promover el bienestar público”. Las formas de gobierno deben juzgarse en función de la medida en que promueven la felicidad humana. Nuestro amor por el sistema nos lleva a menudo a admirar “la máquina política” como un fin en sí misma. Nos maravillamos ante “las conexiones y dependencias de sus diversas partes, su mutua subordinación entre sí” y confundimos el orden y la armonía de su sistema con el resultado (la satisfacción humana) que está destinado a producir.

Este “espíritu de sistema” es especialmente pernicioso cuando se infiltra en el ámbito político. Produce “el hombre de sistema” que intenta moldear y dar forma a la vida social y a las instituciones políticas según la belleza de un plan imaginario. El hombre de sistema “está tan a menudo enamorado de la supuesta belleza de su propio plan ideal de gobierno, que no puede sufrir la más mínima desviación de cualquier parte del mismo”. Hace caso omiso de las normas establecidas de la comunidad y erige “su propio juicio en la norma suprema de lo correcto y lo incorrecto”.

Trata a los miembros de la sociedad en términos puramente instrumentales -como partes de un gran esquema que pueden ser manipuladas según un plan, como las diferentes piezas de un tablero de ajedrez. El hombre de sistema, escribe Adam Smith, “parece imaginar que puede organizar a los diferentes miembros de una gran sociedad con tanta facilidad como la mano organiza las diferentes piezas en un tablero de ajedrez; no considera que las piezas en el tablero de ajedrez no tienen otro principio de movimiento aparte del que la mano les imprime; pero que, en el gran tablero de ajedrez de la sociedad humana, cada pieza tiene un principio de movimiento propio, totalmente diferente del que la legislatura podría elegir imprimirle”.

Cuando el principio de movimiento impuesto por la mano del gobierno anula el principio de movimiento que se adhiere a la mano invisible de la interacción social, “el juego se desarrollará miserablemente, y la sociedad estará en todo momento en el más alto grado de desorden”.

Parece haber pocas dudas de que a Adam Smith le preocupaba que el espíritu del sistema en una sociedad comercial dirigiera la política. Su razón básica era simple: creía que la división del trabajo planteaba problemas bastante serios para mantener sentimientos y opiniones morales compartidos. En todas sus obras, Adam Smith mantuvo la opinión de que los hábitos, sentimientos, opiniones y creencias de los individuos están íntimamente relacionados con su situación social. Las personas no son prisioneras de su situación social, pero sí reaccionan ante diferentes situaciones de maneras que están moldeadas por esas mismas situaciones. Las reacciones situacionales se convierten en habituales; son los cimientos sobre los que se erige una superestructura de creencias y opiniones.

Al fijar a los individuos en situaciones marcadamente diferentes, la especialización que acompaña a la división del trabajo amenaza con desbaratar el tejido moral de la sociedad. Si sus situaciones se vuelven radicalmente disímiles, existe el peligro de que los individuos dejen de compartir un conjunto común de absorciones sobre la conducta moral. Esto es especialmente un problema en lo que respecta a la clase de los trabajadores industriales. En La riqueza de las naciones, Adam Smith sostiene que los efectos debilitadores y estupefacientes de la división del trabajo reducen los horizontes intelectuales de los trabajadores urbanos y los incapacitan para comprender sus propios intereses o el interés general de la sociedad. Esto plantea un grave problema para una teoría que pretende encontrar una base moral para el gobierno en los sentimientos y opiniones compartidos de los ciudadanos. Este problema se ve agravado por la tendencia de la especialización a alejar al gobierno del conjunto de la sociedad.

Según Adam Smith, a medida que la división del trabajo se hace más compleja, el gobierno se convierte en una función cada vez más especializada. Esta especialización plantea graves problemas con respecto al fundamento moral del gobierno. Porque, ¿qué garantía hay de que gobernantes y gobernados sigan compartiendo un conjunto común de preferencias morales? La división del trabajo que acompaña a la sociedad comercial bien puede tender a hacer que el gobierno sea menos sensible a los sentimientos morales de los gobernados. Ralph Lindgren es uno de los pocos comentaristas que ha reconocido la gravedad de este problema para Adam Smith:

“A medida que la autoridad política se institucionaliza, las actividades y responsabilidades del soberano y del súbdito se diversifican cada vez más… cada uno empieza a cultivar aquellos hábitos y perspectivas que se adaptan peculiarmente a sus funciones separadas….. Cada uno actúa desde un “giro o hábito particular” y eso excluye la posibilidad misma de que cualquiera de los dos pueda simpatizar moralmente con la situación práctica concreta del otro”.

Parecería que lo mejor que puede hacer un estadista en tal situación es actuar sobre la base de consideraciones de utilidad. De hecho, Adam Smith argumenta al principio de los Sentimientos morales que un juicio moral que se refiere a objetos o acciones que no nos tocan, que no experimentamos como si nos afectaran, sólo puede hacerse sobre la base de la utilidad. Cuando la simpatía no nos arrastra a una situación, no tenemos otra base para el juicio. Huelga decir que tal situación es especialmente problemática cuando caracteriza la relación entre el gobierno y los gobernados. Porque cuando los juicios políticos no se hacen sobre la base de valores sino según el criterio puramente estético de la utilidad, entonces la maquinaria del gobierno se trata como un fin en sí mismo, como un objeto de belleza, como un sistema complejo que se acerca a la perfección, y no como un medio para realizar objetivos sociales compartidos. Inevitablemente, entonces, el espíritu del sistema se convierte en el fundamento de las relaciones políticas.

Smith no formuló este dilema tan claramente como lo hemos expresado nosotros. Sin embargo, recorre como un tema recurrente las páginas de los Sentimientos morales . Además, a medida que su atención se dirigía cada vez más hacia los problemas de la economía política, las pruebas sugieren que Adam Smith se sentía cada vez más preocupado por este problema. Sin embargo, en los Sentimientos morales se esboza una solución a este problema de preservar los fundamentos morales del gobierno en una sociedad comercial. Es una solución que nos devuelve a la noción del “espectador ideal”.

Al desarrollar sus conceptos de conciencia y de espectador ideal, Adam Smith trató de elevar la virtud por encima de la opinión pública. De hecho, como ha demostrado D. D. Raphael, en las sucesivas ediciones de los Sentimientos morales Adam Smith desconfiaba cada vez más de las opiniones que reinaban en la sociedad comercial; confiaba cada vez más en la imaginación para dirigir al individuo hacia el curso de acción correcto. Adam Smith creía, sin embargo, que sólo unos pocos elegidos eran capaces de elevarse por encima de la opinión pública, de hacer caso omiso de la aprobación y los elogios, y de ordenar sus vidas de acuerdo con los ideales morales de la conciencia. Los individuos que acceden al reino de la virtud abandonan necesariamente la vanidad y el deseo de emular a los ricos. Al hacerlo, rechazan la disposición a admirar a los ricos y poderosos, la disposición que constituye “la gran y más universal causa de la corrupción de nuestros sentimientos morales”. Tales individuos adquieren el respeto de la humanidad “mediante el estudio de la sabiduría y la práctica de la virtud”; su carácter consiste en “humilde modestia y equitativa justicia.” Adam Smith sugiere que quienes desarrollan las características de la prudencia pueden ascender a la vida de la virtud. Pero sólo pueden hacerlo dirigiendo su industria a “fines mayores y más nobles que el cuidado de la salud, la fortuna, el rango y la reputación del individuo”. Es una prudencia inferior la que se preocupa por tales objetivos; la “prudencia superior” se dirige al avance del bien público. A diferencia de los ricos y poderosos, los individuos virtuosos son ignorados en gran medida por la mayoría de los miembros de la sociedad. Los “verdaderos y firmes admiradores de la sabiduría y la virtud” no son, dice Adam Smith, “más que un pequeño partido”. No obstante, tales individuos, muchos de los cuales pueden proceder de las filas de la industriosa clase media, pueden desempeñar un papel decisivo en los asuntos políticos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Parece que Adam Smith confiaba en la acción de espíritu público de los individuos virtuosos para preservar la integridad moral del gobierno. “El hombre cuyo espíritu público está impulsado totalmente por la humanidad y la benevolencia” no intentará imponer un sistema ideal a la sociedad. En su lugar, “acomodará, tan bien como pueda, sus disposiciones públicas a los hábitos y prejuicios confirmados del pueblo”. A diferencia del hombre de sistema que toma sus puntos de vista personales como norma de lo correcto y lo incorrecto, el hombre virtuoso respeta los sentimientos y las opiniones que prevalecen en la comunidad; intentará introducir sólo aquellas reformas que el pueblo pueda llegar a aceptar. Así, “como Solón, cuando no pueda establecer el mejor sistema de leyes, se esforzará por establecer el mejor que el pueblo pueda soportar”.

Con este argumento, Adam Smith cambia por completo la dirección de su discurso. Con respecto al problema de la corrupción y la sociedad comercial, su trabajo sobre la filosofía moral se abre ahora a las perspectivas de la filosofía política. Muestra que la sociedad comercial se caracteriza por la ausencia de virtud. Sin embargo, tal sociedad puede conservarse “como entre diferentes mercaderes, a partir del sentido de su utilidad, sin ningún amor o afecto mutuo”. La benevolencia no es una condición necesaria de la sociedad, por muy deseable que sea. De hecho, Adam Smith afirma que la benevolencia “es menos esencial para la existencia de la sociedad que la justicia”. La benevolencia es, por supuesto, una hermosa virtud; pero “es el ornamento que embellece, no el cimiento que sostiene el edificio”. La justicia, sin embargo, no es opcional; sin su mantenimiento la sociedad “debe en un momento desmoronarse en átomos”. La justicia “es el pilar principal que sostiene todo el edificio” de la sociedad.

Para que prevalezcan las reglas correctas de la justicia, el legislador debe ser capaz de elevarse por encima de las consideraciones de utilidad que dominan la práctica cotidiana de los individuos en la sociedad comercial. Debe rechazar la identificación de la riqueza con la felicidad y la tendencia a admirar el complejo y elegante sistema de la maquinaria política más que los fines que está destinada a producir. El estadista debe, en otras palabras, elevarse por encima de las prácticas y sentimientos cotidianos que caracterizan a una sociedad comercial. A este respecto, Adam Smith compartía aspectos de la perspectiva humanista cívica expresada por Francis Hutcheson y Adam Ferguson, en particular la opinión de que, por muy beneficiosa que pueda ser la sociedad comercial desde un punto de vista puramente económico, es necesario aislar la esfera política del espíritu del comercio. A este respecto, pues, Adam Smith era decididamente menos optimista que Hume sobre el fink entre comercio y civilización. Como se explica en otro lado (véase sobre el capitalismo agrario de la época en esta plataforma digital), La riqueza de las naciones, el “ataque muy violento… contra todo el sistema comercial de Gran Bretaña” de Adam Smith, como describió su tratado, fue precisamente un intento de liberar la política británica -y especialmente sus regulaciones comerciales- de aquellos grupos más infectados por los defectos del espíritu del comercio: los comerciantes y los fabricantes. La teoría moral de Adam Smith le llevó así al umbral de un programa de reforma política, un programa dirigido a individuos virtuosos de espíritu público que pudieran ser los recipientes de la reforma moral y política. Antes de pasar a examinar el programa avanzado en La riqueza de las naciones, debemos examinar primero los principios generales de la filosofía política de Adam Smith.

Revisor de hechos: Roverts

Recursos

Véase También

• Impuesto sobre el patrimonio
• Filosofía

Bibliografía

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